Prefácio de Alexander Dugin , 2ª p., ao "Optimismo Escatológico", da sua filha Daria Dugina Platonova.

Continuamos com a segunda e última parte do valioso prefácio de Alexandre Dugin ao excelente e tão desafiante livro de Daria Dugina Optimismo Escatológico. A 1ª parte do prefácio traduzido está em https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2025/08/a-homenagem-1-parte-de-alexander-dugin.html

  Optimismo Escatológico: Para uma Teoria

«O tema principal deste livro, que contém os ensaios filosóficos de Daria Dugina, é o "optimismo escatológico," conforme se declara no título. É melhor seguir  a própria Daria , pois ela tenta definir essa noção não em termos estritamente racionais, mas empiricamente e fenomenologicamente, compartilhando a sua experiência de viver e experimentar essa ideia e convidando aqueles que são atraídos por essa experiência. Num certo sentido, Daria é a autora do conceito de "otimismo escatológico" como tal. Não importa se a encontramos entre os seus autores favoritos (Cioran, Evola, Jünger) ou se a imaginamos como algo original e pioneiro que nos levaria a ler teorias filosóficas e culturais de uma perspectiva totalmente específica. A questão não está nas palavras, mas em como certos termos, expressões ou frases se tornam um método, um meio de decifrar, uma base para interpretar.

"O otimismo escatológico" é um paradoxo. É uma combinação de fatalismo condenado e o triunfo do livre arbítrio, uma experiência aguda do colapso do mundo e fé na vitória do espírito, uma fé que se torna ainda mais ardente pelo fato de não ter confirmação. O optimista escatológico é capaz de sintetizar e experimentar duma vez e ao extremo o mais alto grau de desespero, bem como uma esperança alegre e consumidora. O fim do primeiro é o começo do segundo. A dor do fim é a alegria de um novo começo. Mas nós, como humanos pertencentes a dois mundos simlutaneamentee, não devemos evitar sofrer o destino deste mundo. O nosso chamamento é sofrer junto a ele, ao lado do seu colapso, sua imperfeição e suas perversões e deslizar para o abismo. O ser humano é uma criatura que sofre. Isso não pode ser evitado. Afinal, esse é o nosso destino, nosso fado. Caso contrário, por que nosso Deus teria sofrido na cruz? Ele sofreu, e isso significa que devemos fazer o mesmo. Este mundo já é o fim de um mundo, e essa dor permeia todas as suas estruturas, todas as suas camadas, todos os seus níveis. Se estivermos atentos, então leremos nessas páginas como o ser sofre, como o universo chora. Suas lágrimas são nossas almas, nossos pensamentos, nossos sonhos laboriosos.

Mas há outro lado das coisas. O céu eterno está tão longe, tão inacessível, tão inalcançável, no entanto, ele está dentro de nós. Para ser mais preciso, se formos extremamente ávidos por experimentar aquilo que não está dentro de nós, se formos construir as nossas vidas em torno dessa perfuração ontológica, desse buraco negro, então um dia uma nova estrela nascerá dentro de nós — a estrela do reino oculto, a luz  "não-crepuscular" da ressurreição. Então, diante de um certo movimento da dor, quase imperceptivelmente para o próprio optimista escatológico, a escuridão se transformará em luz. O céu estará ao alcance das mãos, inesperadamente e abruptamente, como uma explosão.

                                 Platonismo e Cristianismo.

Daria Dugina era uma filósofa platónica, uma platónica. A isso devemos acrescentar: ela era uma filósofa platónica cristã ortodoxa. Criada desde a infância nas ideias dos Tradicionalistas (René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade e seus seguidores), bem como na cultura cristã ortodoxa (Daria, como nós, seus pais, pertencemos ao Edinoverie e ao Rito dos Velhos Crentes da tradição da Igreja Ortodoxa Russa), Daria descobriu Platão e os Platónicos no início dos seus estudos na Faculdade de Filosofia da Universidade Pública de Moscouvo. Tudo começou com Dionísio, o Areopagita, o auge do Platonismo Cristão. O "Areopagitismo"  tornou-se a sua estrela guia, permitindo-lhe conectar a teologia cristã ortodoxa com o universo platónico. Quanto mais aprofundava os  seus estudos de Platonismo, mais ela descobria uma conexão orgânica com a Ortodoxia e com o Tradicionalismo. Os próprios filósofos tradicionalistas [Guénon, Evola] mencionavam Platão apenas de passagem, sem dedicar muita atenção a ele. No cristianismo, após os julgamentos apressados e intelectualmente controversos feitos sobre Orígenes na era de Justiniano, uma desconfiança constante dos ensinamentos de Platão estabeleceu-se. O próprio facto de que a fundação da teologia cristã — a Ortodoxia — na sua terminologia, conceptualização, estrutura, significado, orientação, etc., foi desenvolvida pela escola de Alexandria e seus sucessores diretos, os Pais Capadocianos (os representantes mais vibrantes do Platonismo Cristão), levou-a  ficar sob a sombra dos ásperos ataques anti-platónicos. Claro, essa questão foi agravada pelos Monofisitas, pelos Monotelitas e, posteriormente, pela busca teológica evidentemente mal-sucedida do discípulo de Miguel Psellos, João Itálico. Finalmente, na polémica palamita, os oponentes de São Gregório Palamas, Barlaam e Akindynos, tentaram fundamentar a crítica ao hesicasmo [ascetismo e devoção dos monges ortodoxos] referindo-se a Platão. No entanto, se olharmos mais profundamente e abstrairmos dessas vicissitudes históricas, nas quais o contexto cultural e até político desempenhou um grande papel que não estava diretamente ligado ao mundo das ideias, então a unidade da sintonia, verticalidade e a devoção incondicional ao céu, à eternidade e aos horizontes superiores do ser aproxima o platonismo do cristianismo sem qualquer dúvida. Os primeiros apologistas cristãos estavam bem cientes disso, e o Capadociano São Basílio, o Grande, a suprema autoridade da Ortodoxia Cristã (e, de fato, era um seguidor de Orígenes, cujos textos ele compilou nos primeiros volumes da Filocália ao lado de seus associados São Gregório, o Teólogo, e Gregório de Niza), instou os cristãos a familiarizarem-se com as obras dos mestres helénicos. Finalmente, se voltarmos aos originais gregos, os textos areopagíticos [do pseudo-Dionísio Aereopagita]  são às vezes simplesmente indistinguíveis das obras de Proclo e da sua escola.

Quando Daria descobriu isso, ficou completamente capturada  pelo Platonismo e, de muitas maneiras, inspirou aqueles próximos e amados por ela — naturalmente, filósofos — a dedicarem-se a estudos aprofundados do Platonismo.

Além disso, Daria notou a surpreendente proximidade entre Platão, os Neoplatonistas e os Tradicionalistas Europeus, entre os quais ela descobriu uma completa unidade de ontologias: os Tradicionalistas haviam descrito uma ontologia que é aproximadamente e polemicamente oposta à das ontologias fragmentárias e distorcidas da Modernidade, e os Platónicos tinham uma ontologia extremamente desenvolvida, detalhada e plenamente exposta, não pior do que a indiana do Advaita-Vedanta. Daria, assim, descobriu a possibilidade de expandir essencialmente a linguagem do Tradicionalismo, na medida em que podemos incorporar plenamente o Platonismo como uma versão completamente correcta da metafísica tradicional na filosofia tradicionalista. Para aqueles que entendem o significado da linguagem, esta é simplesmente uma descoberta incrivelmente significativa.

Em forma condensada, todas essas considerações estão contidas neste livro, Optimismo Escatológico, no qual o Platonismo é tratado e referenciado em uma secção inteira, bem como ao longo dos vários textos e discursos compilados neste volume. 

 O pensamento de Daria sintetiza harmoniosamente e subtilmente o Cristianismo Ortodoxo, o Tradicionalismo e o Platonismo, fortalecendo e reforçando o que é paradigmaticamente comum entre eles, em vez de colocá-los em contradição e conflito. Daria até trata Juliano, o Apóstata, no contexto do Platonismo político e da metafísica do Império — a base da missão Katechontic do Imperador na compreensão cristã pura — em vez de no sentido de uma restauração politeísta. Esta é uma jogada ousada, mas está fundamentada em toda a estrutura de sua visão filosófica de mundo. Não é uma tentativa de revisar a tradição cristã ortodoxa, que para Daria foi até o fim a mais alta e única verdade, mas sim uma chamada de atenção para a semelhança paradigmática da estrutura — e isso é uma questão completamente diferente.

                                      O Pobre Pequeno Sujeito

Daria Dugina dedicou muita atenção ao problema do sujeito. Mesmo na sua juventude, ela percebeu, de forma bastante ingénua, mas com uma precisão surpreendente, que um sujeito fraco predomina na cultura russa, em nossa sociedade e em nosso povo. Ela chamava isso de "sujeito pobre" ou até mesmo "sujeito pobrezinho". Para ser honesto, até brincamos com ela sobre isso. Afinal, apesar de toda a correção de tal discernimento, achamos que não valia a pena insistir nisso. Mas essa ideia fascinava Daria, e ela repetidamente voltava a essa formulação. De uma maneira feminina, ela sentia pena deste "pobre sujeito russo" que era tão terno, indefeso e desajeitado, mas tão querido, afim e amado. Daria podia simpatizar e compartilhar a dor de outra pessoa. Mesmo quando não havia ninguém perto que merecesse cuidado e compaixão, ela conseguia encontrar alguém. O conceito de "pobre sujeito" tornou-se a expressão desse profundo sentimento de sua alma. Ela não sentia pena de alguma pessoa ou criatura, mas de um conceito, uma ideia. A dela era uma pena profunda, espiritual, filosófica.

Este conceito condicionou seu caminho de muitas maneiras. Por um lado, ela sentia que em nenhum outro senão no "pobre sujeito" reside algum tipo de verdade difícil de formular, alguma revelação oculta, algum tipo de verdade difícil, trágica, dolorosa. Os protagonistas de Pushkin eram para ela incrivelmente claros, especialmente Samson Vyrin de O Mestre de Estação, ou Evgeny em O Cavaleiro de Bronze, o louco Akaky Akakievich em O Casaco de Gogol, ou o bêbado Marmeladov em Crime e Castigo. Por trás da fraqueza dos russos comuns e fracos incapazes de se defenderem, Daria apagou a sua banalidade e adivinhou sua grandeza oculta, a sua fidelidade heróica a alguma verdade oculta e não dita e uma mensagem secreta e misteriosa da Rússia para o mundo. Claro, os russos são fracos, débeis e loucos, mas há algo mais dentro deles, e esse algo mais ressoa de forma penetrante e aguda para aqueles cujos ouvidos estão sintonizados com a onda russa. Daria amava o "pobre sujeito", porque apenas uma mulher, na  sua ternura sem limites, inesgotável e piedosa, na infinidade de sua compaixão, em seu sacrifício, em sua majestade puramente feminina, tão inacessível ao outro sexo, pode amar tal sujeito.

Ao mesmo tempo, Daria carregava dentro de si a vontade de um sujeito forte, firme, corajoso, heroico. A fraqueza e a pobreza da Rússia despertaram nela um desejo desenfreado de compensar e conquistar isso com sua própria força. Um sujeito poderoso, de vontade forte, profundo e ativo deve nascer não contra, mas a partir de tal fraqueza. O que é de suma importância é não se tornar como o intelectualismo frio do Ocidente, que não conhece nem compaixão nem piedade, é surdo à fraqueza e à pobreza, e é arrogante e individualista. Não é isso que a força russa representa; não é assim que o sujeito russo deve ser construído. O sujeito russo deve ser forte em sacrifício, corajoso em servir ao todo — ao povo, ao estado, à Igreja — e profundo e sábio não para se gabar, mas para transmitir a luz vista nas alturas da contemplação aos outros, aos infelizes prisioneiros no fundo da caverna. Um sujeito forte, um herói russo, é antes de tudo um sacrifício. Esta vítima sacrificial sabe que seu destino é trágico, que seu caminho é de sofrimento, mas ele escolhe conscientemente esse caminho e não deseja outro para si.

Daria cultivava vontade, intelecto e uma subjetividade profunda, firme, poderosa e heroica. Essa foi sua escolha consciente. Mas esse poder que ela acumulou e se obrigou a cultivar dentro de si não era originalmente para ela sozinha. Em virtude de algum tipo de fatalidade surpreendente, ela sabia que estava destinada a tornar-se uma heroína, a sacrificar-se pelo bem do povo e da Ideia Russa. Sua subjetividade forte e poderosa estava deliberadamente orientada para se entregar à fraqueza, para acender com seu próprio fogo a corrupção dos fracos pequenos sujeitos de uma sociedade semi-viva, para que eles fossem inflamados e preenchidos com seu poder, que se tornaria o deles.

                                  

 Quem poderia imaginar que esse fogo seria a chama do carro de uma jovem filósofa explodido por inimigos quando ela voltava do pacífico Festival da Tradição na propriedade de Pushkin em Zakharovo. Mesmo falar sobre isso é horrível, mas ela e ninguém mais viu o caminho do herói que ela sempre quis se tornar.

O Feminismo de Daria Dugina

Para Daria, a questão do sexo e do género era de grande importância. Seguindo a filosofia do Tradicionalismo e, acima de tudo, a Metafísica do Sexo de Julius Evola, ela foi criada com a ideia de que homem e mulher representam dois mundos metafísicos. Nenhuma analogia direta entre eles é confiável. Cada detalhe, para não mencionar algo mais, carrega um significado diferente, um propósito diferente, uma forma diferente e uma substância diferente no mundo do homem e no mundo da mulher. Daria via nisso a riqueza do ser. Basta aceitar isso, e em vez de um universo, dois se abrem diante de nós. A relação entre eles não é de forma alguma redutível à lógica plana de poder/subordinação, completude/falta, direcionalidade/ curvatura, presença/ausência, etc. Tudo é muito mais complicado, pois cada mundo tem a sua própria dimensão, a sua própria topologia, as suas próprias estruturas semânticas, as suas próprias línguas e dialetos. Daria pôs-se a simesmo seriamente a pergunta sobre a língua das mulheres. Afinal, mesmo quando estão entre si, as mulheres continuam a falar a língua dos homens. Somente em momentos raros — e acima de tudo quando estão sozinhas com bebés — é que os sons e sílabas profundamente ocultos das mulheres emergem. São relíquias de uma língua materna primordial, esquecida e perdida, submersa nas profundezas do inconsciente.

Daria interessou-se pelo feminismo, e uma das secções de Optimismo Escatológico é dedicada a esse tema. Aqui, Daria depara-se com um dilema. O desejo das mulheres de manter a sua soberania diante da masculinidade tóxica é compreensível. Há algo de justificado nisso. Afinal, uma mulher não é uma coisa, não é uma escrava, não é propriedade, não é uma criatura de segunda classe, e não é uma tola incorrigível — tal é a visão masculina que, na verdade, é característica de um tipo inferior de homens rudes, carnais e primitivos. Quanto mais elevado o homem, mais atencioso ele é com o feminino e mais delicado e subtil. Mas a justa colocação da questão da dignidade feminina quase nunca ou extremamente raramente é trazida à tona no feminismo moderno. As feministas  frequentemente escorregam para um dos três extremos: exigem a completa igualdade com os homens (e, ao tomarem os valores do mundo masculino como critérios para a norma, acabam abolindo o seu próprio sexo e simplesmente se tornam "homens"); estabelecem o matriarcado, que apenas parodia a brutal dominação dos homens; ou clamam pela abolição do sexo como um todo, como algo deliberadamente portador de desigualdade, e defendem os ciborgues assexuados.

Daria acredita que isso não está certo. Deve haver outra saída. Ela encontra-a na perspectiva de um feminismo que insiste na autonomia dos dois mundos, masculino e feminino, masculino e feminino. Não deve haver prescrições para o mundo feminino. Uma mulher fiel à sua natureza pode escolher e provavelmente escolherá o serviço a Deus no monasticismo, o serviço à família, aos filhos, a um homem maravilhoso e heróico, a uma ideia, a uma causa, à afirmação de valores superiores. Ao fazer isso, ela não trai o seu sexo, mas permite que a riqueza infinita inerente à sua natureza sexual se revele. O mais alto destino de uma mulher, assim como de um homem, como disse o amado Platão de Daria, é ser filósofo. Claro, a mulher é mais fraca e carregada de muitas preocupações, mas isso só significa que ela deve trabalhar mais em si mesma, acompanhar tudo e se tornar ainda mais forte, mais forte do que suas fraquezas, e então as suas fraquezas se tornarão suas forças, e a sua superfície se tornará sua profundidade (como acreditava Nietzsche). Este é um feminismo completamente diferente — o feminismo de Daria Dugina, que é bastante compatível com a Ortodoxia, o patriotismo e a reverência pela família.

 O Pós-moderno ao Ataque

Daria Dugina estava interessada na filosofia contemporânea, especialmente na Pós-Modernidade e no Pós-Modernismo. Claro, a sua verdade estava noutro lugar — na Tradição, na Ortodoxia e no Platonismo — mas alguns aspectos da Pós-modernidade a fascinavam-na. Daria estudou bastante profundamente Lacan, Deleuze e a ontologia orientada a objetos. Uma secção inteira do Optimismo Escatológico é dedicada a esses estudos.

Daria estava fascinada pelo topos emaranhado da Pós-modernidade que transformou o discurso filosófico numa charada irônica que, à medida que se desenrolava, não via os significados a serem esclarecidos e acumulados, mas sim tornados mais obscuros, extintos, piscando na periferia mais distante, mergulhados num completo e corpóreo despropósito. Para Daria Dugina, a filosofia pós-moderna e a ontologia orientada por objetos são o domínio da demonologia filosófica, análoga às lendas medievais dos milagres negros de feiticeiros e hereges, uma espécie de Martelo das Feiticeiras que fala sobre o que não deve ser feito ou pronunciado sob nenhuma circunstância, mas que alguns estão, no entanto, dizendo e fazendo. É assim que um batedor mergulha na identidade completamente alienígena e profundamente repugnante do inimigo para espreitar seus fundamentos finais. É assim que a estratégia de Daria em sua pesquisa sobre o Pós-modernismo pode ser interpretada. A sua experiência foi a dum reconhecimento metafísico realizado em território inimigo com o objetivo de estudar as suas estruturas, comunicações, operações e sistemas de suprimento. Para lutar contra um inimigo, é antes de mais necessário compreendê-lo, e não sucumbir à sua hipnose e propaganda (como, infelizmente, a vasta maioria da comunidade filosófica russa faz), mas também não tapar os ouvidos e fingir que nada está acontecendo. Está acontecendo. Armados com suas próprias estratégias epistemológicas, a Pós-modernidade e a ontologia orientada a objetos estão atacando o pobre sujeito russo e, aproveitando-se da fraqueza deste último, estão se imergindo nas redes corrompidas de perversão moderada e controlada.

Os pós-modernistas e os defensores do realismo especulativo são bons porque declaram abertamente suas intenções. Deleuze pediu a transformação do ser humano em um esquizofrênico (esquizomassa) que, em sua opinião, ao escapar da razão, não estará mais sujeito à "exploração capitalista," e os ontologistas orientados por objetos pedem a abolição do ser humano por completo e a extinção final até mesmo da subjetividade residual no homem para abrir caminho para o triunfo da Inteligência Artificial, redes neurais, ciborgues ou algum tipo de ecologia profunda.

Daria estava convencida de que o pensador cristão ortodoxo e o filósofo tradicionalista são simplesmente obrigados a  aprofundarem-se na compreensão de tudo isso para que a retórica exótica não os apanhe de surpresa e os deixe indefesos. Foi isso que ela esclareceu e generosamente compartilhando os resultados da sua busca com qualquer interessado.

No entanto, Daria estava apenas a começar a desenvolver os seus estudos nesse campo, e o processo mais importante e fundamental de sua desconstrução sistemática da Pós-modernidade foi abruptamente interrompido pela sua morte. Mas não pode acabar aí. Daria Dugina desenvolveu persistentemente a filosofia do Tradicionalismo e se baseou-se nos suas  grandes predecessores e autoridades. O seu feito filosófico deve ser continuado por aqueles que ocupam o seu lugar nas fileiras. Para isso, é fundamental entender para onde ela estava a dirigir-se. Ao lidar com os princípios de sua crítica à Pós-modernidade e à ontologia orientada a objetos — com toda a subtil ambiguidade de suas interpretações que parcialmente brincavam com a ironia pós-modernista, virando-a contra aqueles que imaginavam que o monopólio do riso que desmorona estruturas lhes pertencia apenas — a sua causa de desconstruir a pseudo-filosofia dos tempos modernos e contemporâneos pode e deve ser continuada. Este é um testamento para seus filhos não nascidos, para todos aqueles que tomarão seu lugar na linhagem ininterrupta de filósofos que há séculos habitam os campos do grande Platão.

Somos Um no Logos

Para concluir este prefácio, gostaria de dizer o seguinte. Aqueles que apenas observam de fora e não mergulham na essência do pensamento podem dizer-me: "O senhor, como filósofo, está apenas a atribuir os seus próprios pensamentos à sua filha tragicamente assassinada, e não os encontrará ou ouvirá nos seus próprios textos e discursos, porque ela era completamente diferente, ela era um indivíduo com sua própria visão de mundo e suas próprias convicções."  Claro, Daria era completamente independente e original em suas opiniões. No entanto, como eu, como a minha família, como os meus professores e meus seguidores, a sua profunda individualidade não consistianuma redução do intelecto a um raciocínio privado e individual. As palavras de Heráclito — διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῶι κοινῶι· ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. do logos éonτος xynou zóousin hoi pollói hós idían échontes phrónēsin, ""é necessário seguir o comum, mas embora a razão [logos] seja comum e universal, a maioria vive como se tivesse sua própria razão [logos] individual" — eram para Daria (e para todos nós e para todos os "nossos") a expressão mais pura da verdade última. O Logos não pode ser propriedade de um indivíduo. Pelo contrário, uma pessoa deve pertencer ao Logos, segui-lo, honrá-lo e, se esse seguimento for verdadeiro e correto, então nos aproximaremos dele como um só, mesmo que algumas diferenças permaneçam. Com Daria, somos um com o Logos, um em Cristo e em Sua verdade. Temos sido, somos e seremos.

Dasha não está mais aqui. Mas isso é impossível. Simplesmente não pode ser. Acredito que não há eu e nem nós sem ela. Ninguém pode me convencer da ausência dela. Nenhum argumento pode servir para isso. Pelo contrário, este livro, Otimismo Escatológico,  convence-nos de que ela ainda está aqui. Estas não são meramente as suas anotações, mas os pulsos de sua mente, do seu espírito, de sua alma. Este é o conceito de sua vida filosófica. Esta vida teve um começo, mas não um fim.»