As influências iranianas e sufis em Camões, segundo Dalila Pereira da Costa, nomeadamente na Ilha enamorada, do final d'Os Lusíadas.

 Durante as recentes comemorações dos 500 anos do nascimento de luís de Camões, realizadas com maior ou menor brilho em Portugal e no estrangeiro, uma camoneana que não foi citada mas que valerá a pena relembrar é a escritora portuense Dalila Pereira da Costa (1908-2012)  uma das melhores hermeneutas da hierohistória lusa, das tradições e visões míticas, religiosas e espirituais portuguesas que se encontram ou subjazem muitos autores e obras.

Imagem captada na sua biblioteca durante a entrevista que a professora Sandra Pinheiro lhe fez. Muita Luz e Amor divinos nelas!

Na sua vasta bibliografia deparamos com bastantes aproximações a Camões, tal como a Gil Vicente e vários outros elos da Tradição Espiritual Portuguesa, e nestes tempos de grande luta do Ocidente epsteiniano contra o Irão sagrado shiaa, teocrático, místico e mártir mas resistente heroicamente contra o eixo do mal liderado pelos USA e Israel, nada mais apropriado que citar algumas passagens do reconhecimento da influência iraniana e sufi que Dalila descortinou nos Lusíadas, e transmitiu nas suas Raizes arcaicas da epopeia portuguesa e camoniana, editada na na Verbo Editora em 1990 num in-8º de 162 páginas.

A sua hermenêutica assentará no reconhecimento de três estratos tradicionais presentes n' O Lusíadas, a tradição cretense ou pré-helénica, a celta e a islâmica sufi e iraniana.

O capítulo Um relato de fonte gnóstica é iniciado assim, na sua escrita tão numinosa: «Partimos do pressuposto ou hipótese de trabalho que todo o episódio da «ínsua» divina que termina a epopeia camoneana, como vero finis, meta visada e sua completude, é um relato cifrado. Contendo uma experiência espiritual, como súbita e inesperada chegada ao paraíso terreal, seguida duma purgação, uma ascensão à montanha cósmica e terminando numa iluminação última de carácter escatológico e cosmológico, sob a pedagogia angélica da ninfa «mor». Iniciação marcadamente de tipo oriental hermético e gnóstico [e não o mero recurso ao maravilhoso pagão]. As presentes páginas pretendendo assim ser um itinerário de investigação de possíveis fontes islâmicas, sufis que Camões teria conhecido e dentro das quais teria organizado este episódio da epopeia.

Assim, continuaremos a senda aberta na exegese deste episódio, por António Telmo no seu livro, a Chegada dos Maniqueus à ilha de Camões. E agora por nós prosseguindo nessa senda, mas ainda particularmente nela procurando uma possível influência do relato visionário de Avicena.

Para além do modelo da Divina Comédia, visível neste episódio, ela já influenciada por essas fontes islâmicas como o demonstrou há várias décadas Miguel Asin Palácios, poder-se-á pôr a hipótese dum conhecimento directo por parte de Camões dessas mesmas fontes e nelas notadamente desse relato  de Avicena: como viagem iniciática, chegada a um clima [nível subtil] intermediário entre Oriente e Ocidente, rematando-se nessa ascensão celeste sob a conduta do seu anjo: como demanda do peregrino de seu vero Eu transcendente e conhecimento dos mistérios divinos. A ilhas «fresca e bela» surgindo nos Lusíadas semelhantemente com o mundo do Anjo, tal o da visão especulativa de Dante; e também de Sohrawardi (1154-1191), demais místicos e poetas persas e iranianos: mas sobretudo de Avicena [ou Ibn Sina, m. 1137].  (...)»

Continuaremos a transcrever este capítulo. Volte de novo daqui a umas horas Domingo, e medite um pouco entretanto  na sua ligação ao Anjo e à Divindade utilizando a frase da nossa querida amiga Dalila:  aspire à «ascensão celeste sob a conduta do seu anjo: como demanda do peregrino de seu vero Eu transcendente e conhecimento dos mistérios divinos.»

                                     

Da Conversa de São Serafim de Sarov com N.A. Motovilov. - Trilingual - Из Беседы преподобного Серафима Саровского с Н.А.Мотовиловым

"Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя"

"Стяжание — все равно что приобретение. Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег? Так все равно и стяжание Святаго Духа. Он говорил, что все святые, которых прославляет Церковь Христова, оставили нам, по своем успении, жизнь свою, как пример для подражания, и что все они были нам подобострастны, но исполнением в точности, от всей души, заповедей Христовых достигли совершенства и спасения, обрели благодать и сподобились разнообразных даров Духа Святаго. Исполнение же заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал Сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь в уме и на устах «Молитву Иисусову», а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной...

И после всего сказанного он отечески обнял меня и сказал: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух!» И тут же начал объяснять стяжание мирного духа. По словам его, это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти спасительными стезями Христовыми. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное.

Для того же, чтобы дать духу нашему свободу возноситься туда и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирять себя непрестанным бдением, молитвою и памятованием Господа. ..

Его и день и ночь славословлю, хвалю и благодарю Искупителя моего за все Его милости, изливаемые к роду человеческому и ко мне недостойному» И после этого старец снова сказал мне: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысяча душ спасется около тебя!»

Желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы вы и сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе Божием вы обретаетесь или нет; и если — в Духе Божием, то благословен Бог — не о чем горевать, хоть сейчас — на страшный суд Христов. Ибо «в чем застану, в том и сужду». Если же — нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святый изволил оставить нас, и снова искать, и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святый не сыщется и не будет снова с нами Своею благодатию. На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так нападать, покуда и прах их возметеся, как сказал пророк Давид: «Пожену враги моя и постигну я, и не возвращусь, дондеже скончаются, оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногами моима». Благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть». Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святаго".

Из Беседы преподобного Серафима Саровского с Н.А.Мотовиловым

Краткий контекст

Хотя биографии Серафима Саровского (1754-1833) уже существовали с 1840-х годов, и одна из них (даже как фактор его канонизации) объемом 700 страниц была опубликована в 1896 году архимандритом Леонидом Чичаговым на основе воспоминаний монахинь из близлежащего Дивеевского монастыря, духовно направляемого святым Серафимом Саровским, просветляющий разговор, записанный духовным учеником Мотовиловым зимой 1831 года в лесу, окружающем Успенский монастырь в Сарове, Нижегородская область, на западе России, в 260 км от Москвы, был опубликован в газете только в 1901 году, во время канонизации старца Серафима Саровского по инициативе царя Николая II (который правил с 1894 по 1917 год), его преданного ученика и под влиянием мастера Филиппа Лионского.

В 1903 году просветительное повествование появится в книжной форме, изданной Сергеем Нилусом (1862-1929), который переиздаст его в 1905 году, сократив некоторые отрывки, вызвавшие критику со стороны более строгих православных верующих относительно сотворения мира, животного царства и, особенно, оценки дара Святого Духа и определенной непогрешимости, которую он порождал у людей, просвещенных им, и, таким образом, определенной девальвации, исходя из этого достигнутого состояния, необходимости общих молитвенных практик.

Естественно, что Святейший Синод Русской Православной Церкви был осведомлён о этих учениях во время канонизации, и поэтому возникло определённое нежелание, которое было преодолено волей царя Николая II. В декларации одобрения Синода больше внимания уделялось его аскетизму, благочестию и терпению, а также тому, как он всегда оставался в состоянии счастья, стараясь передать его другим, что подтверждается выражением, с которым он приветствовал каждого посетителя: радость моя, моя радость или моя радость.

Это был Мaitre Philipe de Lyon (1849-1905), французский оккультист и целитель (отец врача и оккультиста Папюса), который находился при дворе царя Николая II в период с 1901 по 1903 год, кто посоветовал императорской паре ускорить канонизацию (как и Чикагов) и совершить паломничество в Саровский монастырь по случаю праздника канонизации, чтобы получить плодотворное благословение старца. Это было осуществлено купанием императрицы Александры Федоровны в святом источнике, с положительным результатом, так как в 1904 году родился наследник-мужчина, Алексей Романов.

Канонизация Серафима Саровского, хотя его тело и не было нетленным, как это было идеалом святости, имела большую народную поддержку, более 300 000 человек почти толкались с императором 19 июля 1903 года. Его удача в живописи и иконах была велика, и этот рассказ Мотовилова стал классикой русской и мировой духовности. Уже очень причудливыми являются пророчества, приписываемые святому Серафиму Саровскому Мотовиловым и Ниглусом, которые, как говорят, повлияли на царя Николая II в неудачной войне с Японией и были опубликованы только в 1992 году.

Я внес некоторые исправления в перевод, используя ценное Quillbolt, благодаря недавнему распространению в сети Vk.ru или Vk.com от Оксаны Титовой, и я обязан статьей Ричарда Прайса «Канонизация Серафима Саровского: благочестие, пророчество и политика в поздней имперской России». Я уже посвятил святому Серафиму Саровскому, его учениям и этому просветительскому повествованию, пять статей в блоге, таких как https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2025/10/sao-serafim-sarov-vida-e-ensinamentos.html

В повествовании мы подчеркиваем ценность смирения и ума и души в мире и покое, чтобы осознать, что мы дети и любимы Божеством, которое обитает в нас как блаженная благодать Духа, святая, тонкая, объединяющая, многополярная.

      "Minha alegria ( radost moya), eu te imploro, adquire um espírito pacífico, e então mil almas serão salvas à tua volta.".

"A acumulação é a mesma coisa que a aquisição." Afinal, tu entendes o que significa adquirir dinheiro? Assim é com a aquisição do Espírito Santo. 

Serafim Sarov disse que todos os santos que a Igreja de Cristo glorifica nos deixaram, ao partir para o além, as suas vidas como exemplos a seguir, e que todos foram humildes perante de nós, mas através do cumprimento exato e sincero dos mandamentos de Cristo, alcançaram a perfeição e a salvação, obtiveram graça e foram agraciados com vários dons do Espírito Santo. O cumprimento dos mandamentos de Cristo, no entanto, é um fardo leve para todo cristão, como disse o nosso Salvador; basta manter sempre a "Oração de Jesus" [Senhor Jesus cristo, filho de Deus, tem piedade de mim, pecador"] em mente e nos lábios, e apresentar diante dos olhos a vida e os sofrimentos de nosso Senhor Jesus Cristo, que por amor à raça humana sofreu até a morte na cruz...

E depois de tudo o que foi dito, ele abraçou-me paternalmente e exclamou: "Minha alegria!" "Eu te imploro, adquire um espírito pacífico!" E imediatamente começou a explicar o que é a aquisição de um espírito pacífico. Segundo ele, isso significa chegar-se a um estado em que nosso espírito [ou alma ou mente] não seja perturbado por nada. É necessário ser como um morto ou completamente surdo e cego a todas as tristezas, calúnias, reprovações e perseguições que inevitavelmente vêm a todos os que desejam trilhar os caminhos salvíficos de Cristo. Pois através de muitas tribulações devemos entrar no Reino dos Céus.

Para dar ao nosso espírito a liberdade de ascender até lá [ao plano ou reino do espírito ou dos céus] e ser nutrido pela mais doce comunhão com o Senhor, devemos humilhar-nos ["Tende piedade mim, Senhor, que sou pecador"] através da vigilância constante, oração e lembrança do Senhor.

Eu louvo, glorifico e agradeço ao meu Redentor dia e noite por todas as Suas misericórdias derramadas sobre a humanidade e sobre mim, indigno como sou. E depois disso, o ancião disse-me novamente: "Minha alegria!" Eu imploro-te, adquire um espírito pacífico, e então mil almas serão salvas à tua volta! [Por três vezes, como refundação  através da pedra da pacificação interior]

Eu desejaria, ó amado por Deus, que tu mesmo também adquiras esta fonte sempre fluente da graça de Deus e sempre te examines se estás no Espírito de Deus ou não; e se estás no Espírito de Deus, então - bendito seja Deus - não há nada com que se preocupar, mesmo no terrível julgamento de Cristo. Pois "Eu vos julgarei de acordo com o que vos encontrar fazendo." 

Se não, então é necessário examinar por que razão o Senhor Deus, o Espírito Santo, escolheu deixar-nos, e buscá-Lo novamente, e persegui-Lo e não desistir até que o Senhor Deus, o Espírito Santo, seja encontrado e esteja novamente connosco por Sua graça. Quanto aos nossos inimigos que nos afastam Dele, devemos atacá-los de tal maneira que tomemos o seu pó, como disse o profeta David: "Perseguirei meus inimigos e os alcançarei, e não voltarei até que sejam consumidos; feri-los-ei, e eles não poderão se levantar; cairão sob meus pés." 

A graça de Deus deve habitar em nós, em nossos corações, pois o Senhor disse: "O Reino de Deus está dentro de vós." Pelo Reino de Deus, o Senhor quis dizer a graça do Espírito Santo.»

(Extracto do livro que narra a Conversa de São Serafim de Sarov com Nicholas A. Motovilov.)

                                      Pequena contextualização

Embora já existissem biografias de Serafim de Sarov  (1754-1833) desde os anos 1840, e uma importante (até como factor da canonização) de 700 páginas publicada em 1896 pelo  arquimandrita Leonid Chichagov  a partir das memórias das religiosas do mosteiro vizinho de Diveyevo, dirigido espiritualmente por S. Serafim Sarov, a conversa iluminativa registada pelo discípulo espiritual Motovilov no Inverno de 1831, no meio da floresta que rodeia o mosteiro da Dormição da Mãe de Deus, em Sarov, em Níjni Novgorod, na Rússia ocidental, a 260 km de Moscovo,   só foi dada à luz  num jornal em 1901, quando se dava a canonização do staretz Serafim de Sarov por instâncias do czar Nicolau II (que regeu de 1894-1917), seu devoto e influenciado por mestre Philipe de Lyon. 

Será em 1903 que a narrativa iluminante surge em forma de livro  publicado por Sergei Nilus (1862-1929), o qual o reimprime em 1905, tendo cortado algumas passagens que tinham suscitado  críticas de ortodoxos mais rígidos, quanto à criação do mundo, o reino animal e sobretudo a valorização do dom do Espírito santo e de certa impecabilidade que ele gerava nas pessoas iluminadas por ele e uma certa desvalorização, a partir desse estado obtido, da necessidade das práticas correntes devocionais.

É natural que  o Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa conhecesse esses ensinamentos aquando da canonização e daí uma certa relutância atalhada pela vontade do czar Nicolau II, pelo que na declaração de aprovação elogiava-se mais a sua ascese, piedade e paciência e como permanecia sempre num estado de felicidade, e tentava transmiti-lo aos outros, tal como a expressão com que acolhia cada visitante indica: radost moya, felicidade ou alegria minha.

Foi o Maître Philipe de Lyon (1849-1905), ocultista e taumaturgo francês (pai do médico e ocultista Papus) que esteve na corte do czar Nicolau II entre 1901 e 1903, quem aconselhou o casal imperial  a apressarem a canonização (como também queria Chicagov) e a  peregrinarem ao mosteiro de Sarov, por ocasião de festa, a fim se receberem a benção fecundante do staretz, o que foi realizado banhando-se a imperatriz Alexandra Fedorova na fonte santa, e com resultado positivo, nascendo em 1904 o herdeiro masculino, Alexei Romanov, mas a quem as parcas revolucionárias bolcheviques  cortaram o fio de vida aos 13 anos. Já a canonização de Serafim de Sarov, embora o seu corpo não estivesse incorrupto, teve grande aceitação popular com mais de 300 mil pessoas acotovelando-se quase com o imperador no dia de 19 de Julho de 1903. A sua fortuna na pintura e em ícones foi grande, e este relato de Motovilov tornou-se um clássico da espiritualidade russa e mundial. Muito fantasiosas são as profecias que lhe foram atribuídas por Motovilov e Niglus e que terão influenciado o czar Nicolau II na guerra falhada com o Japão, e que só em 1992 foram publicadas.

Corrigi um pouco a tradução pelo valioso Quillbolt, graças à partilha na rede Vk.ru ou Vk.com realizada recentemente por Oksana Titova e sou devedor do artigo de Richard Price The canonization of Serafim of Sarov: piety, prophecy and politics in late imperial Russia.  Já  dediquei a S. Serafim de Sarov, aos seus ensinamentos e a esta narrativa iluminante cinco artigos no blogue, tal  https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2025/10/sao-serafim-sarov-vida-e-ensinamentos.html

Destaque-se o valor da humildade e de uma mente e alma de paz e em paz, para realizarmos que somos filhos e amados pela Divindade que habita dentro de nós como a graça beatífica do Espírito, santo, subtil, unificador, multipolarizante.

"My joy, I beg you, acquire a peaceful spirit, and then a thousand souls will be saved around you."

"Accumulation is the same as acquisition." After all, do you understand what it means to acquire money? So it is with the acquisition of the Holy Spirit. He said that all the saints whom the Church of Christ glorifies left us, upon their passing, their lives as examples to follow, and that they were all humble before us, but through the exact and wholehearted fulfilment of Christ's commandments, they achieved perfection and salvation, obtained grace, and were granted various gifts of the Holy Spirit. The fulfilment of Christ's commandments, however, is a light burden for every Christian, as our Saviour Himself said; one only needs to always keep the "Jesus Prayer" in mind and on their lips, and to present before their eyes the life and sufferings of our Lord Jesus Christ, who out of love for the human race suffered unto the death of the cross...

And after everything that was said, he embraced me fatherly and said, "My joy!" "I beg you, acquire a peaceful spirit!" And immediately began to explain the acquisition of a peaceful spirit. According to him, this means bringing oneself to a state where our spirit is not disturbed by anything. It is necessary to be like a dead person or completely deaf and blind to all sorrows, slanders, reproaches, and persecutions that inevitably come to all who wish to walk the saving paths of Christ. For through many tribulations we must enter the Kingdom of Heaven.

In order to give our spirit the freedom to ascend there and be nourished by the sweetest communion with the Lord, we must humble ourselves through constant vigilance, prayer, and remembrance of the Lord.

I praise, glorify, and thank my Redeemer day and night for all His mercies poured out upon humanity and upon me, unworthy as I am. And after that, the elder said to me again: "My joy!" I beg you, acquire a peaceful spirit, and then a thousand souls will be saved around you!

I would wish, your God-lovingness, that you yourself would also acquire this ever-flowing source of God's grace and always consider whether you are in the Spirit of God or not; and if you are in the Spirit of God, then blessed be God—there is nothing to grieve over, even now—at the terrible judgement of Christ. For "I will judge you according to what I find you doing." If not, then it is necessary to examine why and for what reason the Lord God the Holy Spirit has chosen to leave us, and to seek Him again, and to pursue Him and not to give up until the sought Lord God the Holy Spirit is found and is once again with us by His grace. As for our enemies who drive us away from Him, we must attack them in such a way that you will take their dust, as the prophet David said: "I will pursue my enemies and overtake them, and I will not return until they are consumed; I will wound them, and they will not be able to rise; they will fall under my feet." The grace of God must dwell within us, in our hearts, for the Lord said: "The Kingdom of God is within you." By the Kingdom of God, the Lord meant the grace of the Holy Spirit.»

From the Conversation of St. Seraphim of Sarov with N.A. Motovilov.

Brief context

Although there were already biographies of Seraphim of Sarov (1754-1833) since the 1840s, and an important one (even as a factor in his canonisation) of 700 pages published in 1896 by Archimandrite Leonid Chichagov based on the memories of the nuns from the nearby Diveyevo Monastery, spiritually directed by St. Serafim Sarov, the enlightening conversation recorded by the spiritual disciple Motovilov in the winter of 1831, in the midst of the forest surrounding the Dormition of the Mother of God Monastery in Sarov, Nizhny Novgorod, in western Russia, 260 km from Moscow, was only published in a newspaper in 1901, during the canonisation of the staretz Serafim of Sarov at the instigation of Tsar Nicholas II (who reigned from 1894-1917), his devotee and influenced by Master Philip of Lyon.

It will be in 1903 that the enlightening narrative appears in book form published by Sergei Nilus (1862-1929), who reprints it in 1905, having cut some passages that had sparked criticism from stricter Orthodox believers regarding the creation of the world, the animal kingdom, and especially the appreciation of the gift of the Holy Spirit and a certain impeccability it generated in the people illuminated by it, and thus a certain devaluation, from this achieved state, of the need for common devotional practices.

It is natural that the Holy Synod of the Russian Orthodox Church was aware of these teachings during the canonisation, and hence a certain reluctance arose, which was curtailed by the will of Tsar Nicholas II. In the Synod's approval declaration, more emphasis was placed on his asceticism, piety, and patience, and how he always remained in a state of happiness, trying to transmit it to others, as indicated by the expression with which he welcomed each visitor: radost moya, my happiness or my joy.

It was Maître Philipe de Lyon (1849-1905), a French occultist and thaumaturge (father of the doctor and occultist Papus), who was at the court of Tsar Nicholas II between 1901 and 1903, who advised the imperial couple to hasten the canonisation (as Chicagov also wanted) and to pilgrimage to the Sarov Monastery on the occasion of the canonisation feast, in order to receive the fruitful blessing of the staretz. This was accomplished by bathing Empress Alexandra Fedorovna in the holy spring, with a positive result, as the male heir, Alexei Romanov, was born in 1904.

The canonisation of Seraphim of Sarov, although his body was not incorrupt, as was the ideal of sanctification, had great popular acceptance, with more than 300,000 people jostling almost with the emperor on July 19, 1903. His fortune in painting and icons was great, and this account by Motovilov became a classic of Russian and world spirituality. Already very fanciful are the prophecies attributed to St. Seraphim of Sarov by Motovilov and Niglus, which are said to have influenced Tsar Nicholas II in the failed war with Japan, and which were only published in 1992.

I made some corrections to the translation using the valuable Quillbolt, thanks to the recent sharing on the Vk.ru or Vk.com network by Oksana Titova, and I am indebted to Richard Price's article The canonisation of Serafim of Sarov: piety, prophecy and politics in late imperial Russia. I have already dedicated to St. Seraphim of Sarov, to his teachings and to this enlightening narrative, five articles on the blog, such as https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2025/10/sao-serafim-sarov-vida-e-ensinamentos.html

We highlight in the narrative the value of humility and a mind and soul of peace and in peace, to realise that we are children and loved by the Divinity, which dwells within us as the beatific grace of the Spirit, holy, subtle, unifying, multipolarizing.

Dalila Pereira da Costa: o Arcanjo de Portugal e a sua e nossa Missão. Visões e teorias. Os Painéis de S. Vicente como imagem da Unidade Primordial.

                                        

Em relação aos Anjos e Arcanjos e ao Arcanjo de Portugal os visionamentos, visões ou intuições da Dalila Pereira da Costa não apresentam uma uniformidade ou segurança grande, pois escreveu sobre eles ao longo de muitos anos, ora a partir das suas vivências, ora interrogando e interpretando textos religiosos onde, por exemplo, funde e confunde no mesmo Arcanjo S. Miguel várias supostas intervenções angélicas bíblicas que provavelmente nada tem com ele,  e  equipara-o, num texto, a Metraton, uma criação no Talmud do  séc. I,  e dos livros de Enoch, obras muito fantasiosas, sobretudo quanto aos Anjos e ao Futuro,  e que o consideram como o Anjo supremo, ou do Senhor Jahve ou do Messias. 

Dalila, grande amiga de alma e de coração e com quem convivi tantos e tantos momentos numinosos, embora (só) tenha tido três experiências iluminantes muito fortes, com o sagrado ou o divino, conforme relata em alguns dos seus livros, tais A Força do Mundo, e Os Instantes, teve visões frequentes que a inspiravam na sua obra poética e mesmo ensaística mas às quais não se pode atribuir a certeza nem da origem nem da veracidade, como ela própria admitia e questionava, admitindo até francamente que poderia ser da sua veia familiar irlandesa a qual, por exemplo, a fazia aceitar facilmente já ter vivido na Grécia ou em Portugal, dadas certas imagens que via em sonhos ou em estados semi-meditativos.

Uma das suas obras bem valiosa intitula-se Entre Desengano e Esperança. Ensaios Portugueses, de 1996. São quatorze  textos em que se destacam a Criança Divina no Culto Português do Espírito Santo, a Galiza, a Saudade, a Renascença Portuguesa, os Vencidos da Vida, etc.

                                     

Ora o capítulo intitulado O Anjo de Portugal, onde espelha algo da sua perseverante meditação angélica, e o texto não é dos últimos, pois foi escrito eme 1989, ajudar-nos-á a compreendê-la melhor tanto nas suas limitações provenientes dos textos bíblicos imaginativos e de profecias velhas e revelhas não fiáveis como nas suas já valiosas intuições luminosas, nesta que transcrevo (p. 18) próxima até da minha visão do Arcanjo de Portugal:

«Figura das Hierarquias celestes, surge assim integrado na teologia e na História portuguesa, mas sempre marcado pela especificidade da alma da nação que ele serve, nessa sua expressão de nostalgia, doce e alegre tristeza, assim compartilhando o sentir e agir dessa sua nação.»

Do ensaio de sete páginas, poderemos acrescentar o que Dalila entendeu de doutrinação iniciática do Arcanjo de Portugal, p. 20/21: «Assim será ele que pede a Portugal para tomar plenamente consciência da sua finalidade sobre a terra; ou seu serviço a Deus, que será também a sua perfeita realização e salvação. E aquele que, assim também, lhe [Portugal] pede para que não seja atraído pelo Abismo, fauces de medusa, potência infernal que sempre escondidamente, sob diversos rostos, o fascinará e tentará: como sono, esquecimento, de sua própria essência, indiferença ao real: em auto-destruição. O Arconte de Portugal, surgindo sempre como o cooperador da graça: esse o seu sentido e acção.

Porque o Anjo é amor, trabalhando para a união do homem com Deus. E nesse amor verdadeiro, que é liberdade, dando ao homem, ou a uma nação, sempre toda a sua suprema e livre iniciativa na escolha entre o bem e o mal».

Dalila, confiando na missão amorosa e redentora do Arcanjo de Portugal, contudo, crê que os portugueses nos últimos séculos abandonaram o seu Anjo e que este ou se afastou ou se ocultou, qual Encoberto, e espera que no fim do milénio que então se aproximava (seja em 1989, seja em 1996 quando publica o livro com algumas correcções, que deveriam ser um dia disponibilizadas pela Universidade Católica do Porto, a detentora do seu espólio), o povo português «num derradeiro acordar e uma conversão pela ascese e penitência» poderá participar na «batalha entre os Anjos da Luz e os Anjos das Trevas, que agora se perfaz? » respondendo à desocultação do Arcanjo, pois este vemos «surgindo sempre como o colaborador de Deus, seu enviado para a realização dum ser humano, ou um povo providencialmente.»

Após este apelo de intensificação do reconhecimento do Arcanjo e de responsabilização de trabalharmos e servirmos a Divindade na seara portuguesa, oiçamos a Dalila, num dos seus últimos e tão valiosos livros,  Contemplação dos Painéis, certamente na mais elevada e profunda hermenêutica realizada até hoje sobre tal magistral ícone de Portugal, considerar esta pintura de Nuno Gonçalves  como «uma das expressões supremas da nostalgia  portuguesa, peculiar do seu ser e e do seu estar sobre a terra: como regresso ao seio divino. Que será o encontro consigo mesmo para além do tempo, na unidade primordial. Assim os Painéis serão uma das supremas experiências portuguesas do sagrado», afirmando assim Dalila a metafísica da Unidade Primordial, no cerne da pintura dos Painéis e da grande alma Portuguesa, na linha tradicionalista e perenialista como foi a de René Guénon, Julius Evola e Henry Corbin, o grande estudioso da tradição espiritual iraniana, e da cavalaria mística, como ela própria afirma, já após o cap. o Homem  e o seu Anjo,  em nota na p. 117: «Seguimos aqui a obra de Henry Corbin [e colectiva], L'Homme et son Ange. 1997. p. 27 e s.», 

Nesta obra final, Dalila Pereira da Costa manifesta o seu  conhecimento e apreciação dos místicos persas, nomeadamente de Sohrawardi e a sua teosofia oriental ou iluminante, Ishraqi,  e diz que no «seu relato de iniciação é pressuposto um mundus imaginalis âlam al-mithal, mundo do conhecimento profético, das percepções visionárias, mundo intermediário da alma: onde se dará a libertação do peregrino pelo conhecimento de si próprio, no largar do eu falso e o atingimento do eu verdadeiro: que é o encontro com o seu Anjo, Anjo Gabriel, como Primus Magister (...) Sohrawardi, seguindo o Alcorão, identifica-o ao Espírito santo. Por ele se opera a reunião do eu das Trevas, ocidental, com o eu da Luz, oriental; eis o grande acontecimento escatológico como seu eschaton [o culminar da História humana]».

 Saibamos operar esta união para além das dualidade conflituosas e em ecuménica multipolaridade, realizando mais fraterna e justamente o espirito que a todos unifica e dá vida eterna.

Talvez Dalila Pereira da Costa tenha dado demasiado valor às profecias e profetas, aos milénios e últimos tempos, no fundo a muita imaginação astral e apocalíptica,  visões mais mistificadoras que reais e que enredaram e exteriorizaram  numa historicidade utópica tanto ser religioso, esoterista ou simples crente. 

Todavia sempre conseguiu discernir e valorizar o que era mais essencial no caminho da Vida: - a ligação directa ao Anjo, ao Espírito, à Divindade.

                                   

  E assim no capítulo o Homem e seu Anjo, da Contemplação dos Painéis (de 2004)  na p. 60,  mais amadurecida no tempo e limpa de resquícios bíblicos, proféticos e sebastianistas, ainda que sempre com visão universalista ("o culto do oculto Rei do Universo" será a frase com que conclui o livro) e crente na vinda ou desocultação do Rei Sacerdote, qual XII Imam shiaa, transmite-nos uma excelente condensação (e provavelmente a final) da "sua" teoria angélica iluminativa e unitiva,: «Então para essa santificação de todos os homens sobre a terra, urgia primeiro que cada português e todos juntos, realizassem a perfeita união com seu anjo, ou seu eu absoluto, residindo no fundo mais fundo de si, estabelecendo a união com Deus, como aquele que os místicos apelidavam a preciosa scintilla. Eis a suprema união que os Painéis representarão ao vivo e para sempre, na espiritualidade portuguesa. E união só possível por essa força divina que existe e age nesse mais intimo e distante, incognoscível de cada um dos homens. Seria essa união que possibilitou toda a dimensão universal e supra-humana dos Descobrimentos: "mais do que permitia a força humana" (Camões); como o ultrapassar do carnal e do psíquico no individual, levando até ao espiritual [pneumatikoi], pelo herói português. Ir além do humano até ao supra-humano, é o dever mais alto pedido ao homem por Deus.» 

Assim seja. Saudemos a Dalila Pereira da Costa com muito amor e luz na unidade do corpo místico da Humanidade, e que ela possa ser aprofundada inspiradoramente,,,

Saber avançar na demanda da verdade e nas afinidades electivas. Apontamento do diário de 2023 levemente melhorado.

Cada ser é um todo, uma unidade consciencial espiritual e psico-somática, e com múltiplas partes, cada uma influenciando e sendo influenciada pelas outras, ainda que em modos em grande parte conhecidos: um microcosmos num macrocosmo, pluridimensionalmente. Há aspectos  e órgãos importantes que qualificam ou caracterizam mais a pessoa, com qualidades psíquicas  ligadas a órgãos, tal o nariz, a boca, o sexo, o ventre, a cabeça, as orelhas. Pouca gente acredita em tal ou conhece algo das causalidades da fisionomia e das tabelas de correspondências de várias tradições entre órgãos, sentidos, elementos, meridianos, cores, planetas, dias, mas que existem e tentam mapear o subtil imaginal que liga o visível, o invisível e o espiritual.

A intensidade com que vivemos cada um dos cinco sentidos repercute-se nos órgãos, elementos, meridianos e qualidades que lhe estão ligados e sabermos viver harmoniosamente em cada estação, com os seus excessos e carências, e seus ritmos alternados, é fundamental para, no equilíbrio psico-somático, a axialidade ou verticalidade interior permitir-nos pela respiração, visualização e meditação dinamizar as energias que ligam a terra e o céu e tornar que o corpo físico base dum corpo psíquico direcionável e capaz de se abrir ao mundo espiritual, ao céu, ao Divino, algo que no meio da Natureza pura é bem mais acessível que nas cidades muito povoadas e atravessadas por tanta vibração, ritmo ou sonoridade ou mesmo psiquismo, desequilibrante, negativo, nocivo..

Cada ser está num caminho que é a sua vida, embora ele não seja muito visto como estrada pela diversidade de localizações, partes e  circunstâncias que o compõem. Todavia, diariamente, a pessoa caminha nesta e naquela direcção exterior mas também na interior das suas descobertas, criatividades, crenças, devoções, aspirações, as quais devem ser melhor consciencializadas e aprofundadas. 

À  volta de cada pessoa existem muitas forças, seres, conflitos, atrações ou propostas para atraírem a sua atenção e a envolverem ou influenciarem, outras vezes apenas para a distraírem ou mesmo para a desviarem manipuladoramente para ideias ou sentimentos que não serão os melhores para ela.

Nos nossos dias de tanta interacção virtual, uma pessoa não se dispersar tanto da sua auto-consciência espiritual como dos seus propósitos tornou-se difícil. Há quem exclua a virtualidade da internet e se ligue mais à natureza, e se agarre aos seus propósitos, às tarefas diárias ou pontuais, a linhas de trabalho sustido mas preservar na ligação psico-espiritual ao bem, a unidade, ao amor e discernir na acção o mais importante e perene, é para todos uma desafiante grande obra de arte, em aberto, ora lutadora-purificadora ora exaltante-confirmante

O envolvimento com todas as forças provindas das informações que nos chegam presencialmente ou virtualmente frequentemente perturbam a lucidez e a calma da nossa psique e criam agitações, sombras e dúvidas que lhe fazem perder a harmonia e  nível vibratório consciencial elevado indispensável para  mantermos abertas as janelas e canais das energias ou atributos espirituais e divinos na Terra:  alegria,  o amor, o optimismo escatológico (como realçou tanto a nossa querida musa e mártir Daria Dugina), e assim usufruirmos algo da beleza de tais mundos e da vizinhança do espirito, dos mestres e anjos e da misteriosa realidade Divina.

O invocar-se  e até sentir-se interiormente o fogo (Agni), o mestre, o anjo, o Cristo, Deus, de quando em quando diariamente, é fundamental, seja em breves mas ardentes orações, mantras, jaculatórias, seja em mais demorada meditação, oração ou contemplação.

 Trata-se de ressuscitar a nossa dynamis espiritual, o aspirar e sentir dentro de nós mesmos - e abrindo-se da profundidade íntima virtual imanente o amor para o cósmico, transcendente, até ao seu nível mais espiritual e divino, -  os seres, formas e conhecimentos a que possamos merecer ter acesso subtil comunicativo.

Para isto temos de resistir, controlar e selecionar as constantes ofertas ou mesmo tentações dispersantes que ocupam o tempo e o espaço que nos ajudaria a realizar tais aberturas e ligações verticais interiores.

As pessoas não têm muita consciência dos efeitos dos encontros e as conversas em si e nos outros, nem sentem muito a osmose das auras e das almas, e como nivelamentos vibratórios acontecem, e as sugestões semi-hipnóticas se podem receber ou trocar.

Por vezes conversamos com uma pessoa uma hora ou duas, e até com certa espiritualidade, e podemos ficar com uma dor de cabeça  durante horas porque nos desgastamos ou porque captamos as energias psíquicas da outra pessoa, seja de agitação, medo, preconceitos, depressões, ou  as oscilações vibratórias e as ligações subtis que ela tem mais ou menos conscientemente. 

Ora como cada pessoa tem a sua vibração e oscilação própria e há algumas que são muito pouco sincronizadas em si, e em relação a nós, passado algum tempo de diálogo, podem interagir em nós tais dissonâncias e afectar o equilíbrio próprio e os crescimentos e projectos criativos  ou internos que estávamos a realizar

Saber quanto tempo devemos conversar com cada pessoa, ou estarmos atentos a sinais de falta de paciência ou mesmo de leve irritação que podem sinalizar que essa pessoa já está a prender-nos no seu mundo psíquico demasiado, ou mesmo a retirar-nos demasiada energia, é importante,

Nestes tempos de grandes conflitos mundiais e ideológicos, e de uma luta pela sobrevivência, a que nível for, tão absorvente, é importante não nos desgastarmos demasiado com pessoas que estão nos antípodas das nossas compreensões e posições e antes reservarmos mais o nosso sermo, verbo ou palavra para quem não está contra nós, ou para quem está mais dinâmica e criativamente na demanda  da verdade e da sua manifestação multipolar no mundo.

Saibamos discernir melhor por quem devemos orar e meditar, ou mais dialogar, ou mesmo nos sonhos e astral encontrar, para que, na grande unidade do Amor-Sabedoria, consigamo mais comungar a Luz da Glória, Farrah, ou Xvarnath, no Irão, nos nossos dias venceendo a hidra húbrica norte-mericana, tão trabalhada e enaltecida ao longo da sua milenária e rica civilização...

                   23:59 de 26-2, 2023 e agora 23:59 de 5-8 de 2026 finalizado.

Nicholas Roerich. O direito de entrada no Templo Divino. ПРАВО ВХОДА. Right of Entry. Trilingual. Dá e receberás. Pela criatividade, os esforços, a aspiração à Beleza e ao Amor, as asas crescem

                                                          

 Этот мощный призыв, как мы полагаем, адресованный людям, вышедшим из Первой мировой войны, написанный русским мастером Николаем Рерихом (1874-1947, которому я уже посвятил несколько статей в блоге), не только актуален, но и поистине вечен, так как показывает или указывает на духовную реальность, которая постоянно бросает нам вызов заслужить — своими творческими усилиями, самоотверженностью, любовью и стремлением к истине и красоте — вход в Божественный Храм. Послушаем этого великолепного художника и исследователя дальних уголков Азии и Гималаев, мастера столь ценных знаний, вместе с его женой Еленой Рерих, особенно в серии книг Агни Йоги или Учения Живой Этики:

 ПРАВО ВХОДА

«Крылья, крылья! Вы растёте болезненно. С 1944 года человечество пришло в космическое безпокойство. Пока одна часть людей занялась плохо объяснимой стрельбой, другая инстинктивно задвигалась. Случилось странное: с числом убитых возрастало число путников по всем путям передвижения. Явное уменьшение людей вызывало чрезвычайное переполнение городов и гостиниц. Всё поднялось. Всё поехало. И как сонный человек в кошмаре, правительства замахали руками, пытаясь преградить путь блуждания народов затруднениями виз и разрешений. Но человеческий поток сквозь пальцы устремился.

Уже девять лет бродит человечество. Толкается из угла в угол. Произнесло весь словарь добра и поношения. И сам земной шар сделался малым.

Но среди судорог, среди опасных взлётов за поисками чудесного края начинают расти крылья. И мысли начинают клубиться выше, и сквозь дым мечтаний начинают светить возможности действительных достижений. С болью, но крылья растут.

Милые люди, опять я увидал, как вы путешествуете. Опять я увидал в руках ваших книжку Бедекера с перечнем волшебных нахождений красоты. Голгофы страданий искусства и знания досыта накормили железные дороги, гостиницы, компании Кука и всё, что цепко следит за блужданием толп. Вы отлично пользуетесь всей аптекой творчества. Даже ваши закружённые в водовороте глаза ищут лечения искусством.

Великими трудами кто-то строил пантеон Красоты: кто-то трудился, раскладывая нахождения по пробиркам критических лабораторий.

И вот является ваш автомобиль, и опытный повар подносит вам изысканную трапезу красоты. Но может ли желудок ваш переварить эту пищу? Да и имеете ли вы право входа в трапезную? Дали вы когда-нибудь что-нибудь, оправдавшее ваше приближение к искусству и знанию? Вообще умеете ли вы дать? И говорили ли вам, что лишь давшие получат?

Если же вы не имеете права на вход в храм, если вы не заработали сами своим трудом, если вы желаете лишь получать, то не вам ли принадлежит кличка паразитов? Ибо вы ползаете по храму, не внося в него ничего. Вы бороздите собой лик земли; безцеремонно толпитесь на ступенях чужих завоеваний и легкомысленно полагаете, что все труды и творения для вас.

Будьте сегодня честны и сознайтесь, что вы не только ничего не сделали для роста искусства и знания, но вообще даже не знаете, как это и сделать. И как ничтожны ваши оправдания.

Вы иногда слушали музыку; ваш глаз скользил по картинам; вы похлопывали рукой скульптуру и, зевая, вы отдавали час времени для прослушивания именитого лектора.

Но затем, когда автомобиль переносил ваше драгоценное тело до дома, во что претворялись впечатления ваши? В скуку, в зевок, в обед, в злословие. Потому, когда человек имущий и с возможностями будет вам говорить об искусстве и знании, всегда спрашивайте его: «Что же вы-то сделали для красоты, чтобы иметь право говорить о ней?» И ещё скажите ему: «Вот с этого дня, встречаясь с красотой, будете всегда вспоминать, что вы паразит, – доколе не попытаетесь принести свой камень вечному храму, доколе не заработаете право входа».

И видим непринёсших. Видим людей с потухшими взглядами, когда, сгорбившись, они сидят у целебных вод, ожидая очередь влить глоток механической жизни. Слышим их разговоры – сожаления о прошлом дне. И весь мир закрылся для них.

И нет сознания, что всё отупение сменилось бы быстро, если бы хоть одна из вечных целей прекрасного открылась им. И они поняли бы, что вне возраста, вне телесных болезней, вне всех предразсудков они могли бы немедля подойти к вечной радости духа. Ибо не страдание, а радость заповедана. Иначе жаль всех людей, безцельно стремящихся ублажить вас – безцельных. Жаль ваших портных и прачек. Жаль ваших шофёров, ибо даже не знаете, какой адрес дать им. И тут же рядом лежит весь прекрасный мир – мир радости, созданий и достижений. За ласку, за улыбку о красоте затвор первых врат уже повернётся. А за желание отдать упадёт и второй замок.

Попробуйте отдать или хотя бы предложить что-то, но без себялюбия и сомнения. Возмездие сторицей уже ожидает вас. И не в будущих жизнях, а именно теперь, здесь, если только уловите ритм жизни.

Ритм – это гармония. Путники, ради права входа умейте отдать!

«Ты, имеющий ухо.

Ты, имеющий глаз открытый.

Ты, познавший меня, будь благословен.

Устреми твой взор, подобно соколу, в даль.

Через красоту подойдёте.

Вам поручил сказать – Красота!»

Н. К. Рерих "Адамант" Право входа

                            

This powerful exhortation, we believe directed at the people who had come out of the First World War, written by the Russian master Nicholas Roerich (1874-1947, to whom I have already dedicated several articles on the blog), is not only highly relevant but truly timeless, as it shows or points to the spiritual reality that constantly challenges us to deserve—through our creative efforts, selflessness, love, and aspiration to truth and beauty—the entry into the Divine Temple. Let us listen to this fabulous painter and explorer of the far reaches of Asia and the Himalayas, master of such valuable knowledge, with his wife Helena Roerich, particularly in the series of books on Agni Yoga or the Teaching of Living Ethics:

                                            Right of Entry.

«Wings, wings! You are growing painfully. Since 1924, humanity has entered a cosmic unease. While one part of humanity engaged in poorly explained shooting, another instinctively began to move. Something strange happened: as the number of the dead increased, so did the number of travellers on all routes of movement. The obvious decrease in people caused an extraordinary overcrowding of cities and hotels. Everything went up. Everything went wrong. And like a sleepy person in a nightmare, the governments waved their hands, trying to block the wandering of peoples with visa and permit difficulties. But the human tide surged through their fingers.

Humanity has been wandering for nine years now. Shoving from corner to corner. It uttered the entire vocabulary of good and insults. And the very globe itself became small.

But amidst the convulsions, amidst the dangerous ascents in search of a wondrous land, wings begin to grow. And thoughts begin to swirl higher, and through the haze of dreams, the possibilities of real achievements start to shine. With pain, but the wings grow.

Dear people, I have seen again how you travel. Again, I saw in your hands a Baedeker book with a list of magical places of beauty. The Golgothas of the sufferings of art and knowledge have been abundantly fed by railways, hotels, Cook's companies, and everything that closely follows the wandering of the crowds. You make excellent use of the entire pharmacy of creativity. Even your eyes, dizzy in the whirlpool, seek healing through art.

With great effort, someone built the Pantheon of Beauty: someone worked tirelessly, sorting findings into test tubes in critical laboratories.

And here comes your car, and an experienced chef serves you an exquisite feast of beauty. But can your stomach digest this food? And do you even have the right to enter the dining hall? Have you ever given anything that justifies your approach to art and knowledge? Do you even know how to give? And have they told you that only those who give will receive?

But if you have no right to enter the temple, if you have not earned it through your own labour, if you only wish to receive, then do you not deserve the title of parasites? For you crawl through the temple, contributing nothing to it. You scour the face of the earth; you rudely crowd onto the steps of others' conquests and thoughtlessly assume that all labours and creations are for you.

Be honest today and admit that you have not only done nothing for the growth of art and knowledge, but you don't even know how to do it. And how insignificant your excuses are.

You sometimes listened to music; your eye skimmed over paintings; you patted a sculpture with your hand and, yawning, you devoted an hour to listening to a renowned lecturer.

But then, when the car carried your precious body home, what did your impressions turn into? Into boredom, into a yawn, into a meal, into gossip. Therefore, when a person of means and opportunities speaks to you about art and knowledge, always ask them: "What have you done for beauty to have the right to speak about it?" And also tell him: "From this day on, when you encounter beauty, always remember that you are a parasite – until you try to bring your stone to the eternal temple, until you earn the right to enter."

And we see those who have not brought anything. We see people with dull eyes, hunched over as they sit by the healing waters, waiting their turn to take a sip of mechanical life. We hear their conversations – regrets about the past day. And the whole world closed off to them.

And there is no awareness that all the dullness would quickly change if at least one of the eternal goals of beauty were revealed to them. And they would understand that beyond age, beyond bodily ailments, beyond all prejudices, they could immediately approach the eternal joy of the spirit. For it is joy, not suffering, that is commanded. Otherwise, pity all the people who aimlessly strive to please you – the aimless. Pity your tailors and laundresses. Pity your drivers, for you don't even know what address to give them. And right next to it lies the entire beautiful world – a world of joy, creations, and achievements. For a caress, for a smile about beauty, the latch of the first gate will already turn. And for the desire to give, the second lock will also fall.

Try to give or at least offer something, but without self-love and doubt. Retribution in full measure is already waiting for you. And not in future lives, but right now, here, if only you catch the rhythm of life.

Rhythm is harmony. Travellers, for the right to enter, be prepared to give!

"You, who have an ear."

You, who have an open eye.

You, who have known me, be blessed.

Fix your gaze, like a falcon, into the distance.

Through beauty, you will approach.

I was instructed to say – Beauty!

                   N. K. Roerich "Adamant" Right of Entry

Esta poderosa exortação, cremos que dirigida às pessoas que tinham saído da I grande Guerra, escrita pelo mestre russo Nicholas Roerich (1874-1947, e a quem já dediquei vários artigos no blogue) é não só de grande actualidade mas de verdadeira perenidade, pois mostra ou aponta para a realidade espiritual que nos desafia permanentemente a merecer - pelos nossos esforços criativos, abnegação, amor e  aspiração à verdade e à beleza -, a entrada no Templo Divino. Oiçamos este fabuloso pintor e explorador dos confins da Ásia e dos Himalaias, mestre de conhecimentos tão valiosos, com a sua mulher Helena Roerich, particularmente na série de livros do Agni Yoga ou do Ensinamento da Ética Viva:

Nicholai Roerich junto à sua casa, em Nagar, Kulu, aonde peregrinei.

                                Direito de Entrada

«Asas, asas! Vós estais crescer dolorosamente. Desde 1924, a humanidade entrou num desconforto cósmico. Enquanto uma parte da humanidade se envolvia em tiroteios mal explicados, outra começou a mover-se instintivamente. Aconteceu algo estranho: à medida que o número de mortos aumentava, também aumentava o número de viajantes em todas as rotas de movimento. A diminuição óbvia de pessoas causou uma superlotação extraordinária das cidades e hotéis. Tudo subiu. Tudo deu errado. E, como uma pessoa sonolenta em um pesadelo, os governos acenaram com as mãos, tentando bloquear a errância dos povos com dificuldades de vistos e permissãos. Mas a maré humana passou por entre seus dedos.

A humanidade tem estado a vagear há nove anos. Empurrando-se de canto para canto. Proferiu todo o vocabulário de bondade e insultos. E o próprio globo tornou-se pequeno.

Mas, no meio das convulsões, no meio das perigosas ascensões na busca de uma terra maravilhosa, as asas começam a crescer. E os pensamentos começam a girar mais alto e, através da névoa dos sonhos, as possibilidades de realizações reais começam a brilhar. Com dor, mas as asas crescem.

Querido povo, vi novamente como vocês viajam. Novamente, vi nas vossas mãos um livro Baedeker com uma lista de lugares mágicos de beleza. Os Golgothas dos sofrimentos da arte e do conhecimento foram abundantemente alimentados por ferrovias, hotéis, empresas da Cook e tudo o que segue de perto a errância das multidões. Vós fazeis um excelente uso de toda a farmácia da criatividade. Até os vosso olhos, tontos no redemoinho, buscam a cura através da arte.

Com grande esforço, alguém construiu o Panteão da Beleza: alguém trabalhou incansavelmente, fazendo sair descobertas em tubos de ensaio em laboratórios objectivamente críticos.

E aqui vem o seu carro, e um chef experiente  serve-lhe um banquete requintado de beleza. Mas o seu estômago consegue digerir essa comida? E tem o direito de entrar na sala? Já deu algo que justifique sua abordagem à arte e ao conhecimento? Vós sabeis dar? E já vos disseram que só aqueles que dão receberão?

Mas se não tiverdes o direito de entrar no templo, se não o conquistardes através do vosso próprio trabalho, se só deseja receber, então  não mereceis o título de parasitas? Pois rastejais pelo templo, não contribuindo em nada para ele. Percorreis a face da terra;  invadis rudemente os passos das conquistas dos outros e assumis sem pensar que todos os trabalhos e criações são para vós.

Sejai honestos hoje e admiti que  não só não fizeram nada para o crescimento da arte e do conhecimento, como nem sabeis como fazê-lo. E quão insignificantes são as vossas desculpas.

Às vezes, ouvis música; vosso olhar passava rapidamente pelas pinturas;  acariciavas uma escultura com a mão e, bocejando, dedicavas uma hora a ouvir um renomado palestrante.

Mas então, quando o carro levava o vosso precioso corpo para casa, em quê se transformavam as vossas impressões? Em tédio, em bocejo, em refeição, em conversa superficial. Portanto, quando uma pessoa de posses e oportunidades vis falar sobre arte e conhecimento, perguntai sempre: "O que fizeste pela beleza para que tenhas o direito de falar sobre ele?" E também dizei-lhe: "A partir de hoje, quando encontrares a beleza, lembra-te sempre de que és um parasita – até que  tentes trazer a tua pedra para o Templo eterno, até que  ganhes o direito de entrar."

E vemos aqueles que não trouxeram nada. Vemos pessoas com olhos apagados, curvadas enquanto se sentam às margens das águas curativas, esperando a sua vez para tomar um gole de vida mecânica. Ouvimos as suas conversas – arrependimentos sobre o dia anterior. E o mundo inteiro fechado para eles.

E não há consciência de que toda a monotonia mudaria rapidamente se ao menos um dos objetivos eternos da beleza lhes fosse revelado. E eles entenderiam que, além da idade, além das enfermidades corporais, além de todos os preconceitos, poderiam  se aproximar imediatamente da eterna alegria do espírito. Pois é a alegria, não o sofrimento, que é ordenada. Caso contrário, tenha pena de todas as pessoas que se esforçam sem rumo para agradá-lo – os sem rumo. Pena dos vossos alfaiates e lavadeiras. Pobres dos vossos motoristas, pois nem sabeis qual a morada a dar-lhes. E bem ao lado dele está todo o mundo belo – um mundo de alegria, criações e conquistas. Por uma carícia, por um sorriso pela a beleza, o trinco do primeiro portão já rodará. E pelo o desejo de dar, o segundo cadeado também cairá.

Tente dar ou pelo menos oferecer algo, mas sem amor-próprio e dúvida. A retribuição em plena medida já está á sua esperan. E não em vidas futuras, mas agora mesmo, aqui, se apenas captarem o ritmo da vida.

Ritmo é harmonia. Viajantes, para o direito de entrar, estejam preparados para dar!

"Tu, que tens um ouvido."

Tu, que tens um olho aberto.

Tu, que me conheceste, sejais abençoado.

Fixa o teu olhar, como um falcão, no horizonte.

Através da beleza, vos aproximareis.

Instruíram-me a proclamar – Beleza!»

      Nicolai Konstantinov Roerich. Adamante,  Direito de Entrada

A ligação Angélica e Arcangélica e o trabalho de fortificação anímica. As meditações duma Novena a S. Miguel novecentista, om breve hermeêutica.

O trabalho de ligação à Divindade, ao Espírito, aos Anjos e Arcanjos deve ser prosseguido diariamente com aspiração e devoção perseverante para que tais níveis superiores da realidade pluridimensional não se percam de vista, pois ficamos enfraquecidos, menos axializados, já não ligando tanto a Terra e o Céu, e antes sujeitos a diversas forças negativas que nos rodeiam visivel e invisivelmente, muitas sendo-nos transmitidas pela comunicação e as redes sociais.

Este trabalho de estarmos mais auto-conscientes, mais alinhados verticalmente e interiormente com os mundos subtis espirituais implica ou pede necessariamente momentos de maior religação a eles o que se realiza por exercicios psico-somáticos e respiratorios, por concentrações, orações, mantras, leituras, meditações, contemplações.

No  mundo pluridimensional subtil e espiritual, ou no campo unitário de energia consciência e informação que nos envolve encontram-se muitos tipos de seres com os quais podemos ter ligações ou mesmo contactos, tais familiares e amigos já desencarnados, santos, santas, guias e mestres, anjos e arcanjos, embora também haja entidades elementais, formas fluídicas e entidades. Estarmos algo abertos ou ligados com as positivas do Bem, da Luz e da Verdade é então bastante importante e devermos pois escolher e cultivar ligações a santos ou santas e aos anjos e arcanjos.

A admissão da existência dos Anjos e Arcanjos e a visão deles não é tão fácil nos nossos dias como outrora, pois a fé religiosa tem diminuído por variadíssimas razões psicológicas, sociais e espirituais, pelo que temos de trabalhar nesse sentido, vivendo e tendo intenções e objectivos justos, e praticando as nossas meditações e orações com regularidade diária nos momentos ou horas mais adequadas à circunstancialidade de cada dia e noite, só assim se tornando possível obtermos a certeza da existência dos Anjos ou Arcanjos, aos quais tanto se orava outrora.

Com tal pecúlio espiritual, conservado em livros que narram  histórias ou transmitem teorias ou visões deles, é bem valioso voltarmos (pois já abordada no blogue) a uma anónima  Novena ao Arcanjo Miguel, dada à luz em 1844, e transcrevermo, com breve hermenêutica, algumas das meditações que nos parecem mais actuais, fecundas, perenes, religantes, a primeira mostrando de modo simples e directo a origem do bem e do mal (e a queda dos Anjos) e a importância de vivermos bem para termos acesso a níveis mais ou menos paradisíacos ou luminosos quando desencarnarmos.

                                                   «Considera que tendo Deus determinado de toda a eternidade não dar o céu senão em recompensa, criou os espíritos celestes com grande inteligência do bem, e do mal, e em integra e plena liberdade; então um grande número de Anjos cheios da sua própria excelência, e vendo-se tão perfeitos, em lugar de referirem tudo a Deus seu Criador, puseram toda a sua complacência em si mesmos, e cheios de orgulho, e soberba não quiseram obedecer a Deus!!! Não o fez assim S. Miguel criado em superior beleza, e dotes, mas reconheceu que todo o dom perfeito vem de Deus, tudo a ele referiu, e lhe agradeceu os bens, que lhe havia concedido pronto a obedecer-lhe sempre fiel e submisso. 

Tira tu por fruto desta meditação o seres também agradecido ao Supremo Benfeitor de toadas as criaturas, ao Senhor que tantos benefícios te tem feito e pede a S. Miguel te alcance a virtude da Santa obediência, e perfeita resignação às determinações do Altíssimo.»

Destaquemos uma das fontes do mal em todos nós: o orgulho ou a vaidade, que nos separa da humildade e gratidão a Deus pelo que quer que seja de bens. E o orarmos aos Anjos e Arcanjos para que nos ajudem no aperfeiçoamento anímico, ou na melhoria das virtudes, nomeadamente na intuição e realização das «determinações do Altíssimo», sem dúvida difícil por vezes de discernirmos.

Seguem-se três jaculatórias, ou curtas orações, que invocam a protecção do Arcanjo e a sua intercessão, dirigidas a ele ou a Deus, já transcritas no artigo anterior, e uma oração meditação valiosa na percepção da sensibilidade anímica espiritual:

«Glorioso Arcanjo S. Miguel, Chefe da Milícia Celeste, e terror dos espíritos das trevas, recebei as nossas alma, e os nossos respeitos, sede sensível ao ardor dos nossos votos, e clamores, vós que conheceis a malicia do demónio, e a multidão dos seus artifícios, também conheceis as nossas fraquezas, imprudências, e misérias, e sabeis que toda a força nos vem de Jesus nosso Redentor, e de Maria nossa medianeira, uni às nossas suplicas à vossa poderosa intervenção, e solicitai em nosso favor um lugar nos Sagrados  de Corações de Jesus, e de Maria para que os nossos sejam abrasados no Divino Amor de que eles estão cheios; alcançai-nos as graças que vos pedimos, e com elas, aquelas que sabeis mais precisamos, e então nao teremos, os inimigos das nossas alma, e vós Glorioso Arcanjo tereis a consolação de nos receber na hora da nossa morte, e de as levardes à morada de glória, onde vos agradeceremos eternamente o terdes contribuído para a nossa eterna felicidade. Amen.»

Já na meditação do 3º dia: porque S. Miguel venceu a batalha contra Lucífer e os precipitou nos abismos, devemos pedir a ele que «te «alcance a virtude de um santo zelo pela glória do Senhor e a Salvação dos teus próximos.»

No 4º dia devemos considerar com Mikael, pela sua perseverante fidelidade está no mundo espiritual sempre amando e adorando Deus, a ele lhe devemos pedir a  graça no final da nossa vida terrena

Na do 5º dia devemos emular o Arcanjo no fervor e zelo de servirmos a Deus, e pedir-lhe que nos «te alcance as graças precisas para pores em prática tão santos propósitos» 

No 6º dia: «Considera que sendo constituído S. Miguel Príncipe e Chefe dos Anjos fiéis foi também feito o Defensor do Povo de Deus e dado por Protector da Igreja Militante, cujo emprego com tanta caridade exercita, e toda a Cristandade lhe deve muito, especialmente os portugueses, pois apareceu ao nosso primeiro Rei D. Afonso Henriques e lhe fez ganhar uma grande vitória contra os Mouros em Santarém (...) tira por fruto recorreres sempre a S. Miguel nas calamidades... e pede-lhe que te alcance o Divino Auxilio, para desempenhares tão piedoso dever.

No 7º dia: Considera como S. Miguel tem aparecido para fazer benefícios , e «pede-lhe para seres seu verdadeiro devoto».

No 8º dia, realçando-se a importância de cultivarmos o fio ou canal da ligação com os espíritos celestiais, a meditação completa é esta: «Considera como S. Miguel é quem apresenta as nossas almas no momento que expiramos ao supremo juiz, e que preside ao nosso juízo final procurando socorrer-nos  e valer-nos, como lhe pede a Igreja nossa Mãe nas últimas orações que faz por seus filhos agonizantes; Ela pede a S. Miguel que venha para conduzir a nossa alma ao sair do corpo mortal, quais eram então os sentimentos de uma alma ao sair desta vida quando pensar a indiferença que teve, a pouca devoção, e até o esquecimento deste príncipe do céu a quem vai ser confiada ao sair deste mundo. Vê quantos motivos tens de procurar que S. Miguel te seja favorável, pois ele é o valido do Todo Poderoso para quem tem tanto crédito, pede-lhe te alcance deste Senhor o perdão das faltas que tens cometido, não tendo a devoção devida a S. Miguel, promete-lhe  repará-las daqui por diante, procurando honrá-lo por todos os modos e dar-lhe culto.»

A do 9º dia e último, realça-se a oração intercessória pelas almas nos mundos astrais e com pouca luz, bem como estarmos ligados aos Anjos e Arcanjos para não ficarmos retidos nesses umbrais, enxovias ou purgatórios: «Considera que também é S. Miguel quem apresenta diante do Trono de Deus as orações, e boas obras, que fazemos pelas nossas almas do purgatório, que ali tantos tormentos sofrem, é Ele que vai cheio de piedade, e compaixão advogar por elas  a Deus, e lhe apresenta as nossas súplicas, e sufrágios, e cheio de celestial prazer as vai tirar daquelas masmorras. Vê de quanto interesse te é teres S. Miguel para teu especial protector, e Advogado junto ao Supremo Juiz do Céu , de quem ele é o Primeiro Ministro [e veja-se a desgraça dos nossos...], que consolação, e que esperança para as almas retidas naquelas enxovias se tiverem sido bem devotas de S. Miguel cá nesta vida; mas para se lhe ter verdadeira devoção é preciso imitá-lo na humildade, fidelidade, religião, obediência e submissão a Deus, apesar dos maus exemplos [... crítica velada algo erasmiana], e lembra-te que Deus pune tão severamente os Anjos rebeldes, como nos há-de poupar a nós criaturas miseráveis. Peçamos muito a S. Miguel que nos valha e alcance [ou impulsione e dinamize] a nossa salvação. Amen.»

Que consigamos pela nossa vida e intenções, orações e meditações receber a graça de vermos o Anjo ou o Arcanjo agora e  à hora da morte, Amen, Om, Hum!