Os ensinamentos, sobre o cérebro, os poderes psíquicos, os sonhos, de Natalia Bekhtereva, famosa neurocientista russa, académica e sábia (1924-2008)

"NÃO MORREMOS ENQUANTO TIVERMOS UM OBJETIVO."

A académica Natalia Bekhtereva (1927-2008), a neurofisiologista de fama mundial e directora do Instituto do Cérebro Humano da Academia Russa de Ciências, neta do conhecido fisiologista, psiquiatra e neurologista Vladimir Bekhterev,   acreditava que o cérebro humano é um ser vivo que reside em nosso corpo e dedicou toda a sua vida ao estudo do cérebro humano. Vladimir Bekhtereva foi uma das principais impulsionadoras da ciência moderna do cérebro humano, quem descobriu onde se esconde o pensamento criativo, entendeu como funciona a memória, encontrou o "detector de erros" que controla o nosso comportamento, não teve medo de admitir a sua crença em Deus e — olhou no espelho da consciência, onde nossos sonhos vivem e nossas almas habitam para sempre.  [Qual a ligação entre as nossas almas e o estado cerebral do espelho da consciência, talvez a auto-gnose?]

1. «Muitas vezes penso no cérebro como se fosse um organismo separado, como uma "criatura dentro de uma criatura." O cérebro protege-se de ser completamente dominado por um turbilhão de emoções negativas. Quando percebi isso, senti como se tivesse encontrado uma pérola.

2. Para distúrbios emocionais, as caminhadas e vários tipos de actividade física são muito benéficos. O que a natação, o movimento na água pode fazer por uma pessoa! Depois dos tratamentos aquáticos, a pessoa torna-se completamente diferente. [Mesmo os banhos em casa já  descontraiem e limpam muito.

3. Cultivar-se o equilíbrio de emoções, um orgulho razoável e resiliência são condições essenciais para a plena realização do talento. 

4. Se as pessoas fossem saudáveis e, digamos, menos frequentemente deprimidas ou sobrecarregadas por problemas, o potencial criativo da humanidade aumentaria significativamente. Especialmente agora, nesta fase de crescente fluxo informativo.

5. É da natureza humana buscar a alegria; este é um instinto biológico de sobrevivência não nomeado [ou de que não se fala]

6. O factor que mais frequentemente e significativamente afecta o estado saudável do cérebro de uma pessoa são as emoções. [Cultiva mais a alegria, descontrai-te dos desgraçados dos políticos e comentadores]

7. Não gosto quando o cérebro humano é comparado a um computador. De fato, ele é projetado de tal maneira que eu não consigo sequer imaginar que ncessidades da vida poderiam ter levado ao aparecimento de um aparelho tão perfeito. O cérebro pode fazer tanto que você nunca para de se maravilhar com ele.

8. Outro mistério do cérebro são os sonhos. O maior mistério para mim parece ser o próprio fato de dormirmos. Poderia o cérebro ser organizado de tal forma que não precise dormir? Acho que sim. Por exemplo, os golfinhos dormem alternadamente com os hemisférios esquerdo e direito... O que pode explicar os "sonhos recorrentes" e outras coisas estranhas semelhantes? Digamos que você sonha com um lugar muito bonito, mas desconhecido, como uma cidade, pela primeira vez. Provavelmente, as "cidades de conto de fadas" dos sonhos são formadas no cérebro sob a influência de livros e filmes, [ou do que vimos, gostamos, receamos, ou acontece nos mundos subtis] tornando-se uma espécie de destino de sonho permanente. Sentimos atração por algo ainda não vivido, mas muito bom... 

 E os sonhos proféticos são uma forma de receber informações do exterior, de prever o futuro ou apenas meras coincidências? [Certamente recepção de energias em movimento...] Eu mesmo vi a morte da minha mãe num sonho com todos os detalhes duas semanas "antes do acontecimento."

9. Quase todas as pessoas experimentam o medo da morte. Dizem que o medo de antecipar a morte é muitas vezes mais assustador do que a própria morte. Jack London tem uma história sobre um homem que queria roubar um trenó de cães. Os cães o morderam. O homem sangrou até a morte e morreu. E antes disso, ele disse: "As pessoas caluniaram a morte." Não é a morte que assusta, mas morrer... Não tenho medo.

10. A propósito, você sabia que há um detector de erros constante no seu cérebro? Ele lembra-lhe: "Você não apagou a luz da casa de banho," chama a sua atenção para a expressão incorreta "fita azul," e sugere que outras partes do cérebro a analisem. A fita é "azul", mas o que está por trás do erro—ironia, ignorância ou a desatenção da fala rápida de alguém revelando excitação? Você é humano, precisa conhecer e entender não apenas um, mas muitos planos.

11. Acontece que quando alguém diz: "Depois de tudo que passei,  tornei-me uma pessoa completamente diferente," eles estão absolutamente certos — todo o funcionamento do cérebro deles foi reestruturado, e até alguns centros foram deslocados. Vemos como as pessoas pensam, como células ativas individuais piscam, decifrando o código do pensamento, mas não somos capazes de ler o que você está pensando a partir da imagem na tela. Talvez nunca consigamos decifrá-lo.

12. Admito que o pensamento existe separadamente do cérebro, e que ele apenas o capta do espaço e o lê. Vemos muitas coisas que não conseguimos explicar. Conheci [a vidente cega búlgara Baba] Vanga — ela lia o passado, via o futuro. Segundo a Academia de Ciências da Bulgária, o número de suas previsões cumpridas é de 80%. Como conseguiu fazer isso?

13. Diz-se comumente que usamos apenas 5-7% das nossas células cerebrais. Pessoalmente, com base na minha pesquisa, eu inclino-me para acreditar que quase 100% do cérebro de uma pessoa inteligente que pensa criativamente está activo—não tudo de uma vez, mas como as luzes de uma árvore de Natal—alternando, em grupos, em padrões.

14. Eu dei palestras, fiz uma quantidade enorme de trabalho organizacional, mas eu não vivi. Fiz discursos, lecionei, me envolvi-me num imenso trabalho organizacional, mas não vivi. Até que eu tive outra super-tarefa — um relatório que me permitiu avaliar o quanto foi feito no passado e me mostrou que há sentido no futuro. Sem uma super-tarefa, a existência humana é desprovida de sentido. Os animais nascem, dão vida a novas gerações, depois a função de reprodução desaparece e a morte chega. Mas nós — nós não morremos enquanto tivermos um objetivo — esperar pelos netos e pelos líderes do nosso grupo».

 

Eis-nos com alguns conhecimentos e interrogações desta notável pesquisadora do cérebro e dos seus mistérios. 

Alguns dados poderemos vir a aprofundar. Outros a esclarecer melhor, como a fita azul, que não compreendi bem, tal como a super-tarefa, a que se refere como decisiva, pois só a partir daí passou a viver? Será que se está a referir a alguma experiência psíquica, a uma iluminação, quando viu melhor a continuidade de tudo o que acreditara e lutara? 

O parágrafo final é contudo fraco: o objectivo é pouco espiritual, é apenas patriótico, humano, grupal, e não sabemos a que grupo se refere... Contudo não fala na evolução espiritual dela e das pessoas, nesta vida e no além.

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o artigo chegou-me através de Oksana T., a quem agradeço.

Há dois filmes em russo ligados a ela. E há um canal no youtube em inglês com poucos subscritores (90, comigo), consagrado a ela com valiosos vídeos de aconselhamento psicologico:

 https://www.youtube.com/@Natalia_Bekhtereva_Wisdom

                       "WE DO NOT DIE AS LONG AS WE HAVE A GOAL."

The granddaughter of the world-renowned physiologist, psychiatrist, and neurologist Vladimir Bekhterev, a world-famous neurophysiologist and head of the Institute of Human Brain of the Russian Academy of Sciences, academician Natalia Bekhtereva (1927-2008) believed that the human brain is a living being residing in our body. She dedicated her entire life to studying the human brain. It was Bekhtereva who created the modern science of the human brain, discovered where creative thinking hides, figured out how memory works, found the "error detector" that controls our behaviour, was not afraid to admit her belief in God, and — peered into the looking glass of consciousness, where our dreams live and our souls dwell forever.

1. I often think of the brain as if it were a separate organism, like a "creature within a creature." I often think of the brain as if it were a separate organism, like a "creature within a creature." The brain protects itself from being completely overwhelmed by a torrent of negative emotions. When I realised this, I felt as if I had found a pearl.

2. For emotional disorders, walks and various types of physical activity are very beneficial. For emotional disorders, walks and various types of physical activity are very beneficial. What swimming, movement in water can do to a person! After water treatments, you become a completely different person.

3. A cultivated balance of emotions, reasonable pride, and resilience are essential conditions for the full realisation of talent. A cultivated balance of emotions, reasonable pride, and resilience are the most important conditions for the full realisation of talent.

4. If people were healthy and, let's say, less often depressed or overwhelmed by problems, humanity's creative potential would significantly increase. If people were healthy and, so to speak, less often depressed or overwhelmed by problems, the creative potential of humanity would significantly increase. Especially now, in the phase of increasing information flow.

5. It is human nature to seek joy; this is an unnamed biological survival instinct.

6. The factor that most frequently and significantly affects the state of a healthy person's brain is emotions.

7. I don't like it when the human brain is compared to a computer. I don't like it when the human brain is compared to a computer. Indeed, it is designed in such a way that I can't even imagine what life demands could have led to the emergence of such a perfect apparatus. The brain can do so much that you never stop being amazed by it.

8. Another mystery of the brain is dreams. Another mystery of the brain is dreams. The greatest mystery to me seems to be the very fact that we sleep. Could the brain be arranged in such a way that it doesn't need to sleep? I think so. For example, dolphins sleep alternately with their left and right hemispheres... What can explain "continuing dreams" and similar oddities? Let's say you have a dream about a very nice but unfamiliar place, like a city, for the first time. Most likely, the "fairy-tale cities" of dreams are formed in the brain under the influence of books and movies, becoming a kind of permanent dream destination. We are drawn to something yet unexperienced, but very good... Or are prophetic dreams a way of receiving information from the outside, foreseeing the future, or mere coincidences? I myself saw my mother's death in a dream with all the details two weeks "before the event."

9. .. Almost all people experience a fear of death. They say that the fear of anticipating death is many times scarier than death itself. Jack London has a story about a man who wanted to steal a dog sled. The dogs bit him. The man bled to death and died. And before that, he said, "People have slandered death." It's not death that's frightening, but dying... I am not afraid.

10. By the way, did you know that there is a constant error detector in your brain? By the way, did you know that there is a constant error detector in your brain? It reminds you, "You didn't turn off the light in the bathroom," draws your attention to the incorrect expression "blue ribbon," and suggests that other parts of the brain analyse it. The ribbon is "blue," but what lies behind the mistake—irony, ignorance, or the carelessness of someone's rapid speech revealing excitement? You are a human, you need to know and understand not just one, but many plans.

11. It turns out that when someone says, "After everything I've been through, I've become a completely different person," they are absolutely right — the entire functioning of their brain has been restructured, and even some centers have shifted. It turns out that when someone says, "after everything I've been through, I've become a completely different person," they are absolutely right—the entire functioning of their brain has been restructured, and even some centers have shifted. We see how people think, how individual active cells flash with light, but we have not yet deciphered the code of thought and are not able to read what you are thinking from the picture on the screen. Maybe we will never decipher it.

12. I admit that thought exists separately from the brain, and it only captures it from the space and reads it. We see many things that we cannot explain. I met with Vanga — she read the past, saw the future. According to the Bulgarian Academy of Sciences, the number of her fulfilled predictions is 80%. How did she manage to do it?

13. It is commonly said that we use only 5-7% of our brain cells. Personally, based on my research, I tend to believe that almost 100% of a creatively thinking intelligent person’s brain is active—not all at once, but like the lights on a Christmas tree—alternating, in groups, in patterns.

14. I gave lectures, did a tremendous amount of organisational work, but I didn't live. I gave speeches, lectured, engaged in immense organisational work, but I didn't live. Until I had another super-task — a report that allowed me to assess how much had been done in the past and showed that there is meaning in the future. Without a supertask, human existence is devoid of meaning. Animals are born, give life to new generations, then the function of reproduction fades, and death comes. But we — we don't die as long as we have a goal — to wait for the grandchildren and the leaders of our group»👇 vk.com/wall-107309195_195208

Here we are with some knowledge and questions from this remarkable researcher of the brain and its mysteries.
Some data we may delve deeper into. Others to clarify better, like the blue ribbon, which I didn't quite understand, as well as the super-task, which you refer to as decisive, for it was only from that point on that you began to live? Is he referring to some psychic experience, to an enlightenment, when he saw more clearly the continuity of everything he had believed in and fought for?
The final paragraph, however, is weak: the objective is not very spiritual, it is merely patriotic, human, group-oriented, and we do not know which group it refers to... However, it does not mention the spiritual evolution of her and the people, in this life and beyond.

The article reached me through Oksana T., to whom I am grateful.
There are two Russian films related to her. And there is a YouTube channel in English with few subscribers (90, including me), dedicated to her with valuable psychological counselling videos:
https://www.youtube.com/@Natalia_Bekhtereva_Wisdom

                        «МЫ НE УМИPАЕМ, ПOКА У НAС ЕCТЬ ЦEЛЬ».

Внучкa всeмирно извeстного физиoлога, пcихиатра и нeвропатoлогa Владимира Бехтерева, нейрофизиолог с мировым именем, руководитель Института мозга человека РАН, академик Наталья Бехтерева (1927-2008) считала, что человеческий мозг — это живое существо, находящееся в нашем теле. Она всю жизнь занималась изучением человеческого мозга. Это Бехтерева создала современную науку о человеческом мозге, обнаружила, где прячется творческое мышление, разобралась, как работает память, нашла «детектор ошибок», контролирующий наше поведение, не побоялась признаться в вере в Бога и — заглянула в Зазеркалье сознания, где живут наши сны и вовеки пребывают наши души.

1. Я часто думаю о мозге так, будто он — отдельный организм, как бы «существо в существе». Мозг охраняет сам себя от того, чтобы шквал негативных эмоций не захватил его целиком. Когда я поняла это, то испытала такое чувство, будто нашла жемчужину.

2. При эмоциональных расстройствах очень хороши прогулки, разного рода двигательная активность. Что может сделать с человеком плавание, движение в воде! После водных процедур становишься просто другим человеком.

3. Воспитанный баланс эмоций, разумная гордость и стойкость – важнейшие условия для полной реализации таланта.

4. Если бы люди были здоровы и, скажем так, оказывались бы менее часто подавленны или перевозбуждены проблемами, творческий потенциал человечества значительно увеличился бы. Особенно сейчас, в фазу растущего информационного потока.

5. Человеку свойственно искать радость, это – неназванный биологический инстинкт выживания.

6. Фактором, наиболее часто и существенно влияющим на состояние мозга здорового человека, являются эмоции.

7. Я не люблю, когда человеческий мозг сравнивают с компьютером. Действительно, он создан так, что я не могу себе даже представить, какие требования жизни могли обусловить появление такого совершенного аппарата. Мозг может настолько многое, что этому не перестаешь удивляться.

8. Ещё одна тайна мозга — сны. Наибольшей загадкой мне кажется сам факт того, что мы спим. Мог бы мозг устроиться так, чтобы не спать? Думаю, да. Например, у дельфинов спят по очереди левое и правое полушария… Чем можно объяснить «сны с продолжением» и тому подобные странности? Допустим, вам не в первый раз снится какое-то очень хорошее, но незнакомое место — например, город. Скорее всего, «сказочные города» снов формируются в мозге под влиянием книг, кинофильмов, становятся как бы постоянным местом мечты. Нас тянет к чему-то ещё не испытанному, но очень хорошему… Или вещие сны — это получение информации извне, предвидение будущего или случайные совпадения?.. Я сама за две недели «до события» со всеми подробностями увидела во сне смерть моей матери.

9. ..Почти все люди испытывают страх перед смертью. Говорят, что страх ожидания смерти во много раз страшнее её самой. У Джека Лондона есть рассказ про человека, который хотел украсть собачью упряжку. Собаки покусали его. Человек истёк кровью и умер. А перед этим произнёс: «Люди оболгали смерть». Страшна не смерть, а умирание… Я — не боюсь.

10. Между прочим, вы знаете, что у вас в мозгу постоянно действует детектор ошибок? Он напоминает — «вы не выключили свет в ванной», обращает ваше внимание на неправильное выражение «синий лента» и предлагает другим отделам мозга его проанализировать, лента-то «синяя», но что кроется за ошибкой — ирония, незнание или небрежность чьей-то быстрой речи, выдающая волнение? Вы же человек, вам надо знать и понимать не один, а множество планов.

11. Оказывается, когда кто-то говорит «после всего пережитого я стал совсем другим», он совершенно прав — перестроилась вся работа его мозга, даже некоторые центры переместились. Мы видим, как люди мыслят, как вспыхивают огоньками отдельные активные клеточки, но еще не расшифровали код мышления и не в состоянии по картинке на экране прочитать, о чем вы думаете. Может быть, никогда и не расшифруем.

12. Я допускаю, что мысль существует отдельно от мозга, а он только улавливает ее из пространства и считывает. Мы видим многое, что не в состоянии объяснить. Я встречалась с Вангой — она читала прошлое, видела будущее. По данным Болгарской академии наук, число ее сбывшихся предвидений — 80 %. Как у нее это получалось?

13. Принято говорить, что у нас задействованы только 5—7 % мозговых клеток. Лично я на основе своих исследований склонна полагать, что у творчески мыслящего умного человек работают почти все 100 % — но не разом, а как огоньки елочной гирлянды — по очереди, группами, узорами.

14. Я выступала, читала лекции, занималась громадной организационной работой, но — не жила. Пока у меня не появилась очередная сверхзадача — доклад, который позволил оценить, сколько сделано в прошлом, и показал, что есть смысл в будущем. Без сверхзадачи человеческое существование лишено смысла. Животные рождаются, дают жизнь новым поколениям, потом функция размножения угасает, и наступает смерть. А мы — мы не умираем, пока у нас есть цель — дождаться внуков и правв нашей группы » 👇

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Вот мы с некоторыми знаниями и вопросами от этого замечательного исследователя мозга и его тайн.
Некоторые данные мы можем изучить глубже. Другие, чтобы прояснить лучше, как синий бант, который я не совсем понял, а также суперзадача, которую вы называете решающей, ведь только с того момента вы начали жить? Он имеет в виду какое-то психическое переживание, просветление, когда он более ясно увидел непрерывность всего, во что верил и за что боролся?
Заключительный абзац, однако, слаб: цель не очень духовная, она лишь патриотическая, человеческая, ориентированная на группу, и мы не знаем, к какой группе она относится... Однако в нем не упоминается духовная эволюция ее и народа, в этой жизни и за ее пределами.

статья дошла до меня через Оксану Т., которой я благодарен.
Есть два российских фильма, связанных с ней. И есть канал на YouTube на английском языке с небольшим количеством подписчиков (90, включая меня), посвящённый ей с ценными видео по психологическому консультированию:
https://www.youtube.com/@Natalia_Bekhtereva_Wisdom

Cosmismo Russo contra Transhumanismo. O Caminho Vertical. A tarefa comum multipolar e de sacralidade. Por Speculum Orientis. 10 de maio de 2026.

      Apresentamos uma reflexão muito lúcida sobre a situação actual e a profunda batalha ideológica mundial, vista pelo olhar de um discípulo do "cosmismo russo" e da "tradição perene" universal, e a partir do diagnóstico e das realizações de alguns filósofos da Tradição Perene, bem sintetizadas por ele,  que se apresenta no seu Substack, da Multipolar Press, como um «Pesquisador independente interessado nas forças ocultas e visíveis do nosso mundo, da geopolítica à metafísica e ao oculto.»

Sabemos ainda, como ele escreve, que é «um oriental, um tradicionalista de Direita que se mantém firmemente fora tanto do Sangue Eslavo quanto da Fé Ortodoxa», o que fará com que algumas pessoas possam não o apreciar tanto já que o eslavo e o ortodoxo são raízes e caminhos tradicionais valiosos, certamente com algumas limitações, como todos têm. Contudo, no texto, ele exalta as práticas ou realizações sagradas, transfigurativas e unitivas dos peregrinos e starets russos. 

 Ser-se de Direita ou de Esquerda também é ou pode ser uma certa limitação, embora seja também um quadro de referência de alguns aspectos ideológicos, especialmente para as identificações dos outros. Mas os conhecimentos que manifesta de René Guénon e de Henry Corbin,  assim como dos Cosmistas Russos, tal como o do algo excêntrico-futurista Fedorov, e sobretudo dos espirituais Soloviev, Florensky, Bulgakov, Berdiaev e Dugin são muito valiosos. Escrevi muitos artigos sobre eles neste blogue. Mas o investigador Speculum Orientis fez uma boa síntese de aspectos essenciais deles, nomeadamente pela sua qualidade de serem ensinamentos, ideias e realizações fundacionais para a realidade ou mundo interior e exterior melhor que aspiramos, seja qual for o nome que sentirmos ou lhe dermos.

Sublinhamos as passagens mais valiosas, e pode-se criticar ele expor às vezes de forma demasiado absoluta a decadência da civilização ocidentais com o domínio do transhumanismo oligárquico ou de elite negativas o qual é, na verdade, mais um infrahumanismo, e dá indicações para a sintonia vertical, ou seja para as conexões com a realidade, seres e reinos espirituais e o Divino, algo que em alguns aspectos também encontramos em russos como Nicholai Roerich e, Boris Abramov, com a sua Ética Viva e do Fogo (Agni) e outros.

                                                   

Cosmismo Russo contra Transumanismo. O Caminho Vertical. 

 10 de maio

Speculum Orientis

@speculumorientis

Pesquisador Independente interessado nas forças ocultas e visíveis do nosso mundo, desde a geopolítica até a metafísica e o ocultismo.

Speculum Orientis, sobre o Enquadramento de Heidegger, o colapso no plano horizontal e o caminho eurasiano rumo à transfiguração do cosmos.

     "A maior ilusão da mente moderna é acreditar no progresso indefinido, que é meramente uma dispersão de energia ao longo do plano horizontal."  Nikolai Fedorov [1829-1903]

      «Se o "progresso" horizontal dispersa a nossa energia, ainda podemos encontrar o caminho vertical de volta a nós mesmos?» Como um oriental, um tradicionalista de Direita que se mantém firmemente fora tanto do Sangue Eslavo quanto da Fé Ortodoxa, coloco esta questão não como um floreio retórico, mas com uma urgência genuína e crescente. Observo a exaustão espiritual do mundo ocidental com a clareza que a distância proporciona. O Ocidente mergulhou num abismo terminal de desespero metafísico e materialismo estéril. Estamos no meio das ruínas de uma época moribunda, sufocados por um niilismo abrangente no qual o significado foi engolido por um nada infinito e em expansão. O sintoma final e putrefacto dessa doença civilizacional é o Transumanismo Ocidental [Anote-se que na diabolizada Wikipedia Cosmismo e Transhumanismo são apresentados quase como sinónimos] Despojado de toda orientação transcendente, o transhumanista ocidental moderno busca uma momificação estéril e tecnológica de seu ego isolado—uma rebelião demoníaca que ousa chamar de evolução.

Paradoxalmente, os críticos mais incisivos dessa necro-tecnologia são os próprios grandes pensadores do Ocidente. Oswald Spengler diagnosticou a alma faustiana do Ocidente muito antes de o Sillicon Valley [norte-americano] prometer a imortalidade digital. A cultura outrora vital que ergueu catedrais góticas culminou num deserto mecanizado onde a vontade de poder se revoltou contra as suas próprias raízes orgânicas. Spengler via o homem moderno como ua animal de presa que se tornou um cativo atrás das barras de sua própria cultura artificial; a Máquina agora se revolta contra seu criador, forçando-o a seguir um curso desenfreado e destrutivo. O transumanismo é a mumificação final e trágica dessa cultura morta—uma tentativa estéril de preservar o ego atomizado dentro de uma gaiola de silício completamente desprovida do sopro da verdadeira vida espiritual. Martin Heidegger foi ainda mais fundo, diagnosticando o motor metafísico deste pesadelo como Gestell, ou Enquadramento. A tecnologia não é uma ferramenta neutra, mas um modo tirânico de revelação que reduz toda a criação a meros recursos disponíveis, Bestand [na linguagem de Heidegger]. O transhumanista que sonha em fazer upload de sua consciência s imagina-se um deus, mas está cego para o fato de que ele mesmo está sendo reduzido a matéria-prima. Na era do Enquadramento, o homem em toda parte encontra apenas a si mesmo, mas precisamente em nenhum lugar ele encontra a sua própria essência. Ao romper o último laço com o espiritual, o homem ocidental mergulha num vazio glacial onde o mistério sagrado do Ser é obliterado. O transumanismo não é uma ascensão à divindade; é a submissão definitiva ao mecânico.

René Guénon, no Egipto.

 Podemos entender essa condição trágica através da metafísica tradicional da cruz, conforme articulada pelo metafísico francês René Guénon. Neste simbolismo, o eixo vertical representa o caminho da transcendência metafísica—o impulso ascendente em direção ao Divino e ao mistério sagrado do Ser. O eixo horizontal representa o reino da manifestação contínua para fora e da expansão material. Enquanto as culturas tradicionais eram orientadas verticalmente, o mundo ocidental moderno colapsou inteiramente [não completamente, pois ainda há muitas pessoas despertas e trabalhando nele] no plano horizontal. O transumanismo representa o limite extremo dessa queda horizontal: um movimento desesperado e estéril através do tempo e do espaço que busca estender o ego indefinidamente sem nunca tocar a dimensão vertical do espírito. 

Henry Corbin, á esq., com C. G. Jungem Eranos.

Essa mesma intuição sobre o corpo espiritual encontra a sua articulação mais precisa no esoterismo islâmico estudado por Henry Corbin. Longe de ser um estado digital desincorporado, a verdadeira ressurreição envolve a realização de um corpo sutil e imaginal—o que Corbin, baseando-se em Suhrawardī, chamou de jism mithālī, um corpo pertencente ao mundo intermediário de Hurqalya, o mundus imaginalis, percebido não através da racionalização abstrata, mas através da Imaginação Activa [não apenas, mas também e especialmente pelo olho espiritual.]. Esta não é uma abstração fantasmagórica; é o caro spiritualis, corporeidade espiritual. E é precisamente esse tipo de corporeidade concreta e transfigurada que os Cosmistas Russos mais tarde colocaram no centro de sua Tarefa Comum. O sonho transhumanista de dados desincorporados é apenas uma imitação empobrecida e invertida deste verdadeiro corpo espiritual, cortado do eixo vertical que só pode ressuscitar a carne em vez de descartá-la.

A salvação deste pesadelo nunca surgirá do paradigma estéril que o produziu. Como um oriental que não é nem russo nem ortodoxo, devo olhar para outro lugar—para o crisol histórico e espiritual único do coração da Eurásia. O Cosmismo que pode nos curar não é a construção secular de foguetes da era soviética, mas uma profunda orientação espiritual forjada na imensidão da estepe. Como demonstrou o polímata Lev Gumilev [1912-1992], o destino das nações é impulsionado pela passionaridade, essa energia cósmica vital e vontade de auto-sacrifício que propulsiona um etnos à grandeza histórica. Enquanto a passionalidade do Ocidente atlanticista se afunda num crepúsculo decadente, a vitalidade da Eurásia continua a subir com um vigor incomparável. Gumilev argumentou, com notável perspicácia, que o período mongol foi uma bênção providencial que protegeu a espiritualidade ortodoxa de ser esmagada pelo Ocidente teutônico e católico. Este cadinho nutriu uma tradição radicalmente distinta do escolasticismo ocidental: o caminho místico e encarnado do Hesicasmo. Através da repetição ascética da Oração de Jesus, o adepto hesicasta prova que o corpo material não é uma prisão da qual se deve escapar através de máquinas transhumanistas, mas um vaso sagrado destinado à transfiguração divina.

São Serafim de Sarov

A Luz Incriada testemunhada por São Sérgio de Radonega e São Serafim de Sarov demonstra que a verdadeira espiritualidade não despreza a carne, mas a eleva e a espiritualiza. O Reino de Deus não é um céu abstrato, mas uma realidade tangível a ser realizada aqui, na e com a terra. Esta transfiguração interior está inextricavelmente ligada à escatologia imperial da Terceira Roma. Quando o monge Filoteu de Pskov proclamou que as duas Romas haviam caído e Moscovo se erguia como o bastião final—o Katechon, o restringidorr místico que impede a vinda do Anticristo—ele articulou um destino messiânico que mais tarde animaria toda a visão Cosmista, transformando o político no cósmico. [Alexander Dugin, em nossos dias, fala muito bem sobre isso.]

Deste solo de Ortodoxia, Hesicasmo e passionalidade euroasiática brota o verdadeiro antídoto ao transhumanismo ocidental: o ramo religioso do Cosmismo Russo. Longe da ciência materialista estéril, esses titãs religiosos entrelaçaram teologia, arte e destino cósmico em uma sinfonia de teurgia prometéica. A base fundamental foi lançada por Nikolai Fedorov. Ele viu que a ideia moderna ocidental de "progresso" é uma ilusão demoníaca, um sistema canibalístico no qual a geração mais jovem devora a mais velha, construindo o futuro sobre as cinzas dos pais. Contra essa marcha horizontal e fratricida, ele propôs a Tarefa Comum: a ressurreição literal e física de todos os mortos. A visão de Fedorov nunca foi uma proposição biológica seca; era um dever profundamente patriarcal e religioso enraizado na filiação—o vínculo sagrado que liga cada indivíduo aos ancestrais e ao próprio cosmos. Ele exigia uma reorientação vertical da humanidade: em vez de apontarmos as nossas armas horizontalmente para massacrar irmãos, devemos apontá-las para cima para regular as forças cegas e mortais da natureza. A verdadeira fraternidade não pode existir sem a paternidade; devemos unir-nos como filhos para restaurar a vida aos pais e, assim, transformar o universo fatal em um templo consciente e vivo.

                                                                

Vladimir Solovyov [ou Soloviev] expandiu essa base esotérica através de sua luminosa Sofiologia. Recebendo visões da Divina Sofia [Apenas duas, e no final não tão boas...], a Alma-Mundo feminina, Solovyov articulou o caminho da Divindade-Humanidade: o telos [fim] último da humanidade é cooperar activamente com o Divino na transfiguração do universo material. Contra o egoísmo isolante do Ocidente moderno, ele defendeu a unidade total, um estado em que os fragmentos fraturados da realidade são unidos por um amor transfigurador e syzigico—um amor que supera a impenetrabilidade mútua dos seres egoístas. Soloviev entendia que a falsa espiritualidade nega a carne, enquanto a verdadeira espiritualidade exige sua regeneração, salvação e ressurreição literal. Sua visão clama por uma relação viva e amorosa com todo o cosmos, participando na reintegração do Divino na humanidade material.

Essa visão majestosa foi aprofundada pelo "Leonardo Russo," Pavel Florensky—matemático, sacerdote e mártir. A Sofiologia de Florensky revelou a sabedoria divina inerente à criação e estabeleceu uma ontologia sacramental na qual a própria matéria é reconhecida como sagrada. Ele destruiu o determinismo da matemática contínua ocidental com uma lógica de descontinuidade e aritmologia, provando que a verdade superior abraça as antinomias em vez de achatá-las. Florensky demonstrou que a perspectiva reversa do ícone russo não é uma falha artística primitiva, mas uma geometria superior, divina, que rompe com as ilusões do espaço terrestre para abrir uma janela radiante para a realidade espiritual. Ainda mais vitalmente, ele defendeu os Veneradores do Nome, reconhecendo que o Logos não é um mero significante semiótico, mas uma força mística e viva capaz de agir e alterar o tecido do mundo. Nesta síntese deslumbrante de matemática, teologia e arte, Florensky provou que a verdadeira ciência e a verdadeira espiritualidade são pilares gêmeos de uma verdade divina que transcende completamente o empobrecido racionalismo ocidental.

Pavel Florensky e Sergei Bulgakov

Sergei Bulgakov trouxe esse misticismo cósmico para o reino do trabalho diário com seu magnífico conceito de "economia sófica." A economia, para Bulgakov, não é o comércio de oferta e demanda, mas o cuidado e a gestão sacerdotal de todo o universo. O processo económico é a luta da humanidade para transformar o material mecânico e morto num corpo vivo caracterizado pela liberdade orgânica. Bulgakov reconheceu que cada átomo está conectado ao todo cósmico, de modo que o simples ato de comer se torna uma profunda comunhão ontológica: quando ingerimos alimentos, participamos da carne do mundo, revelando nossa unidade metafísica essencial com o cosmos. A Santa Eucaristia, para ele, é o ato cósmico supremo, uma promessa da futura transfiguração de toda a matéria em um organismo vivo e consciente. Guiado pela Divina Sabedoria, o trabalho humano eleva o caos empírico à eterna harmonia do Reino.

                                 

Finalmente, Nikolai Berdyaev elevou toda essa tradição a um ardente chamado para a teurgia prometaica. Vendo o mundo dado da necessidade como uma prisão, Berdiaev defendeu a liberdade e a criatividade como as tarefas cristãs supremas. “A verdadeira criatividade é a teurgia, a actividade divina, a atividade junto com Deus,” proclamou ele, exigindo que transformássemos “cultura em ser, ciência e arte em um novo céu e uma nova terra.” Para Berdiaev, a liberdade não é a mera capacidade de escolher entre opções pré-existentes; é o poder sobrenatural do espírito de criar a partir do nada, de gerar um novo ser. [Em Portugal, Leonardo Coimbra e José Vitorino de Pina Martins conheciam-no bem]. O êxtase criativo do génio, ele ousadamente afirmou, é igual em dignidade à santidade canônica. Sua teurgia prometéica exige que a humanidade exerça sua liberdade divina para superar o estado atomizado e trágico do mundo caído e forjar uma realidade cósmica transfigurada.

Mesmo a vertente científica do Cosmismo Russo permaneceu ancorada nesta visão sacra exata. Vladimir Vernadsky teorizou a evolução da biosfera para a noosfera—não uma datasfera digital, mas a camada planetária da mente na qual a terra se torna consciente e espiritualizada, cumprindo um propósito cósmico. Konstantin Tsiolkovsky [1857-1935], o pai da astronáutica, fundamentou a sua filosofia cósmica no panpsiquismo, a convicção de que cada átomo possui uma sensibilidade adormecida que anseia por integração em formas superiores, perfeitas e imortais. Para ambos, a regulação da natureza e a exploração do espaço nunca foram actos de conquista prometaica, mas extensões da Tarefa Comum—uma liturgia sagrada que busca transformar o universo cego e fatal num templo vivo ressoante com o Logos ou Razão divina.

O que une todos esses Cosmistas religiosos é uma magnífica projeção alquímica para o exterior. O transhumanismo ocidental busca uma sinistra transmutação da condição humana, substituindo a carne mortal por circuitos imortais e reduzindo a consciência a dados desincorporados.  a realização suprema do Enquadramento de Heidegger, transformando até mesmo a alma humana num reserva de prontidão. Contra isso, a teurgia prometaica dos Cosmistas propõe um magnum opus divino aplicado a todo o universo. A tarefa não é escapar do cosmos, mas transfigurá-lo: pegar a matéria caótica e morta e, através do trabalho espiritualizado, do amor sizígico e da cooperação divina-humana, coagular essa matéria no corpo ressuscitado de uma nova realidade. Esta é a transfiguração do próprio macrocosmo, transformando as forças cegas da natureza num organismo consciente e vivo, uma Grande Obra alquímica projetada na escala infinita dos céus.

Submeto, com toda a devida humildade como um outsider, [uma pessoa que está de fora] esta cosmologia sagrada que fornece a única base espiritual viável para um mundo genuinamente multipolar. A hegemonia unipolar do Ocidente atlanticista busca, por sua própria natureza, exportar o Enquadramento homogeneizador pelo globo, triturando culturas distintas em uma massa uniforme e sem alma. Exige submissão a uma paixão em extinção que transformaria toda a humanidade em uma reserva de vida sem alma. O polo eurasiano, no entanto, animado pela vitalidade dos seus Cosmistas religiosos e das suas profundas raízes continentais, oferece uma alternativa desafiadora. 

Alexander Dugin articula isso como a Quarta Teoria Política, fundamentando a estatalidade russa na dimensão sacral do poder-terra de “Behemoth”—uma soberania enraizada e orgânica—em contraste direto com o “Leviathan” racional, mecânico e repressivo do liberalismo ocidental. Nesta visão, o impulso da modernização para desarraigar o ser humano num individualismo sem Deus e, em última instância, no pós-humano é categoricamente rejeitado. O polo euroasiático não rejeita a capacidade técnica, e busca o desenvolvimento com um rosto civilizacional vivo, fundamentado nas suas próprias tradições espirituais.

Alexander Dugin e sua filha, Dasha ou Daria Dugina Platonova, uma estrela brilhante nos céus.

Assim, o que Aleksandr Dugin identifica como uma civilização ortodoxo-eurasiática extrai a sua vida directamente do legado bizantino, hesicasta e cosmista. O legado da Terceira Roma, a metafísica sofiânica de Vladimir Soloviev e Pavel Florensky, o imperativo noosférico de Vladimir Vernadsky e o dever ressurrecional de Nikolai Fedorov constituem a arquitetura espiritual imperecível deste polo. A crescente passionaridade do Oriente de Lev Gumilev encontra aqui sua voz doutrinária. 

 Este não é um nacionalismo fechado, mas um universalismo civilizacional-estatal capaz de unir os povos da estepe, da taiga e das montanhas em torno da Tarefa Comum, permitindo ao mesmo tempo que outras civilizações—islâmica, hindu, chinesa—cultivem suas próprias formas espirituais únicas. Todos trabalhariam não em servidão de um mercado global, mas como vozes litúrgicas distintas participando da transfiguração do cosmos. Em vez de uma nova ordem mundial estéril, essa visão aponta para o que o Martin Heidegger posterior poderia chamar de um novo começo: uma revelação do Ser semelhante a um acontecimento [evento], na qual Oriente e Ocidente, profundidades e alturas, despertam novamente para o sagrado.

A consagração de Fedorov da tecnologia como um instrumento de ressurreição, com o tempo, abriu uma porta que mãos mais seculares empurraram para longe. Uma proximidade perigosa com a ambição transhumanista é inegável em certos desdobramentos materialistas. A diferença—e a única que salva a Tradição de sua própria sombra—reside na ancoragem vertical e esotérica que tracei: Sofiologia, o corpo Hesicasta, a parentesco filial e a Santa Eucaristia. Sem essas raízes tradicionais, a regulação da natureza torna-se indistinguível do enquadramento do Ser. Deve-se admitir honestamente que o "Cosmismo Russo" não é um único movimento histórico autoconsciente, mas um termo "guarda-chuva" recente, colocado retroativamente sobre uma família de pensadores cujas discordâncias internas e distinções nuançadas são reais e consideráveis. Para anatomizar completamente essas diferenças— as tensões entre o ressurgimento tecnológico de Fedorov e a economia litúrgica de Bulgakov, ou entre a Sofiologia evolutiva de Soloviev e a liberdade radical da criatura de Berdiaev—está muito além do escopo deste artigo e pertence à erudição especializada. No entanto, apesar de toda a sua divergência histórica, essas figuras não formam uma escola, mas sim uma frente espiritual. E é precisamente essa coerência sagrada latente—não uma doutrina monolítica—que o mundo multipolar precisa urgentemente recuperar e traduzir.

A pergunta com a qual começamos - podemos ainda encontrar o caminho vertical de volta a nós mesmos? - não é retórica; é uma directiva prática e urgente. Os escritos de Florensky, Bulgakov, Berdyaev, Solovyov e, acima de tudo, a Filosofia da Tarefa Comum de Fedorov permanecem [ainda algo] trancados atrás das barreiras da linguagem e de décadas de repressão soviética.» 

Russian Cosmism against Transhumanism.The Vertical Path. By the independent researcher Speculum Orientis. May 10, 2026.

We present a very lucid reflection on the current situation and the profound global ideological battle, seen thru the eyes of a disciple of "Russian cosmism" and the universal "perennial tradition," and based on the diagnosis and achievements of some philosophers of the perennial tradition, which have been well synthesized by him, who presents himself on his Substack, from Multipolar Press, as an "independent researcher interested in the hidden and visible forces of our world, from geopolitics to metaphysics and the occult."
We also know, as he writes, that he is "an Oriental, a right-wing traditionalist who firmly stays away from both Slavic blood and Orthodox faith," which may cause some people to not appreciate him as much since Slavic and Orthodox are valuable traditional roots and paths, certainly with some limitations, as all have. However, in the text, he greatly exalts the sacred, transfigurative, and unitive practices or achievements of Russian pilgrims and starets. Being on the Right or the Left is also a certain limitation, although it is also a frame of reference for some ideological aspects, especially for the identification of others. But the knowledge he demonstrates of René Guénon and Henry Corbin, as well as of the Russian Cosmists, such as the somewhat eccentric-futuristic Fedorov, and especially of the spiritual figures Soloviev, Florensky, Bulgakov, Berdiaev and Dugin, is very valuable. I have written many articles about them on this blog. But this researcher Speculum Orientis made a good condensed synthesis of essential aspects of them, namely for their quality of being teachings, ideas and foundational achievements for the better inner and external world we aspire to, whatever name we feel or give it.
We highlight ou underlined the most valuable passages, and if one can criticize him for sometimes too absolutely exposing the decline of Western civilizations with their dominance of oligarchic transhumanism or elites, which is, in fact, an infra-humanism, we have to congratlate him by providing their indications for the vertical tuning, or for connections with reality, spiritual realm and Divinity, something that in some aspects we also find in russian authors like Nicholai Roerich, Boris Abramov and others.

Russian Cosmism against Transhumanism.The Vertical Path. May 10
Speculum Orientis

@speculumorientis

Independent Researcher interested in the hidden and visible forces of our world, from geopolitics to metaphysics and the occult.

Speculum Orientis, on Heidegger’s Enframing, the collapse into the horizontal plane, and the Eurasian path toward the transfiguration of the cosmos.

«The greatest illusion of the modern mind is to believe in indefinite progress, which is merely a dispersion of energy across the horizontal plane.» — Nikolai Fedorov [1829-1903]

«If horizontal “progress” disperses our energy, can we still find the vertical path back to ourselves? As an Easterner, a Traditionalist of the Right who stands firmly outside both the Slavic bloodstream and the Orthodox faith, I pose this question not as a rhetorical flourish but with genuine, mounting urgency. I observe the spiritual exhaustion of the Western world with a clarity that distance affords. The West has plunged into a terminal abyss of metaphysical despair and barren materialism. We stand amid the ruins of a dying epoch, suffocated by a pervasive nihilism in which meaning has been swallowed by an infinite, expanding nothingness. The ultimate, putrefying symptom of this civilizational disease is Western Transhumanism. Stripped of all transcendent orientation, the modern Western transhumanist seeks a sterile, technological mummification of his isolated ego—a demonic rebellion that dares to call itself evolution.
Paradoxically, the sharpest critics of this necro-technics are the West’s own great thinkers. Oswald Spengler diagnosed the Faustian soul of the West long before Silicon Valley promised digital immortality. The once-vital culture that raised Gothic cathedrals has culminated in a mechanized wasteland where the will-to-power has rebelled against its own organic roots. Spengler saw modern man as a beast of prey who has become a captive behind the bars of his own artificial culture; the Machine now revolts against its creator, forcing him to follow a runaway, destructive course. Transhumanism is the final, tragic mummification of that dead culture—a sterile attempt to preserve the atomised ego within a silicon cage utterly devoid of the breath of true spiritual life. Martin Heidegger went deeper still, diagnosing the metaphysical engine of this nightmare as Gestell, or Enframing. Technology is not a neutral tool but a tyrannical mode of revealing that reduces the entirety of creation to mere standing-reserve, Bestand [in Heideger's language]. The transhumanist who dreams of uploading his consciousness fancies himself a god, yet he is blind to the fact that he himself is being reduced to raw material. In the age of Enframing, man everywhere encounters only himself, yet precisely nowhere does he encounter his own essence. By severing the final tether to the spiritual, Western man plunges into a frigid void where the sacred mystery of Being is obliterated. Transhumanism is not an ascent to divinity; it is the ultimate submission to the mechanical.

                                                  
We can understand this tragic condition through the traditional metaphysics of the cross, as articulated by the French metaphysician René Guénon. In this symbolism, the vertical axis represents the path of metaphysical transcendence—the upward impulse toward the Divine and the sacred mystery of Being. The horizontal axis represents the realm of continuous outward manifestation and material expansion. While traditional cultures were oriented vertically, the modern Western world has collapsed entirely [not completely, as there are still many people awakened and working in it] onto the horizontal plane. Transhumanism represents the extreme limit of this horizontal fall: a desperate, sterile movement across time and space that seeks to extend the ego indefinitely without ever touching the vertical dimension of the spirit. 

Henry Corbin, left, with C. G. Jung, in Eranos.

This same intuition about the spiritual body finds its most precise articulation in the Islamic esotericism studied by Henry Corbin. Far from being a disembodied digital state, true resurrection involves the realization of a subtle, imaginal body—what Corbin, drawing on Suhrawardī, called the jism mithālī, a body belonging to the intermediate world of Hurqalya, the mundus imaginalis, perceived not through abstract rationalization but through the Active Imagination [not only, but also and specially by the spiritual eye.]. This is no ghostly abstraction; it is the caro spiritualis, spiritual corporeity. And it is precisely this kind of transfigured, concrete corporeity that the Russian Cosmists later placed at the very centre of their Common Task. The transhumanist dream of disembodied data is merely an impoverished, inverted mimicry of this true spiritual body, severed from the vertical axis that alone can resurrect the flesh rather than discard it.

Salvation from this nightmare will never emerge from the sterile paradigm that produced it. As an Easterner who is neither Russian nor Orthodox, I must look elsewhere—to the unique historical and spiritual crucible of the Eurasian heartland. The Cosmism that can cure us is not the secular rocket-building of the Soviet era but a profound spiritual orientation forged in the vastness of the steppe. As the polymath Lev Gumilev [1912-1992] demonstrated, the destiny of nations is driven by passionarity, that vital cosmic energy and will to self-sacrifice that propels an ethnos to historical greatness. While the passionarity of the Atlanticist West sinks into a decaying twilight, the vitality of Eurasia continues to rise with unmatched vigour. Gumilev argued, with remarkable insight, that the Mongol period was a providential blessing that shielded Orthodox spirituality from being crushed by the Teutonic, Catholic West. This crucible nurtured a tradition radically distinct from Western scholasticism: the mystical, embodied path of Hesychasm. Through the ascetic repetition of the Jesus Prayer, the Hesychast adept proves that the material body is not a cage to be escaped via transhumanist machinery but a holy vessel destined for divine transfiguration. 

St. Seraphim of Sarov

The Uncreated Light witnessed by St. Sergius of Radonezh and St. Seraphim of Sarov demonstrates that true spirituality does not despise the flesh but elevates and spiritualizes it. The Kingdom of God is not an abstract heaven but a tangible reality to be realized here, on and with the earth. This inner transfiguration is inextricably bound to the imperial eschatology of the Third Rome. When the monk Philotheus of Pskov proclaimed that two Romes had fallen and Moscow stood as the final bastion—the Katechon, the mystical restrainer holding back the advent of Antichrist—he articulated a messianic destiny that would later animate the entire Cosmist vision, transforming the political into the cosmic. [Alexander Dugin in our days speaks very well on that.]

From this soil of Orthodoxy, Hesychasm, and Eurasian passionarity springs the true antidote to Western transhumanism: the religious branch of Russian Cosmism. Far removed from sterile materialist science, these religious titans wove theology, art, and cosmic destiny into a symphony of Promethean theurgy. The foundational bedrock was laid by Nikolai Fedorov. He saw that the modern Western idea of “progress” is a demonic illusion, a cannibalistic system in which the younger generation swallows the older, building the future upon the ashes of the fathers. Against this horizontal, fratricidal march he posited the Common Task: the literal, physical resurrection of all the dead. Fedorov’s vision was never a dry biological proposition; it was a deeply patriarchal and religious duty rooted in filial kinship—the sacred correspondence that links every individual to the ancestors and to the cosmos itself. He demanded a vertical reorientation of humanity: rather than aiming our weapons horizontally to slaughter brothers, we must aim them upward to regulate the blind, deadly forces of nature. True brotherhood cannot exist without fatherhood; we must unite as sons to restore life to the fathers and thereby transform the fatal universe into a conscious, living temple.

Vladimir Solovyov expanded this esoteric foundation through his luminous Sophiology. Receiving visions of Divine Sophia [Just two, and at the end no so good one...], the feminine World-Soul, Solovyov articulated the path of Godmanhood: humanity’s ultimate telos is to cooperate actively with the Divine in transfiguring the material universe. Against the isolating egoism of the modern West, he championed all-unity, a state in which the fractured fragments of reality are bound together by a transfiguring, syzygic love—a love that overcomes the mutual impenetrability of selfish beings. Solovyov understood that false spirituality negates the flesh, whereas true spirituality demands its regeneration, salvation, and literal resurrection. His vision calls for a living, loving relation with the entire cosmos, participating in the reinstatement of the Divine within material humanity.

This majestic vision was deepened by the “Russian Leonardo,” Pavel Florensky—mathematician, priest, and martyr. Florensky’s Sophiology revealed the divine wisdom inherent in creation and established a sacramental ontology in which matter itself is recognised as holy. He shattered the determinism of Western continuous mathematics with a logic of discontinuity and arithmology, proving that higher truth embraces antinomies rather than flattening them. Florensky demonstrated that the reverse perspective of the Russian icon is not a primitive artistic flaw but a superior, godlike geometry that breaks through the illusions of earthly space to open a radiant window into spiritual reality. Even more vitally, he defended the Name-Worshippers, recognising that the Logos is not a mere semiotic signifier but a living, mystical force capable of acting upon and altering the fabric of the world. In this breathtaking synthesis of mathematics, theology, and art, Florensky proved that true science and true spirituality are twin pillars of a divine truth that utterly transcends impoverished Western rationalism.

Pavel Florensky and Sergei Bulgakov

Sergei Bulgakov brought this cosmic mysticism into the realm of daily labour with his magnificent concept of “sophic economy.” Economy, for Bulgakov, is not the commerce of supply and demand but the priestly care and management of the entire universe. The economic process is humanity’s struggle to transform dead, mechanical material into a living body characterised by organic freedom. Bulgakov recognised that every atom is connected to the cosmic whole, so that the simple act of eating becomes a profound ontological communion: when we take in food, we partake of the flesh of the world, uncovering our essential metaphysical unity with the cosmos. The Holy Eucharist, for him, is the ultimate cosmic act, a pledge of the future transfiguration of all matter into a living, conscious organism. Guided by Divine Sophia, human labour raises the empirical chaos into the eternal harmony of the Kingdom.

Finally, Nikolai Berdyaev elevated this entire tradition into a blazing call for Promethean theurgy. Viewing the given world of necessity as a prison, Berdyaev championed freedom and creativity as the supreme Christian tasks. “True creativeness is theurgy, God-activity, activity together with God,” he proclaimed, demanding that we transform “culture into being, science and art into a new heaven and a new earth.” For Berdyaev, freedom is not the mere ability to choose among pre-existing options; it is the supernatural power of the spirit to create out of nothing, to generate new being. [In Portugal  Leonardo Coimbra and José Vitorino de Pina Martins known him well]. The creative ecstasy of the genius, he daringly asserted, is equal in dignity to canonical sainthood. His Promethean theurgy demands that humanity exercise its divine freedom to overcome the atomised, tragic state of the fallen world and forge a transfigured, cosmic reality.

Even the scientific wing of Russian Cosmism remained anchored in this exact sacral vision. Vladimir Vernadsky theorised the evolution of the biosphere into the noosphere—not a digital datasphere, but the planetary sheath of mind in which the earth becomes conscious and spiritualised, fulfilling a cosmic purpose. Konstantin Tsiolkovsky, the father of rocketry, grounded his cosmic philosophy in pan-psychism, the conviction that every atom possesses a dormant sensitivity yearning for integration into higher, perfected, immortal forms. For both, the regulation of nature and the exploration of space were never acts of Promethean conquest but extensions of the Common Task—a sacred liturgy that seeks to transform the blind, fatal universe into a living temple resonant with divine reason.

What unites all these religious Cosmists is a magnificent alchemical outward projection. Western transhumanism seeks a sinister transmutation of the human condition, replacing mortal flesh with immortal circuitry and reducing consciousness to disembodied data. It is the ultimate realization of Heidegger’s Enframing, turning even the human soul into standing-reserve. Against this, the Promethean theurgy of the Cosmists proposes a divine magnum opus applied to the entire universe. The task is not to escape the cosmos but to transfigure it: to take chaotic, dead matter and, through spiritualised labour, syzygic love, and divine-human cooperation, coagulate it into the resurrected body of a new reality. This is the transfiguration of the macrocosm itself, turning the blind forces of nature into a conscious, living organism, an alchemical Great Work projected onto the infinite scale of the heavens.

I submit, with all due humility as an outsider, that this sacred cosmology provides the only viable spiritual foundation for a genuinely multipolar world. The unipolar hegemony of the Atlanticist West seeks, by its very nature, to export the homogenizing Enframing across the globe, grinding distinct cultures into a uniform, soulless mass. It demands submission to a dying passionarity that would turn all humanity into lifeless standing-reserve. The Eurasian pole, however, animated by the vitality of its religious Cosmists and its deep continental roots, offers a defiant alternative. Dugin articulates this as the Fourth Political Theory, grounding Russian statehood in the sacral land-power dimension of “Behemoth”—a rooted, organic sovereignty—in direct contrast to the rational, mechanical, and repressive “Leviathan” of Western liberalism. In this vision, modernization’s drive to uproot the human being into a godless individualism and ultimately into the post-human is categorically rejected. The Eurasian pole does not refuse technical capability, pursuing development with a living civilizational face grounded in its own spiritual traditions.

Alexander Dugin and his daughter, Dasha or Daria Dugina Platonova, a bright star in the skies,

Thus, what Aleksandr Dugin identifies as an Orthodox-Eurasian civilisation draws its life directly from the Byzantine, Hesychast, and Cosmist heritage. The legacy of the Third Rome, the Sophianic metaphysics of Vladimir Solovyov and Pavel Florensky, the noospheric imperative of Vladimir Vernadsky, and the resurrectional duty of Nikolai Fedorov constitute the imperishable spiritual architecture of this pole. Lev Gumilev’s rising passionarity of the East finds here its doctrinal voice. This is not a closed nationalism, but a civilisational-state universalism capable of rallying the peoples of the steppe, the taiga, and the mountains around the Common Task, while allowing other civilisations—Islamic, Hindu, Chinese—to cultivate their own unique spiritual forms. All would labour not in servitude to a global market, but as distinct liturgical voices participating in the transfiguration of the cosmos. Rather than a sterile new world order, this vision gestures toward what the later Martin Heidegger might call a new beginning: an event-like disclosure of Being in which East and West, depths and heights, once again reawaken to the sacred.

Fedorov’s consecration of technology as an instrument of resurrection did, in time, open a door that later, more secular hands pushed wide. A dangerous proximity to transhumanist ambition is undeniable in certain materialist offshoots. The difference—and the only one that saves the tradition from its own shadow—lies in the vertical, esoteric anchorage I have traced: Sophiology, the Hesychast body, filial kinship, and the Holy Eucharist. Without these traditional roots, the regulation of nature becomes indistinguishable from the enframing of Being. It must be honestly conceded that “Russian Cosmism” is not a single, self-conscious historical movement but a recent umbrella term, retroactively placed over a family of thinkers whose internal disagreements and nuanced distinctions are real and considerable. To fully anatomize those differences—the tensions between Fedorov’s technological resurrectionism and Bulgakov’s liturgical economy, or between Solovyov’s evolutionary Sophiology and Berdyaev’s radical creaturely freedom—lies far beyond the scope of this article and belongs to specialist scholarship. Yet for all their historical divergence, these figures form not a school but a spiritual front. And it is precisely this latent, sacred coherence—not a monolithic doctrine—that the multipolar world urgently needs to recover and translate.

The question with which we began—can we still find the vertical path back to ourselves?—is not rhetorical; it is a practical, urgent directive. The writings of Florensky, Bulgakov, Berdyaev, Solovyov, and above all Fedorov’s Philosophy of the Common Task remain locked behind the barriers of language and decades of Soviet suppression. Only a fraction have been adequately translated into global languages. If a serious intellectual and spiritual resistance to the encroaching nightmare of Western transhumanism is to be mounted, these texts must be urgently investigated, translated, and assimilated—not as museum pieces of intellectual history, but as living manuals that prescribe a wholly different relation between man and his instruments. What they unveil is not a rejection of technology but a sacred port opened from the ancient stillness of the Hesychast cell into a future where labour, knowledge, and love transfigure matter rather than exploit it. The Common Task belongs not to a single nation or confession but to all who are willing to cast off the mechanical image of human nature and to take up the great transmutation, turning the lead of a fallen world into the living gold of a resurrected earth.»