Acerca do Amor, da sua origem, fundamento e desenvolvimento. Começado num diário de 2015 e ao depois aperfeiçoado

 

A origem e essência do Amor é e será sempre um mistério. Dizem uns, porque sabem, imaginam ou ousam, e provavelmente com razão, ser o Amor a motivação original Divina, geradora da Manifestação Cósmica, circulando subtilmente como a sua energia substante e unitiva, constituindo por isso  a mais primordial, bela e valiosa qualidade da Humanidade, já que na vivência de tal energia de irradiação criativa e atracção complementar se desenvolve uma vontade de partilha, de comunhão e de unidade  que faz sair os seres do seu egoísmo e os torna mais sensíveis ou  unidos à ordem e harmonia, ao outro, aos outros, ao Cosmos.
O egoísmo, embora sendo a base do funcionamento da vida individualizada e da luta pela sobrevivência, pode ser suplantado pela vontade amorosa, pois esta vence-o, ultrapassa-o, transcende-o, por vezes plenamente outras nem tanto, alargando contudo sempre a consciência, pois esta já não é só limitadamente individual mas vai-se tornando mais profunda e vasta, sensível e harmonizadora e no fundo unificada e unificadora, nesse relacionar com outros e o Cosmos e que é bem mais fácil de ser sentido ao contemplar-se a harmonia do Universo e da Natureza, nomeadamente nos céus, montanhas, rios e campos.
Podemos considerar então o Amor como um estado consciencial, no qual o nosso desejar ou querer a unidade é aprofundado, como um sentir e admirar interior, um sentir e consciencializar do fogo do amor, um sentir da unidade com a amada ou o amado, sendo sempre uma intensificação da irradiação do fogo do Amor que ressoa ou emana do peito, do coração e da cabeça, ou seja do espírito na sua pluridimensionalidade, a qual abrange todos os corpos e seus centros e órgãos.
Perguntam alguns contudo se o amor sentido entre dois seres nasce do nosso interior, seja da actividade de hormonas e neurotransmissores, seja do subtil espírito, seja da atração e encontro afim e complementar entre dois corpos e almas, focos de vida e intencionalidades, ou ainda se da graça da Ordem implícita no universo.

 Talvez devamos reconhecer que, se por vezes é difícil discernir-se a fonte ou motivação principal, ele gera-se em nós, ou parte de nós, e é ora uma irradiação motivacional geral ora uma rendição do fogo do nosso ser em amor para  outro ser, sendo assim um reconhecimento no motivo, ou no outro, de um destinatário merecido do melhor e mais divino do nosso ser, ou ainda  um reconhecimento do amor e valor que cada ser tem e que atrai o nosso ser e amor. O que nos pode tornar mais sensíveis e simpáticos, e capazes de querer melhor conhecer (connaitre, nascer com ), ou seja, sermos um, estarmos ou vivermos mais juntos, próximos, unidos, seja tal com uma coisa, um assunto, um valor, uma realização, um ser, os seres.
O amor é então uma escola de aprofundamento de conhecimento do outro e de nós próprios, e da capacidade de nos ultrapassarmos, de nos desegotizarmos, pois retira-nos do  isolamento e põe-nos em contacto, convivência, comunhão com alguém que é uma chama de amor afim da nossa, ou por quem a nossa chama de amor se intensifica, numa reciprocidade que permite a união mágica da Terra e o Céu, ou seja das fundações telúricas, corporais e ígneas com estados de consciência expandidos ou elevados, por vezes mesmo celestiais ou até divinos, se entre os dois seres tal abertura é verdadeira e perseverantemente trabalhada ou demandada.
Ao ser fogo e luz, ao ser intensificado na correnteza recíproca, o Amor transfigura os seres, revela-lhes constantemente novos faces ou facetas da nossa pluridimensionalidade corporal, anímica e espiritual, a qual frequentemente nas relações humanas normais se limita ou mesmo se perde, pela superficialidade, dispersão e falta de tempo em que as pessoas vivem, para poderem se sentir, conhecer, amar, espelhar e aprofundarm mais, nesses níveis subtis em que tudo está interligado e se corresponde.
O amor retira-nos da linearidade do tempo e abre-nos a porta para o sem tempo, a eternidade, já que cada momento vivido intensamente em amor pode ser uma descoberta das correspondências subtis dos corpos e da Terra, ou pode ser como uma entrada no plano  da eternidade, sentido num abraço mais prolongado. Eternidade por onde se irradia a energia benéfica desse abraço e que assim tinge a aura da história planeta, reforçando simultaneamente a realização da imagem arquetípica da presença amorosa desses dois eus caminhando no Um e na Eternidade.
Embora se possa dizer que o estudo racional e a visão e contacto directo  sejam as principais fontes do conhecimento, todavia o amor é fundamental para o aprofundamento cognitivo, para conseguirmos sair da superfície e aparência da vida e entrarmos no interior, no anímico, na  intimidade, na empatia, compaixão,  serenidade, intensidade e subtil resplendor, pelo qual o outro ser, ou então objecto, é mais recebido, compreendido, abraçado por dentro, intimamente e unificadoramente. 
O fogo do amor tem no coração o seu templo e, pelos  cinco sentidos,  sentimentos,  pensamentos, aspirações e intenções, as suas portas de acesso às múltiplas realidades e as correspondências e é por isso que os seres que se amam estreitam intensamente os seus peitos num desejo ou ânsia de que as chamas dos dois corações, auras e almas saiam das suas limitações pessoais e se fundam e alarguem numa nova consciência, tanto individual como na que resulta dessa confluência de dois oceanos ondulados não só pelo sentir do coração mas também pelo pensar, dialogar e ver interior ou psico-espiritual que deve acompanhar qualquer relação, sobretudo mais íntima.  

É pois um novo ser ou estado consciencial, qual ovo alquímico ou mandorla engrinaldada da Tradição Perene, que vai sendo gerado, trabalhado e fecundado pelos abraços, pelas palavras e diálogos, mesmo quando estes são conflituosos devido às sínteses harmonizadoras posteriores que se geram, e ainda pelos actos de apoio e unificação. De tal entrosamento ou enlaçamento alquímico resultam ou nascem os frutos de vida eterna, seja artísticos e criativos, seja filhos, seja causas, seja ainda a auto-compreensão e realização espiritual, havendo sempre a magia irradiante em orações, posturas, gestos, caminhadas, danças, curas, poemas, mantras, respirações, massagens, passes.
Por tudo isto houve quem dissesse ou proclamasse "Amor, o Libertador", "Amor, o Conquistador". Talvez se possa acrescentar "Amor, o Divinizador", pois sendo a Divindade Amor, ou  a Fonte de Amor, quando o manifestamos na Terra estamos a trazer à manifestação o mundo psico-espiritual e divino e, logo, a melhorar a sua aura e alma, já que estamos de algum modo infundindo-a mais da aspiração e concretização unitiva divina e, logo, divinizando-a, ou abrindo-a mais a tal Presença sacralizadora e harmonizadora.
O Amor é então profundamente purificador, redentor, iluminador, pelo que a nossa oração-aspiração é que saibamos abrir-nos cada vez mais a ele, morrermos nos nossos egos e separatividade e renascermos na unidade da inteligência e comunhão da Verdade.
Assim iremos alcançando aquela incandescência de sermos sóis e luas, ora emitindo ora acolhendo, e reflectindo a luz do Amor Primordial na intimidade e no firmamento humano e terrestre, ora apenas o incarnando no bom senso, paz,  discernimento,  compaixão ou no dinamismo de quem investiga,  divulga, cria e é activista,  artista, etc...

Sejamos mais o Amor, estejamos mais atentamente em Amor, perseverando nele e vencendo  o que o limita em nós e no Universo...

Sejamos, à nossa medida e na nossa missão com seus propósitos na vida, um Sol do Amor, uma centelha do Logos Solar.

Poemas de Kabir traduzidos por Rabindranath Tagores, os primeiros seis, e depois por mim. Com video de mantras e da tradução improvisada.

Tendo há dias gravado numa das noites ardentes deste Julho de 2022, a tradução dos seis primeiros poemas do místico hindu e sufi Kabir, seguindo a tradução inglesa de Rabindranath Tagores, no livro Kabir's poems, de 1915, com algumas hesitações e incorreções no quinto poema, resolvi hoje traduzir por escrito, com mais exactidão e ei-la. A gravação vai no fim e leva alguns comentários, e os por escrito de agora são  mais breves face aos belos poemas transcritos, e ao que já foi dito. Aum. Demos graças a Rabindranath Tagore e a Kabir!      Jai Guru...

I.      I. 13 Mo ko kahan dhunro bande

Ó devoto, onde andas tu a procurar-me?

Olha! Eu estou ao teu lado,

Não estou nem no templo nem na mesquita,

Nem estou nos ritos e cerimónias

Nem no Yoga e na renúncia.

Se tu és um verdadeiro procurador,

encontrar-me-ás rapidamente.

Encontrar-me-ás num momento.

Kabir diz: O Sadhu! Deus é a respiração de toda a respiração!»

Comentário: a observação perseverante e com amor da respiração consciente leva-nos à uma interiorização e proximidade maior do espírito e da Divindade...

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II. 1. 16     santa jat na pucha nirguniyan

«É inútil perguntar a um santo a casta à qual ele pertence

O sacerdote, o guerreiro, o comerciante e todas as 36 castas, todas elas procuram igualmente Deus.

É mera tolice perguntar de que casta pode ser um santo.

O barbeiro procura Deus, tal como a lavadeira e o carpinteiro.

Mesmo Raidas era um ser na procura de Deus

O Rishi Swapacha era um tanoeiro pela casta.

Tanto Hindus como Islâmicos atingiram o mesmo Fim, onde não há mais marca de distinção.»

Comentário: um dos sakhis (evidências) tradicionais atribuídos a Kabir corre assim: «Não perguntes a um sadhu a sua casta, mas sim acerca do seu conhecimento da Divindade; quando estás a decidir o preço de uma espada não é tão necessário considerar a bainha.»

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                        III      I. 57. Sadho bhai, jivat hi karo asa

Ó amigo! Aspira a Ele enquanto vives, aprende enquanto vives, compreende enquanto vives: pois é em vida que se encontra a libertação.

Se as tuas cadeias não forem quebradas enquanto vives, que esperança de libertação haverá quando morreres?

Não é senão um sonho vazio, que a alma tenha a união com Ele quando tiver deixado o corpo.

Se Ele é encontrado agora, Ele é encontrado então,

Se não, apenas vamos habitar na cidade da morte. [Yama]

Se tens união agora, tê-la-ás no além.

Banha-te na Verdade, conhece o Mestre verdadeiro, tem fé no nome verdadeiro [Sat Nam]!

Kabir diz: É o espírito da demanda que ajuda; Eu sou o servo deste Espírito da demanda"

Aqui e agora tem de ser a realização interior. E para isso o nome da Divindade deve ser repetido com fé, no caso de Kabir e do seu guru Ramananda sabemos nós que era Ram...

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IV. I.58. Bago na ja re na ja

Não vás ao jardim das flores

Oh alma amiga, não vás lá;

No teu corpo está o jardim das flores.

Toma o teu assento no lótus das mil pétalas [sahashara],

E nele contempla a Beleza Infinita.

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V        I. 68 avadhu maya taji na jay

Diz-me, Irmão, como posso eu renunciar a Maya [ilusão]?

Quando eu deixei de atar os laços, ainda assim eu atei a minha roupa sobre mim.

Quando deixei de atar a minha veste, ainda assim cobri o meu corpo nos seus folhos.

Deste modo, quando  abandono a paixão, vejo que a cólera permanece;

E quando renuncio a cólera, a ganância ainda está comigo;

E quando a ganância é vencida, o orgulho e vã glória permanecem.

Quando a mente está desprendida e lança fora a ilusão [maya], ainda assim agarra-se à letra.

Kabir diz, " Escuta-me, querido peregrino [sadhu]! O verdadeiro caminho raramente é encontrado"

Comentário: E tem de ser encontrado e começado a trilhar em vida, tal como a realização do Amor e a aspiração e a união à presença Divina íntima.

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VI          I.83     canda jhalkai yahi ghat mahin

A lua brilha no meu corpo, mas os meus olhos cego não a podem ver.

A lua está dentro de mim, e assim está também o sol.

O tambor não batido da Eternidade, soa dentro de mim; mas os meus ouvidos surdos não o conseguem ouvir.

Enquanto o ser humano clamar pelo Eu e pelo Meu, as suas obras são como nada.

Quando todo o amor do Eu e do Meu estiver morto, então o trabalho do Senhor está feito.

Pois o trabalho só tem o objectivo de adquirir o conhecimento: Quando tal vem, então o trabalho é posto de lado.

A flor desabrocha para o fruto: quando o fruto aparece, a flor murcha.

O almíscar está no veado, mas ele não o procura dentro de si: ele perambula em busca da erva.»

Comentário: Concentrar-nos no silêncio e no seu o som interior ajuda a serenarmos a mente e a reflectirmos melhor o espírito e a Divindade...

Aum Jaya Aum, Aum Jaya Guru!

                        

Introdução aos "Poemas de Kabir", (2ª p.) por Evelyn Underhil e Rabindranath Tagore. Tradução brevemente comentada por Pedro Teixeira da Mota

«A história de Kabir está rodeada de lendas contraditórias, e não se pode confiar em nenhuma delas. Algumas emanam de uma fonte hindu, outras de fonte islâmica, e apropriam-se dele ora como um santo hindu ora como um santo sufi. O seu nome é, porém, praticamente uma prova concludente da sua ascendência Islâmica: e a mais provável versão é a que o apresenta como um filho verdadeiro ou adoptivo de um tecelão islâmico [Niru e da sua mulher Nima] em Benares, a cidade na qual tiveram lugar os principais acontecimentos da sua vida .

Na Benares quinhentista as tendências sincretistas da religião Bhakti [a do amor devoto ao Divino, seja no Cosmos, nos avatares ou no coração] tinham atingido o seu desenvolvimento máximo, e os Sufis e Bramânees parecem ter-se encontrado em debates, pois os membros mais espirituais de ambos os credos religiosos frequentavam os ensinamentos de Ramananda [1400-1476], cuja reputação estava então no seu apogeu. O jovem Kabir, em quem a paixão da religião era inata, viu logo em Ramananda o seu mestre predestinado; mas sabia quão frágil era a esperança de um guru hindu aceitá-lo como discípulo. Escondeu-se portanto junto às escadarias [dos gaths] do rio Ganges, onde Ramananda costumava banhar-se e isto fez com que o mestre, descendo para a água, chocasse com o seu corpo e exclamasse espantado: " Ram! Ram!" - o nome da incarnação na qual ele adorava Deus. 

Om Sri Ramamanda

 Kabir declarou então que tinha recebido o mantra da iniciação dos lábios de Ramananda, e foi por isso admitido no discipulado. Apesar dos protestos dos brâmanes e islâmicos ortodoxos, Kabir persistiu no que ele clamava, exibindo deste modo activamente o próprio princípio de síntese religiosa que Ramananda procurava estabelecer pelo pensamento. Ramananda parece tê-lo aceitado e, apesar das lendas islâmicas falarem do famoso Sufi Pir, Takki de Jhansi, como o mestre de Kabir na parte final da vida, o santo hindu [Ramananda] é o único mestre indiano para quem ele em algumas das suas canções se reconhece devedor.
O pouco que conhecemos da vida de Kabir contradiz muitas das ideias correntes concernentes a mística oriental. Ignoramos completamente os estágios da disciplina através das quais ele passou e o modo como o seu génio espiritual se desenvolveu. Parece ter permanecido durante anos discípulo de Ramananda, juntando-se às discussões teológicas e argumentações filosóficas que o seu mestre mantinha com os grandes Mullahs [religiosos islâmicos] e Bramanes [os religiosos hindus]; e a esta fonte causal devemos provavelmente a sua familiaridade com a terminologia [e conceitos próprios] de filosofia Hindu e Sufi.
Ele pode ter-se submetido ou não à educação tradicional do contemplativo Hindu ou Sufi: é claro, que de modo algum adoptou a vida do asceta profissional, ou a de estar retirado do mundo com o objectivo de se entregar às mortificações corporais e à demanda exclusiva da vida contemplativa. Lado a lado com a sua vida interior de adoração, a sua expressão artística em música e palavras - pois ele era um hábil músico tal como poeta - ele viveu a sã e diligente vida do artesão Oriental. Todas as lendas concordam nisto: que Kabir era um tecelão, uma pessoa simples e sem estudos, que ganhava a sua vida no tear. Tal como Paulo [de Tarso, o apóstolo], o fabricante de tendas, [Jacob] Boehme [1575-1624, místico ocultista], o sapateiro, [John] Bunyan [1628-1668, puritano], o funileiro, [Gerhard]Tersteegen [1697-1768, pietista protestante], o fabricante de fitas, ele sabia como combinar visão e indústria; o trabalho das suas mãos ajudava mais do que impedia a meditação desapaixonada do seu coração.
Detestando as austeridades meramente corporais, ele não era um asceta mas um homem casado, o pai de uma família - uma circunstância que as legendas hindus de tipo monástico em vão tentam esconder ou explicar - foi a partir do coração da vida comum que ele cantou, arrebatadas pelo amor divino, as suas líricas.
Nisto as suas obras corroboram a versão tradicional da sua vida. Constantemente enaltece a vida doméstica, o valor e a realidade da existência diurna, com as suas oportunidades de amor e renúncia, ridicularizando a santidade profissional do Yogi, que "tem uma grande barba e os cabelos enlaçados, e que parece um bode", e todos aqueles que pensam ser necessário fugir de um mundo penetrado pelo amor, a alegria e beleza - o próprio teatro da demanda do ser humano - para encontrar a Realidade Una que "espalhou a Sua forma de amor através de todo o mundo".
Não é preciso muita experiência da literatura ascética para reconhecer a coragem e a originalidade desta atitude em tal tempo e época. Do ponto de vista da santidade ortodoxa, seja hindu ou islâmica, Kabir era plenamente um herético, e o seu sincero desagrado de toda a religião institucional, de todas as obrigações externas - que eram tão árduas e intensas como as dos Quakers [reformistas místicos protestantes] - completavam, no que diz respeito à opinião eclesiástica, a sua reputação como um homem perigoso. A A simples união com a Realidade Divina que ele enalteceu constantemente, tal como o dever e a alegria de cada alma, era independente tanto dos rituais como das austeridades corporais. O Deus que ele proclamava não estava nem na Kaaba nem no monte Kailas. Aqueles que o procuravam não precisavam de ir tão longe, pois Ele esperava ser descoberto em qualquer lugar, mais acessível "à lavadeira e ao carpinteiro" do que ao que se considera uma pessoa santa. Deste modo, todo o aparato de piedade, tanto hindu como islâmico - o templo e a mesquita, o ídolo e a água santa, as Escrituras e os sacerdotes - eram denunciados por este inconveniente poeta de visão clara, como coisas mortas materializando-se entre a alma e o seu amor - 

«Todas as imagens não têm vida, não podem falar:
Eu sei, pois gritei-lhes alto.
As Puranas e o Alcorão são meras palavras:
      Levantando a cortina, eu vi.» (Poemas XLII, LXV, LXVII)

Este tipo de pensamento não podia ser tolerado por qualquer igreja organizada, e assim não surpreende que Kabir, tendo a sua sede em Benares, o próprio centro da influência sacerdotal, tivesse sido sujeito a uma perseguição considerável. A conhecida lenda de uma bela cortesão ter sido enviada pelos Bramânes para tentar a sua virtude, e que contudo se converteu, como a Maria Madalena, pelo seu súbito encontro com um amor mais elevado, preserva a memória do medo e do desagrado com que ele era olhado pelos poderes eclesiásticos. Pelo menos uma vez, após a realização de um suposto milagre de cura, foi levado diante do sultão de Delhi [e depois rei] Sikandar Lodi [1458-1517], e acusado de possuir poderes divinos [ou mesmo, como o mártirAl-Allaj, uma unidade-identidade-não dual com a Divindade]. Mas Sikandar Lodi, um governante de considerável cultura, era tolerante com as excentridades das pessoas santas pertencendo à sua fé. Kabir, sendo pela nascença islâmico, estava fora da autoridade do Brâmanes, e classificado tecnicamente [ou considerado pertencer] nos Sufis, para os quais uma grande liberalidade (latitude) teológica era permitida. Pelo que, embora no interesse da paz tivesse sido banido de Benares, a sua vida foi poupada. Isto parece ter acontecido em 1495, quando ele estava com cerca dos 60 anos de vida. É o último acontecimento da sua carreira do qual temos um conhecimento seguro. A partir de então parece ter-se movido por entre várias cidades do norte da Índia, o centro de um grupo de discípulos, continuando em exílio essa vida de apóstolo e poeta de amor, para a qual, como ele declara numa das suas canções,  estava destinado "desde o começo do tempo". Em 1518, um homem idoso, quebrado na saúde, e com as mãos tão fracas que já não conseguia mais fazer a música que amava, morreu em Maghar, perto de Gorakhpur.
Uma bela lenda conta-nos que após a sua morte os discípulos islâmicos e hindus discutiram a posse do seu corpo, o qual os islâmicos queriam enterrar e os hindus queimar. Enquanto eles debatiam juntos, Kabir apareceu diante deles e disse-lhes que levantassem o véu e que olhassem o que estava em baixo. Assim fizeram, e encontraram em vez do cadáver um monte de flores, metade das quais foi sepultada pelos islâmicos em Maghar, e a outra metade levada pelos hindus para Benares a fim de ser queimada - uma conclusão apropriada para uma vida que tornara fragrante as mais belas doutrinas dos dois grandes credos.»

                             

Como breve comentário apenas destacaremos o ambiente sincretista

que se viveu frequentemente na Índia dos séculos XV e XVI entre os místicos hindus e islâmicos, de que Kabir é um exemplo, tal como Dara Shikoh (1615-1659) será uns anos depois, este também deixando obras tão valiosas que manifestam bem esse dialogo inter-religioso, e a quem já dediquei alguns textos no blogue e gravações no youtube. Foi pena terem sido poucos os missionários portugueses ou ocidentais a conseguirem sair das camisas de forças que a dogmática ou a ortodoxia católica lhes impuseram.

Segundo realçar a espiritualidade directa e profunda de Kabir em nada dependente de textos e rituais, templo e mesquitas, hierarquias humanas, mas basicamente desenvolvendo pelo Amor a sua espiritualização e comunhão com a Divindade
Diz-nos Evelyn Underhil que sabemos pouco dos passos ou técnicas praticadas pelo poeta místico, e Rabindranath Tagore que as devia conhecer nada disse, mas podemos deduzir que elas foram as típicas dos sufis e hindus, de que os  bauls da Bengala são o melhor exemplo, e que se baseavam na oração, no canto e na dança exaltada no amor ao divino e com posteriores momentos de silencio, meditação, visão, esta em espacial da presença divina no coração.

Talvez por isso surja um pouco como uma posição mais preservadora das duas religiões que realista a afirmação de Evelyn Underhill que Kabir tornara mais fragrantes as melhores doutrinas das duas religiões, já que mais do que doutrinas se tratava sobretudo da experiência do amor, bhakti, dedicado ao ser divino, claro utilizando algumas das práticas dos sufis e yogis, nomeadamente os cantos e a repetição dos nomes divinos, que em geral se recebe directamente do guru na iniciação e que, como vimos, Kabir recebera de um modo algo ardiloso de Ramananda. Deste Ram, Ram, que foi também o mantra principal do ou quem sabe mesmo dado por um guru, Mahatma Gandhi, ficou em português o ramram, pois esse repetir cadenciado do mantra, na nossa psicologia linguística ficou associada a uma alma paciente, capaz de repetir ou de viver calmamente, repetindo demoradamente um simples nome de Deus, mas com efeitos muito profundos por vezes nos corpos subtis e espirituais, tal como algumas poesias ou canções de Kabir ilustram, por vezes ligadas com o centro íntimo do coração ou ainda ao 3º olho, mas isso veremos num próximo comentário às canções de Kabir, sem dúvida um mestre guru ou pir, da realização divina transversal à essência de todas as verdadeiras religiões... Aum Kabir!

Introdução aos "Poemas de Kabir", por Evelyn Underhill e Rabindranath Tagore. Tradução brevemente comentada por Pedro Teixeira da Mota.

                                         

Rabindranath Tagore (1861-1941), como grande poeta e místico indiano, quis prestar homenagem a um dos maiores poetas e místicos do seu país e resolveu traduzir para inglês os poemas-cantos de Kabir (1398 ?-1518), dando à luz em Fevereiro de 1915, Kabir's Poems, sendo assistido pela estudiosa inglesa de misticismo Evelyn Underhill (1875-1941)  Como tal antologia não está traduzida em Portugal, embora haja edições dos poemas de Kabir, resolvemos apresentar a introdução, pois é valiosa na sensibilidade e espiritualidade, e assim acrescentamos mais textos neste blogue  dedicados tanto a Rabindranath Tagore como à Tradição Espiritual Indiana, o Sanatana Dharma, e seus mestres, e até porque ainda visitei em 1995 perto de Calcutá o seu centro Shantiniketan, com a famosa ao ar livre Universidade  Visva Bharati, tendo tido um bom diálogo com um dos responsáveis e que espero um dia partilhar.

Embora a introdução esteja assinada por Evelyn Underhill e manifeste a sua cultura de ocidental e cristã, cremos que a aprovação, senão mesmo sugestões, de Rabindranath também se terão exercido no texto. Ora ouvirmos  místicos falarem de místicos, pode impulsionar em nós a correnteza de Amor divino que ambos expressaram tão sincera e ardentemente embora Rabindranath Tagore experimentasse e cantasse também fortemente o amor humano e o da Natureza, enquanto Kabir, embora casado e tendo tido filhos,  sentiu ou dedicou mais o amor ao amor em si, à realização espiritual, à Divindade e à fraternidade dos adoradores de Deus, acima das denominações e dogmas das religiões e seitas, exprimindo os seus poemas a partir de vivências yogicas, meditativas ou devocionais fortes, estimuladas pelo canto ou kirtan, a oração, os mantras, por vezes mesmo a dança, sendo essas canções ainda hoje muito populares, havendo yogis, ascetas e bauls que o têm como mestre do mestre, ou seja, como param guru, e por isso são chamados os Kabir panthis, os que seguem o caminho (panth) de Kabir...

Oiçamos então a introdução: «O poeta Kabir, de quem uma selecção de cantigas é aqui pela primeira vez oferecida aos leitores de inglês, é uma das mais interessantes personalidades da história do misticismo indiano. Nascido em, ou perto, de Bénares, de pais islâmicos [tecelões], e provavelmente perto do ano de 1440,  ainda jovem tornou-se discípulo [após vários esforços] do célebre asceta hindu Ramananda. Ramananda levou até ao Norte da Índia  o revivalismo religioso que Ramanuja, o grande [místico e filósofo] reformador do séc. XII do Bramanismo, iniciou no Sul. Esta reviviscência foi em parte a reacção contra o crescente formalismo do culto ortodoxo, em parte uma asserção das exigências do coração contra o intenso intelectualismo da filosofia Vedanta, o monismo exagerado que esta filosofia proclamou. Na pregação de Ramanuja tal reacção tomou a forma de uma ardente devoção pessoal ao Deus Vishnu, como representando o aspecto pessoal da natureza Divina: essa mística "religião do Amor" que faz o seu aparecimento a certo nível da cultura espiritual, e que credos e filosofias são impotentes em  matar.

Ramananda... Será uma vera efígie...?

Apesar de tal devoção ser indígena [ou inata] no Hinduísmo, e encontrar expressão em muitas passagens da Bhagavad Gita, havia no seu revivalismo medieval um largo elemento do sincretismo. Ramananda, através de cujo espírito, diz-se,  terá chegado [a  devoção a Rama,  avatar ou incarnação de Vishnu, e a influência da Bhagavad Gita] a Kabir, parece ter sido uma pessoa de  cultura religiosa ampla, cheia de entusiasmo missionário.  Vivendo numa época  na qual a poesia apaixonada e a  filosofia profunda dos grandes místicos Persas, Attar, Saadi, Jalalu'ddin Rumi e Hafiz  exerciam uma influência poderosa no pensamento religioso na Índia, ele sonhou reconciliar esse misticismo pessoal e intenso  Maometano com a teologia tradicional do Bramanismo.

Alguns consideram que estes grandes líderes religiosos  foram influenciados pelo pensamento e a vida Cristã; mas como é um ponto sobre o qual as  autoridades competentes mantêm pontos de vista amplamente divergentes, tal discussão não será aqui tentada. Podemos contudo afirmar com segurança, que nos seus ensinamentos, duas - ou talvez três  - correntes aparentemente antagonistas de intensa cultura espiritual se encontram, tal como a Judaica e a Helenística se cruzaram no começo da Igreja Cristã: e  uma das mais notáveis características do génio de Kabir é ele ter sido capaz nos seus poemas de fundi-las [islâmica e hindu] numa.

Sendo um grande reformador religioso, o fundador de uma seita à qual pertencem ainda hoje cerca de um milhão de Hindus do norte,   é todavia  como poeta místico que Kabir vive supremamente em nós. O seu destino foi o de muitos dos reveladores da Verdade. Inimigo do exclusivismo religioso,  procurando acima de todas as coisas iniciar os seres humanos na liberdade das crianças[ou filhos] de Deus, os seus seguidores honraram a sua memória reconstruindo num novo local as as barreiras que ele esforçara-se por deitar abaixo. Mas as suas maravilhosas canções sobrevivem, as expressões espontâneas da sua visão e do seu amor; e é por estas, não pelos ensinamentos didácticos associados ao seu nome, que ele faz o seu apelo imortal ao coração. 

Nestes poemas uma vasta diversidade de emoção mística é trazida à acção: desde as mais sublimes abstrações, à paixão mais extra-mundana pelo Infinito, até à mais íntima e pessoal realização de Deus, expressa em metáforas naturais e símbolos religiosos extraídos indiferentemente da crença hindu ou islâmica. 

É impossível dizer o seu autor se era um Brahman ou Sufi, Vedantico ou Vaishnava. Ele é, como ele  diz, «ao mesmo tempo a criança da Allah e de Rama». Esse Supremo Espírito a quem ele conhece e adora, e a cuja alegre amizade ele procurou induzir as almas de outras pessoas, enquanto incluía todas as categorias metafísicas e todas as definições de credos, transcendia-as; e contudo cada uma delas contribuía algo para a  descrição dessa Infinita e Simples Totalidade que se revelava a ele próprio, e de acordo com a medida deles, aos amantes fiéis de todos os credos». 

Concluindo eu agora,  seja por que nome, mantra sagrado ou concepção divina nos dedicarmos a orar, meditar ou contemplarmos,  consigamos nós estabilizar  a nossa mente e alma e elevar a intensificar  a chama em nós do amor  pela Fonte e deste modo aprofundarmos  a sintonização da nossa consciência com ela, para  podermos comungar mais seja a "Infinita e Simples Totalidade", como sentiram e poetizaram tão bem Kabir e Rabindranath Tagore, seja a devoção amorosa com a Divindade no aspecto ou face pessoal, feminina ou masculina, que mais nos diz ou toca.

Sete imagens de livros antigos e a sua sabedoria perene legendada nos nossos dias...

 

                                           

Das amizades, e do Amor, e das suas potencialidades e realizações.

Encontro Internacional de Yoga em Zinal, Suíça, em Setembro de 1985, com quatro belas almas praticantes de Yoga e o swami Amaldas, discípulo de Bede Griffiths. Conhecera-as no seu ashram Shantivanam, nas margens do rio Kavery, em Tamil Nadu, onde estive um mês. Swami Amaldas era sacerdote cristão e yogi, unindo as duas tradições, e publicando alguns livros de yoga cristão, mas foi arrebatada da Terra cedo.

 Na rotina ou banalização da vida quotidiana, ou  na conflitualidade ou indiferença em que ela nos envolve, acabamos por deixar enfraquecer ou mesmo perecer a percepção do valor qualitativo de alguns seres, e logo da amizade com eles (na Índia denominada até na sua dimensão espiritual, satsanga, companhia da verdade) e, embora até ele nos possam surgir em sonhos, indicando-nos assim tal, já que os encontramos no mundo interior semi-consciente, ou no além subtil e paralelo das almas semi-despertas, pouco fazemos no dia a dia, ou na ocasião, para estabelecermos  elos ou laços de amor, e dialogarmos de modo a ganharmos jus a que tais amizades ou pessoas entrem  numa certa profundidade e perenidade de manifestação ou mesmo numa exemplaridade ou complementaridade arquetípica frutuosa.
Quantos seres valiosos ou mesmo fabulosos não morrem semi- frustrados nas suas melhores potencialidades e diálogos que estimulassem capacidades e realizações luminosas? Quantas vezes não sofremos pela incapacidade de encontrarmos ou mantermos os diálogos valiosos que trariam mais luz a nós e aos outros, e pelos quais entraríamos em estados expandidos de consciência, obteríamos intuições valiosas, partilharíamos gnose libertadora, geraríamos um corpo espiritual mais consciente e luminoso e sentiríamos mais o Amor e a Divindade?
Em geral a audácia, para contactar e aprofundar elos com tais pessoas, e mesmo pressentindo as que estarão em afinidade vibratória de demanda dos mistérios da Vida, é pouca e deixamo-nos ficar nas mais limitadas rotinas, amizades e afinidades profissionais, familiares, emocionais, mas que não conseguem uma maior floração do Amor Inteligência que nos abre aos grandes mistérios da vida, do espírito, do Cosmos e da Divindade...
Na realidade a pérola principal das amizades e diálogos, a que mais deveríamos demandar, é a que permitirá melhor despertar o espírito, isto é, a percepção pela nossa alma do espírito e do Amor Divino e das suas energias criativas e abençoadoras subtis, e a sua vivência a dois ou em família Mas quantos de nós olvidamos tal potencialidade, ou deixamos soçobrar e escapar tal raridade?
É realmente uma bênção estarmos muito bem com alguém, vivermos em plena entrega e confiança e podermos dar as mãos ou abraçar-nos em amor, proporcionando múltiplos efeitos, tais como o equilibrar das polaridades e hemisférios cerebrais e o irradiar bemfazejo para o universo, numa relação conducente à quietude anímica e capaz de nos tornar mais sensíveis ao Espírito e ao Amor e simultaneamente à sua manifestação e até desvendação recíproca nos dois espíritos individualizados em corpos e almas que se amam, se apoiam e se estimulam.
Assim, esta intensificação da alma em amor com outrem, e que é similar nos seus efeitos religativos à sua harmonização pela acalmia e interiorizaçao meditativa, é algo que constantemente nos deveria desafiar a procurar ou a perseverar, para não cairmos na tal medianidade pela qual tantas vezes nos desligamos da união respiratória e psíquica com as correntes espirituais divinas que se derramam a todo momento sobre a humanidade e que a sós, ou a dois, ou a mais, podemos e devemos sentir, invocar, intensificar e comungar. Neste sentido corre o dito do mestre Jesus: "Onde dois ou três se reunirem no meu nome, na minha vibração, em Amor, Eu, o Amor, o Espírito, o Mestre, estou neles..."
Sejamos cavaleiros e cavaleiras do Amor, ou perseverantes Fiéis do Amor, para que tal possa acontecer em muitos seres, para melhoria luminosa da Humanidade...

Reflexões sobre as questões, demandas e lutas conscienciais nos nossos dias...

 

Uma das questões que se põe sempre face aos múltiplos ensinamentos psíquicos e espirituais é congraçar a visão materialista da mente, na qual ela é apenas um epifenómeno do cérebro, com a existência de um espírito, seja individual seja universal ou de não-dualidade, que certamente se pode admitir seja tanto em termos de unidade da energia-matéria como da consciência-informação e com a hipótese de nos considerarmos ou sermos tanto mentes como centelhas individualizadas de tal consciência e, portanto, chamados ou desafiados ao discernimento da acção correcta ou justa no dia a dia consciencial e social, face a tanto determinismo e condicionalismo externo, face a tanto conflito, ignorância, alienação e sofrimento.

Se a dualidade e oposição espírito-matéria está constantemente a ser ultrapassada pelo reconhecimento que alguns fazem de que mesmo a matéria dita inorgânica está dotada de consciência, ou que à energia das partículas subjaz uma consciência e que esta é portanto a grande substância base do Cosmos, provinda da Fonte Primordial (Amorosa e Divina), mesmo assim não há dúvidas que existem diferenças de graus de consciência detidos pelos átomos de um cristal de quartzo leitoso, um protozoário, um rouxinol, um cérebro ou um ser humano

Será talvez então exagerado ou despropositado acreditarmos que a realização máxima do ser humano possa ser a sua extinção como consciência individual, num nirvana, num não-ser, mesmo que tal possa ser visto como libertação em relação à ignorância e sofrimento anterior, como querem muitas linhas budistas ou de não-dualidade, para várias delas o mundo, a manifestação, sendo apenas ilusão, transitória, desprovida da presença do tal espírito substante.
Se olharmos para a humanidade, observaremos que mais de 90% das pessoas estão a milhas ou anos de luz de um estado pleno de equanimidade e de libertação e, que mesmo ao longo séculos, pese a grande plêiade de santos e mestres, poucos seres atingiram  níveis de unificação em si próprios e de libertação de desejos e actos no mundo, que possam extinguir-se libertadoramente no fim das suas vidas terrenas.
Mas mesmo que assim fosse, ou seja, por detrás de tal hipótese, espreita-nos outra, a que se prende com as origens e fins da vida humana, nomeadamente se o seres humanos nascem ou vêm à Terra para aprender, para participar, para se unir a Deus, ou para se libertar da ignorância e sofrimento inerentes à manifestação seja terrena seja subtil, e se depois se extinguem, ou se antes continuam ou até reincarnam, como muitos acreditam provavelmente erradamente. E, sabendo-se pouco disto, também as respostas, embora muitas, são pouco firmes ou seguras...

Embora as experiências de morte temporária, ou near death experience, ou de projecção de consciência, dêm já alguns vislumbres teoréticos da sobrevivência da consciência fora do corpo físico, embora os relatos ou doutrinações, com muitas mistificações, que espíritas, clarividentes e mestres apresentam, contenham alguns contributos valiosos, inegavelmente sabe-se pouco, cientificamente, ou seja, com observação cruzada de vários observadores objectivos, quanto  à vida no além (que nos envolve na nossa pluridimensionalidade...) e do tipo de consciência e corpo subtil ou espiritual que sobrevive, pois seja os cinco sentidos seja a mais sensível maquinaria não conseguem captar tais níveis vibratórios, que ficam então no domínio da clarividência, da intuição, iniciação, da mística e do esoterismo, infelizmente com muita mistificação e carnaval.

Onde a investigação tem mais avançado é quanto aos estados modificados de consciência, com os contributos das neurociências e da física quântica, começando a adquirir-se uma visão  mais profunda e exacta da constituição dos seres, do cérebro e da natureza dos fenómenos que nos constituem e rodeiam, embora a subjectividade da experiência da auto-consciência escape sempre à objectivação, pois só cada um é que sabe mesmo quem ele é, ou se sente a si mesmo.

Esta tarefa e demanda do auto-conhecimento essencial não interessa muito aos donos da ciência e do dinheiro, e pesem grupos como os da BIAL, ou do IONS e outros de investigação científica parapsicológica ou de estados modificados de consciência,  temos de ser nós a realizá-la, a sós, a dois ou em pequenos grupos, de facto bem difíceis de se constituir com as afinidades resistentes a tanto factor de desagregação e conflito, que nestes últimos anos se intensificaram fortemente por via da manipulação das narrativas oficiais que se tentam impor opressivamente sobre a humanidade, numa hipotética nova ordem mundial demasiada anti-humanista ou mesmo anti-humana. 

Grandes lutas interiores e exteriores em que estamos pois envolvidos e felizes dos que encontram as almas afins ou a alma-gémea com quem podem aprofundar vivencialmente a demanda do Graal do Conhecimento e do Amor Divinos, com perseverança e vencendo as muitas oposições à grande Obra...

Boas inspirações e frequentes realizações então da sua consciência e corpo espiritual, livres e libertadores! Lux, Amor!