"Funken", "Cintillae" or "Sparks", a book with XXII Mantras, von Bô Yin Râ, explained in a concentrated way, by Pedro Teixeira da Mota

Funken, in english Cintillae, or Sparks, is a valuable little work, published in 1922, in the Talisverlag, in Leipzig,  in-12º of 31 pages, with a second edition in 1924, and latter joined with another booklet Mantra-Praxis (published 1928),  to become the actual Funken Mantra-Praxis, with XXII mantras or concentrated verse prayers in german language created by Bô Yin Râ, a master of the living and magic word: Poems - prayers which, by resonant reading and feeling, meditation and realisation, are suitable for uplifting those pursuing the higher spiritual path, particularly the one he taught. A few months after the publication, an expressionist and spiritual artist, friend of Bô Yin Râ and lover of Jacob Böehme, Fritz Neumann-Hegenberg (1884-1924), published a transcription of the mantras in the magazine Magische Blätter, with some contextualisation and comments, personal and artistics, and  shared the comments in a nice booklet. 

On 4.12.2020, I published a text on the blog about this book and I presented the II mantra, in trilingual reading and commented it slightly, under the title: "A Crystal Vault enveloping us", a mantra by Bô Yin Râ. And with a painting by Anna Zappa,  and the link is:
https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2020/12/uma-abobada-de-cristal-envolvendo-nos.html

  The book Funken contains  XXII mantras, and I shall give a small condensation-comment of them, but surely pointing to the value and need of reading them in the book, already on-line. The  I mantra  is an invocation of the spiritual and divine reality, in order that it envelops the speaker and allows him to affirm as an experience that he is a sanctuary of the divine spirit, and that the divine spirit is also his sanctuary.
There is no clear distinction as to who is worshipped, whether the Spirit, the Divinity or the living God, but only the affirmation: - I am your temple, sanctuary or tabernacle (schrein). It is the first mantra to be presented and leaves the destinatary open or not expressly declared: whether the spirit or the Divinity.
The II mantra helps us to fortify our being as a temple, as it invokes a crystal wall that is built all around the person praying or meditating, and which protects her and includes her within itself. The person praying asks to be transformed in the Light, and for nothing but the Light to be within her.
It's an exercise in magical protection that we find in other traditions, and Bô Yin Râ created it in German with a few rhymed verses with very valuable sounds and it is wonderful for those who can feel these words resonate.
The III mantra is very short and places us in front of a closed portal, which is jumped through and allows the complementary or simultaneous sensation of being outside and inside. Perhaps one of its functions is to mentalise us so that in the invisible worlds we don't remain stagnant or stuck in front of barriers and closed doors, if we deserve to enter through them.

The IV mantra has very effective rhymes and once again we are projected into the subtle spiritual worlds where, between high mountains and the depths of the Path, we realise that each of us is a step on the Path.
The V mantra is perhaps the most flamboyant and easiest to memorise and meditate, because it is a simple invocation of the fire in us, in others, in everyone and in itself, in order that we become more ablase in the Fire. It falls within the typical line of spiritual fire, so developed by Bô Yin Râ and many initiates and mystics, like, for example, the russians St. Seraphim Sarov and Nicholai Roerich, and basically calls for us to radiate more the spark of Cosmic Fire that we carry and have communion with that subtle omnipresent energy, saying: "Fire in me... Fire in All... Fire in Fire... My self, I!! --- Fire!"
The VI mantra is an invocation adressed to the spirit, expressly named, so that it can hover, fly and entwine us, in order that we can see it in our innermost depths as well in the outer, and be it. It's a call to meditation and to the possible experience of the spiritual unity of beings and things.
                                                        

 The VII mantra raises two of the most frequent questions in the Quest of unveiling or presenting the Spirit: "Where and When?"  And the answer is the "Here and Now", the knowledge that we can realise ourselves in being fully in the present.  A "Here and Now" visible in many traditions, such as in Portugal from ancient Rome in the Hic et Nunc, or even in É a Hora, "It is the hour", It's a call, a summoning of force or power, of which the saying "to will is to be able" is another perspective of the same reality.
The VIII is one of the mantras in which Bô Yin Râ tries to stimulate the non-locality of consciousness, the overcoming of dualities, trying to make us meditate on the force-ideas contained in the prayer and feel that although each beng is one, we are also all, and both inside and outside.
Admitting or recognising that inwardly we are all, certainly raises some problems, because it is allowing them to be more present in our interior. It remains, whether or not we admit, that they are always within us on the subtle planes, and therefore that the mantra only awakens us to be more aware of this interweaving or entanglement of all minds and souls, and so we should necessarily develop our inner unification with the spirit or spiritual self (jivatman) in order to be able to deal well and calmly with all these possible interactions.

                                     

 The IX mantra is one of the best known to Westerners in its three vowels, IAO, coming from antiquity,  and was particularly used by Gnostic groups because it was considered to be the name of a ruler or Archon of the seven ones who correspond to each planet. Others saw it as a Greek name to evoke certain gods. But it is clearly first and foremost a sound mantra for the divine, perhaps influenced by the Indian AUM.
Bô Yin Râ presents it as the movement of an initial point, which splits space as a line, widens as it is traced as a compass and finally rounds out as a sphere, in which the initial One is in All. It is an operative mantra directly because of its sound. Bô Yin Râ will conclude his book in the XXII mantra with a new exploration of the senses and powers that can be included or unfolded in the meditation on IAO.
The X mantra is another case of affirmation of the universal unity of beings and therefore an exercise in broadening consciousness, by suggesting and trying to make the individuals feel that they are connected to the World, to others, to Humanity, and that all of that each being is.

 The XI mantra attempts to present by different perspectives the Original Being who is not founded but who is the unique foundation of everything, pointing out or affirming, as a final conclusion, that the "I am" is Him. It is one of the most complex and profound mantras and, when is spoken in German by someone who has a good command of the feeling of the words used, will have good effects in terms of deepening and widening consciousness...
Mantra XII is one of the simplest but also most valuable, calling us to the reality of the present, with all its potential: not to be trapped or influenced by the past or future, but rather to focus fully on the present, or the in-between being, confident in the new frontiers and horizons that open up from it. It is a reminder of calm in the face of our impatience and apprehensions
Mantra XIII is an appeal to, and also a sowing of the acceptance of life, of loving, of what we have to experience, because even in losing ourselves we can find ourselves and that in both we are, and so we should be peaceful, serene, in  face of such dialectical oscillations, about what is lost and what is found, and because such external oscillations or oppositions are often necessary in order to overcome the ego and live more the spirit that is above them.

Mantra XIV appeals to us to feel and go beyond what we know or don't know, because there is a dimension of omniscient wisdom in the reality of Cosmo  that we can access through deep felt meditation, and whose identification Bô Yin Râ indicates by concluding the funken-spark-prayer with one of the great affirmations, the mahavakyas, of the Indian tradition, Tat Twam Asi, which originally appears in the Chandogya Upanishad 6. 8.7 when it was transmitted by the guru Uddalaka Aruni ao seu filho e disciple, Svetaketo: "that supreme reality you are (or you are that Reality", sa ya eso nima aitadâtmyam idam sarvam, tat satyam, sa âtmâ. tat tvam asi.
 Mantra XV is one of the most elevated and mysterious, because it mention the Fathers, the highest Master spirits, as the ones who help us to discover our true name, our vibratory essence, and we know how difficult and labour-intensive this is, the names of baptism or even initiation being only more or less appropriate substitutes to connect us inwardly with our true Self and its name, or just to represent it. This mystery is worked out by Bô Yin Râ in a few pages in his 32-book, opera omnia, the Hortus Conclusus.

Mantra XVI, one of the longest, tries to make us aware of the unity of the eternal One, of the other and of the relationship between the two, in that triad which underlies unity and life and which we must try to feel and realise, calling us, inspiring us and discovering us inwardly as I, and outwardly as AUM, the omnipresence of divine life.
Mantra XVII takes up the realisation of the unity of the present and eternity: being pilgrims, always climbing the steps of life, and in which we are in reality the step we are on, or the awareness of the eternity of the spiritual upward movement made conscious in the present.
Mantra XVIII is one of those that works on the dialectic of knowing how to let go of, or lose, the small self in order to find ourselves again by breathing out and breathing in the invisible dimensions and discovering our true self, the individual Spirit, the Jivatman, who lives in unity with Aum, the divine name, vibration and primordial life in the Universe.

 The XIX mantra is somewhat mysterious, because contrary to what Bô Yin Râ teaches as a general rule of life - that there is no need for reincarnation unless you die very early, by suicide and without any realization- in this mantra he seems to say that he has lived and died many times, and that he, who has died, has been reborn into unity with the initial Being, unity with Divinity. And feeling the current of eternal life running through him, he presents another of the four great Indian affirmations (or mantras), the mahavakyas, Aham Brahma Asmi, "I am (one with) the Divinity", as an echo or source, which appears as the conclusion of the enlightening initiatory process, which can take place in a single life, or generally continue more slowly in the afterlife, or not...
The XX mantra is very strong in its appeal to the will that indicates or drives us in the path, in order that it manifests itself in our lives, and, being above us,  enlightens and guides us, and become action, become our own will.

"Driving will!
Want in me!
Become effective! - -
O super-I!
Convince me!
Enlighten me!
Become effective!
Become me! - - -"

 

In the XXI mantra, one of the very rhythmic and simple ones, we find a word used symbolically, and which refers to both the alchemical and Masonic traditions, but also to Christian tradition: the "stone", the foundation stone. It calls on the light of the spirit to intensify its flame in us throughout the body, to illuminate the still obscured sanctuary of the soul, and to intensify the luminosity of the alchemical stone that we are, or that is at our base or root...

The XXII has still more verses...

                                      
The XXII mantra is one of the most difficult to understand, and then to feel it, because it presents a numerical hierarchy, difficult to hermeneuticise at some of its levels or realisations, because it springs from an initial triad, passes through 4, the quaternary, perhaps of the four seasons and their arcana, names the 10, the Pythagorean decade, and then the 12, probably from the divisions and signs of the Zodiac year and, finally, arrives at the many masters and disciples who, with ruler and compass, build and discover themselves as IAO, one in all.

                                       

 This book Funken is a very valuable work, with simple or profound cintillae or mantras, prayers or invocations, some of which are more difficult and which encourage us to generate may be our own or to dive deeper in them. In the book Das Gebet, The Prayer, 1926, which I translated and edited in portuguese, A Oração, Bô Yin Râ explains the art of prayer very well and gives other examples, less mantric or concentrated like these XXII.  You can find a recording of the first and second mantras on YouTube: https://youtu.be/kUXIulIPYTQ

Orar às portas, ou pensar, dizer ou escrever nas portas e paredes dos corações, quartos, casas e monumentos.

Orar às portas é uma expressão duma prática já pouco realizada, e que consiste em estar mais consciente das passagens, transições, fronteiras, divisões, entradas e saídas, e sacralizá-las por orações pensadas, sentidas, pronunciadas, escritas.
As que foram apenas pensadas ficaram só para os seus autores e para o ambiente e portas, com uma maior ou menor durabilidade vibratória, mas em geral, se não forem muito fortemente e duradoramente pensadas, os efeito são efémeros.
Mas quando são pronunciadas, e por vezes ouvidas, aí os efeitos podem atingir uma certa perenidade: uma alma que ouviu alguém orar de coração, e com aspiração, força, pode acolher essas vibrações e palavras, e leva-las consigo pela eternidade.
As orações pronunciadas por alguns grandes seres, mestres ou seres que sabiam mesmo orar, atingiram níveis intrínsecos elevados e os seus efeitos  perpetuam-se tantos nos que as ouviram como nos que as pronunciam ou ouvem ainda hoje, sobretudo com atenção e devoção
As portas, portais e portões onde foram emitidas tais orações ou jaculatórias reverberaram e os ecos ainda hoje poderão ser avistados ou ouvidos pelos mais clarividentes
"Bem vindo, o que vem por bem". "Que as bênçãos divinas ou deste ou daquele mestre, estejam nesta casa", são das mais conhecidas orações às portas e que foram pronunciadas por muitas almas, criando por vezes auras luminosas nas portas e casas, ou quem passava sobre elas.
Finalmente há o orar nas portas, em que além da súbita energia espiritual, ou da simples gratidão, que move a alma em pensamento e sentimentos de ligação divina, ou de irradiação espiritual (expressa ou não na voz), em que se escreve, insculpe, grava, seja com o silex, o escopro ou o prego na pedra da gruta, do muro ou da soleira da porta, seja com o lápis ou a tinta na porta de madeira, na parede de cal ou no papel, ficando assim perenizadas essas jaculatórias da alma, que enriquecem a porta, a casa, o ambiente, a ligação entre a humanidade e a divindade, ou a harmonia, protecção e comunhão entre almas no vasto Campo unificado de energia consciência, outrora chamado corpo místico da Humanidade ou da Igreja.
Inserindo-me eu na tradição espiritual perene da Humanidade também fui gravando tais mensagens orações em portas e paredes, ao longo dos anos, por vezes vendo em algumas a passagem do tempo diminuir a sua inteligibilidade, como se a força que a pronunciara já tivesse tido o seu ciclo de vida. Outras perduram, mesmo que já me tenha esquecido que raspara uma cruz ou um pentagrama, algures num castelo, torre ou templo, ou que depositara uma pedra nos moleiros dos caminhos de peregrinação.
As portas nossas, aquelas que cruzamos com mais frequência, essas estão sempre a reverberar com as nossas orações e, se por acaso, conservamos alguma dessas jaculatórias de cor, e a repetimos, então a cor e vibração renova-se, e ao passarmos por, ou ao vermos tal porta, recebemos inspirações, geram-se harmonizações e intensificamos irradiações.
Assim decidi partilhar uma das portas oradas, fotografando-a não no seu todo, mas apenas em partes, pois com a letra pequena delas será a forma de leitura mais fácil, proporcionando portanto um melhor aproveitamento de ideias e forças espirituais que nelas foram postas ou ainda palpitam.
Boas leituras, boas orações, e comece também orar às portas da vila, da cidade, da aldeia, da igreja, de sua casa, de seus quartos, seja mentalmente, seja pronunciando-as, seja escrevendo-as, e ganhará a sua alma, as das pessoas afins e o ambiente geral.

                                   

[Artigo em laboração]: brevemente, decifrarei algumas das jaculatórias, ou setas de amor inscritas na porta

Om, une o teu espírito à tua alma neste teu corpo, aqui e agora e dá graças a Deus, abrindo-te a Ele. ------     Contemplar é saber orientar a energia psíquica para os mundos espirituais e divinos e com eles comungar, e assim tornar-nos um templo no Templo.

The books are always calling us to be creative: to read them and write new ones.   -----  Que o Poder das Árvores te encha sempre. -  We know so little about the symbols and the effect of their images and laguage, but for sure: we should be living in a constant invocation of the invisible spiritual realm and their subtle beings, qualities, energies...

Deus, tu que és o cento íntimo de mim, manifesta-Te mais, e torna-me um criador divinizante.

Deus, our heart glowing our true being, the radiance of the Spirit, the cry of freedom, the aspiration to Thee...

Desafios à véspera de conferência importante sobre o Espírito Santo, o espírito em nós,

Marcos Algarve: Antero de Quental, tolstoiano, e a transição do Romantismo para o Naturalismo. Nos "Mistérios da Praia de Rocha", 1926.

                                              

Marcos Algarve é hoje um escritor quase esquecido embora tenha deixado uma obra valiosa. De seu nome  Francisco Marques da Luz  nasceu em Olhão, a 7 de Outubro de 1875 e viveu até 8 de Setembro de 1960, Sintra, e destacou-se como jornalista, escritor e político, tendo sido sempre republicano e  chegando mesmo a Presidente da Câmara de Portimão.

Na sua bibliografia encontramos  Canções d' alguém,1903; Entre um berço e um túmulo:desgraça íntima,1904;  Amor à Francesa, 1924; Mistérios da Praia da Rocha, 1926 e Calvário Bendito,1935. 
Além da colaboração em jornais republicanos, tal  A Luta e O Mundo, onde se destacou no ataque a João Franco, por vezes com retumbante sucesso, e em jornais algarvios, editou O Xul e o Almanach do Algarve e colaborou na revista Alma Nova, publicada entre 1915 e 1930.

Ora Mistérios da Praia de Rocha, dado à luz em Famalicão, Tipografia Minerva, em 1926, in-4º de 331 páginas, numa edição  cuidada e bela, mostra bem a grande cultura e sensibilidade de Marcos Algarve, pois sob a forma dum livro de novelas e crónicas, ensaios e memórias, deparamos com boas caracterizações da vida literária e cultural portuguesa e seus agentes, desde o século XVI ao XX, referindo e abordando Antero Quental várias vezes.  A descrição da passagem do Romantismo para o Naturalismo e Realismo e a caracterização enaltecedora de Antero Quental destacam-se pela sua visão culta e sincera, instrutiva e valiosa. 

  Os doze capítulos servem para introduzir histórias, contos, dissertações,  ensaios, críticas, ocorridos sempre no ambiente da Praia da Rocha e da sua sociedade, beleza, vida, história. O I, intitulado Poetas, e em resposta a sua interrogação:«quanto poetas terão ficado extasiados na Praia da Rocha?», Marcos Algarve aprecia, dos cerca de vinte e cinco escritores e poetas que viveram ou estiveram na Rocha, - os com quem mais privou, descrevendo mais detalhadamente seus modos de ser e características literárias, tais Luís Botelho, Paulino de Oliveira, João Lúcio, Pedro Escarlate (este estudando-o por indicação de Bruno), Manuel da Silva Gaio e sobretudo Sampaio Bruno, com quem teve muito boas relações, dedicando-lhe algumas páginas. Há duas menções a Antero, e uma delas valiosa e que transparece bem a sua empatia com ele: «O assombroso Antero de Quental, o santo Antero da Bondade e da Revolta, não chegou a visitar Rocha, embora fosse num patacho algarvio em lugar de João de Deus, à América-do Norte [em 1867] com Joaquim de Almeida Negrão, capitão de navios, possuidor de vasta cultura e ao tempo paladino da filosofia de Augusto Comte», embora saibamos que de positivista Antero teve muito pouco, sendo mesmo criticado por alguns deles, tal Teófilo Braga

Há ainda outras menções a Antero com interesse nos capítulos seguintes, nomeadamente comparando-o com João de Deus, e onde Marcos trai um certo indiferentismo religioso, mas a maior emerge no capítulo final Serões da Rocha, que começa castiçamente assim: «Coimbra é o coração de Portugal - disse-o algures uma alma suspirosa de artista.

Coimbra, terra amada dos doutores e das tricanas, vive no espírito das gerações académicas com o seu intenso perfume de poesia e graça.

As gerações, que ali desbravaram a leiva mental da sua personalidade, conservam através das vicissitudes da existência uma grata recordação do tempo em que a mocidade só vê flores e sorrisos, mulheres e serenatas. (...).

Após esta abertura bela na página 209, e em traços largos referir alguns estudantes e personagens da história de Coimbra, entramos então, na 211 página, na transição: «Coimbra manteve durante séculos o monopólio do ensino universitário, cujas origens se esbatem na fundação da sua gloriosa escola superior, laboratório de humanidades onde se adestraram os melhores talentos da literatura e jurisprudência nacionais

Almeida Garret e Alexandre Herculano, regressados do exílio, foram os iniciadores do Romantismo em Portugal. A escola clássica envelhecera e os seus moldes artísticos definharam-se.
Da Alemanha soprava então a brisa fecundante duma nova arte, que a legião audaz de Novalis, Scheling, Schlegel, Tieck, Uhland e os irmãos Grimm desenvolveu bizarramente no vasto campo da Filosofia, da Estética, da Literatura e da História.
Com a cooperação analítica de Lessing e Wieland, esse renascimento literário encontrou a sua mais poderosa expressão em Goethe e Schiller.
Galgando as fronteiras germânicas, penetrou na Inglaterra, na Itália, na França, na Espanha e em Portugal.
Na poesia e na prosa, como na pintura e na música, a nova arte aliciou intérpretes duma sublimidade helénica ou duma grandeza romana.
De Henri Heine a Walter Scott, de Mazoni a Chateaubriand, de José Zorilla a Mendes Leal, que de teorias e sistemas, ideias e horizontes, emoções e ritmos modernos.
Os intelectuais de Coimbra fundaram então O Trovador, revista dirigida pelo fulgurante poeta João de Lemos e colaborada por Xavier Cordeiro, Costa Pereira, Couto Monteiro, Gonçalves Lima e José Freire de Serpa.
O Trovador foi o arauto da nova escola literária em que sobressaíram, além dos dois mestres que a estudaram no desterro, Soares de Passos, Xavier Novais, Pereira da Cunha, Tomás Ribeiro, Bulhão Pato e Gomes de Amorim.
O cego António Feliciano de Castilho, com a sua linguagem duma pureza e harmonia impecáveis, foi o guia vidente dessa mocidade sonhadora.
João de Lemos, poeta fogoso e escultural do Romantismo, legou-nos sentidas visões de amor e patriotismo no Cancioneiro, Canções da Tarde e Lua Londres.
Decorridos anos, o romantismo exauria-se na suas normas amaneiradas e sediças. O caruncho do tempo apressara-lhe os sintomas de tédio, de esterilidade, de fraqueza.
A escola romântica, igualmente como sucedera à escola clássica, estava contaminada, pelos anos e abusos, da gangrena senil.
Manuel Pinheiro Chagas, com a publicação do Poema da Mocidade, dera aso a que o mestre Castilho, sob a forma dum prefácio, estimulasse a reacção literária que, em surdina, já lavrava no espírito rebelde da academia coimbrã.

                                     

 Foi Antero do Quental, com o seu folheto Bom senso e bom gosto, [1865] quem iniciou a derrocada. Alma de iluminado temperamento, duma violência e duma sensibilidade tolstoianas, reuniu em volta da sua bandeira de guerra uma falange de proletários do pensamento.
Antero era um combatente indomável, sisudo e impulsivo, apaixonado e possante.
A polémica foi demorada, tumultuosa e remoçadora, e o Romantismo baqueou para dar lugar ao Naturalismo.
Na esteira de Antero, insuflados saudavelmente pelas modernas concepções da Arte e da Ciência, foram chegando Eça de Queirós, Guilherme Azevedo, Simões Dias, Alexandre da Conceição, Guilherme Braga, Cesário Verde, Macedo Papança, José Augusto Vieira, António Enes, Barros Lobos, Fialho de Almeida, Teixeira de Queirós e outros.
João de Deus, pela ternura da arte espontânea, não se ligou a nenhuma escola ou grupo.
Teófilo Braga, Oliveira Martins, Guerra Junqueiro, Gomes Leal e Cândido Figueiredo também marcaram brilhantemente o seu auxílio ao Naturalismo.
Individualidades superiores, desempoeiradas e livres, seguiram mais tarde, na crítica, no romance, na história, na filosofia e na poesia, orientações diferentes.
E dessa manifesta supremacia intelectual, mantida até às proximidades de 1885, apareceu um dia A Folha, jornal de João Penha, o estranho parnasiano do Vinho e Fel.
Em um quarto da Couraça dos Apóstolos, na lendária Coimbra, viviam na sua intimidade Guerra Junqueiro e Gonçalves Crespo, formando os três estudantes de direito um esotérico triângulo de bardos, cáusticos e sentimentais, de qualidades antagónicas frequentes por vezes, mas sempre distintas. (...)»

E após desenvolver bastante a apreciação de Gonçalves Crespo, continuará a sua visão da história da literatura e sobretudo da poesia portuguesa do século XIX e XX, passando pelos parnasianos, simbolistas, os decadentes, a hoste revolucionária de 1890, ou a geração do Ultimato, e Francisco Bastos, Alexandre Braga, Cesário Verde,  Augusto. Gil e Fausto Guedes Teixeira, etc.

 

 A obra merece ser bem lida, e a longa transcrição descritiva e contextualizadora de  Antero de Quental, ou não fosse Marcos Algarve também um idealista, preparado na luta pela República, e dando sempre provas de grande dedicação à luta pela verdade, a justiça e o bem,  espelha como a sua alma intuiu bem a alma prometaica de Antero de Quental.  

Talvez tivesse lido o livro Cidades e Paisagens, de 1889, de Jaime de Magalhães Lima, esse sim um tolstoiano mais pleno, obra onde descreve as impressões da visita que lhe fez em Isnaia Poliana, tendo entregado a Tolstoi os Sonetos completos de Antero e que Tolstoi apreciou, registando tal no seu diário, publicado postumamente. Mas já desconhecia as apreciações que Antero fez em duas cartas de 1889 a Jaime de Magalhães de Lima, nas quais elogiando em Tolstoi a sua individualidade, a sua santidade ascética e o desprendimento do mundo,  põe em causa as pessoas poderem chegar a tal facilmente, sem terem passado pela vida natural e seus prazeres, como ele passara. Antero não aprova a sua veemência evangélica, a "renovação do Evangelismo",  e demarca-se de tal erupção, facilitada pelos "entusiastas e visionários", já que considerava, na sua visão madura e idealística, que "o período sentimental da humanidade passou", talvez como o escrever-se poesia, "pois só a razão consciente e a virtude racional podem resolver os problemas duma idade adulta da humanidade". É pois um Antero já no final da vida, em 1889, que vemos a apreciar Tolstoi dum modo já não juvenil e entusiasta, como Marcos Algarve, mas como um ser que vê a necessária evolução  humana como a passagem gradual da vida natural "dos sentidos, dos instintos e da imaginação" para um estado de desprendimento interno, ligação ao ser espiritual e acção impessoal pelo Bem.    

No entanto, para finalizar, releiamos a visão de Marcos Algarve: «Antero de Quental, alma de iluminado temperamento, duma violência e duma sensibilidade tolstoianas, reuniu em volta da sua bandeira de guerra uma falange de proletários do pensamento.
Antero era um combatente indomável, sisudo e impulsivo, apaixonado e possante.»

Muita Luz e Amor nas almas de Antero de Quental e de Marcos Algarve (ou Francisco Marques da Luz), e possamos nós desenvolver as qualidades e acções propícias à realização do nosso dharma, missão, dever, aruétipo, para o Bem da Humanidade e ligação à Divindade.