Antoine Faivre, "Dictionary of Gnosticism and Esotericism", and the entry about Bô Yin Râ, and its errors.

 Antoine Faivre, in his article in the Dictionary of Gnosticism and Esotericism, 2005, about the german painter and master Bô Yin Râ (born as Joseph Anton Schneiderfranken, 1874-1943), seems to approach him in a unsympathetic way, or even biased, and that can been discerned in more than one point of his exposition or bio-bibliographic review.

As Antoine Faivre is one of the best universitary teachers or academicians, knower of esotericism and its "avatars", and as we meet in Portugal two times with good talks, may be I should point my questions or doubts.
After a good artistic biography, Antoine Faivre marks the year of 1914 as his first book publication, and says or uses the expression he «continued to work at his “cycles” – series of prose writings – like: Das Buch der königlichen Kunst (The Book of Royal Art; 1913-1932).» 
Is it the best way to describe his books, of a such valuable spiritual teaching, as «cycles – series of prose writings», even if two of them have received transformations, as for example the Book of Art Royal,  which attained its last redaction in 1932, at the second edition with such title? 

This space or cycle of years, 1913-1932, aplies mostly to the span of time for writing his 32 books, called in themselves as a Hortus Conclusus, meaning a Garden Closed, which was also the name given to his last book of the thirty two...

In reality the process of giving to the light his first books was like that:  during is artistic stay in Greece, from 1912 to 1913, painting so beautifully monuments and landscapes,  after his initiation with an Oriental master, the first small book, Licht von Himvat,  was send to Germany and published in 1913-1914, and  the second one, Aus dem Lande der Leuchtende, 59 pages, was given to the light in 1916,  in Leipzig,  as also a third one, Der Wille sur Freude, 45 pages, all of them without name of author, having just the initials B. Y. R. 

 In 1920 they become the first, second and third chapters of Das Buch der königlichen Kunst, 120 pages (to which he added only a Nachwort, afterword, of 3 pages),  and only after being written and published in 1932 the third edition of the book, with many modifications, was the process "explained" in the subtitle: The Book of Royal Art: final design after the unfinished editions from 1913 to 1920. 
                                                          

After telling the names and dates of his two main books, Das Buch der königlichen Kunst and  Das Buch von lebendingem Gott, explaining that only after 1920 (as we can see in the photo above, 1920 edition) the books began to be signed as Bô Yin Râ, Antoine Faivre goes to say: «From then on Bô Yin Râ became a prolific writer. Most of his pieces are of small size, and he often put many of them together to constitute larger books.»

  Prolific, is a already a bit a critical expression. Then he adds “pieces of small size”, and "putting them together to constitue larger books", what is not true, except the mentioned case of Das Buch der königlichen Kunst, as we find only alterations in a few cases, generaly from the first to the second edition, like in Mehr Licht, More Light, a very deep and spiritual book.

Also a bit critical and misguiding (specially to someone that doesn't know the work and value of Bô Yin Râ) is the information that «As before [after arriving to Swizerland], he continued to devote much time procuring new editions (enlarged or modified) of his former or more recent publications. In Switzerland he became acquainted with the publisher Alfred Köber-Stähelin, who from 1927 on published all his works.»
“As before he continued to devote much time procuring new editions”... This description by Antoine Faivre it is may be correct for a formal writer, mostly interested in just publishing more, but not in this case: how a master as Bô Yin Râ, painter, seer and writer, would be devoting much time to that...
Antoine Faivre would have written better like that: Bô Yin Râ continued to deepen his awareness of how to write, in the best possible way, giving different perspectives of the teaching of the spiritual path in our days, and from that resulted some alterations or enlargements of the already published books... 
And if Bo Yin Râ was given to the public light in more than one publishing house, that is natural, specially as he traveled until to settle down in Swizerland, from 1923 onwards, and finding a very good friend and disciple, the owner and founder of Kober Verlag's editions, Dr. Alfred Kober-Staehelin (1885-1963, in the photo), who from 1927 onwards began to publish all books, in such a beautiful way, of Bô Yin Râ.

The characterizations of Antoine Faivre seems a bit biased, as being almost against the knowledge and teaching of Bô Yin Râ, and that can be seen still further, as we shall  be now entering into the substantial critic, or the appreciation of the book's contents.
What will be the aspects that Antoine Faivre will sellect, how he will caracterize the teachings, we wonder before reading. Let us listen him:
«Bô Yin Râ is lavish in clues about post-mortem life which are sometimes reminiscent of Swedenborg’s. He explains, for instance in Das Buch vom Jenseits, [Book of the Beyond, Livro do Além] that “life beyond” is in reality the very life we live on earth, only it is experienced by means of different senses. He occasionally touches upon the topic of reincarnation, discussing under which conditions it may be possible», and we may add, a very few cases indeed, in contrast with the normal trend of spiritual doctrines and new age views...

So, after calling him prolific, now Antoine Faivre sees him as  “lavish in clues”, and relates him to Swedenborg, a scientist and visionary, who had many visions and encounters with spirits. By the contrary, Bô Yin Râ is very sober in his descriptions of the invisible worlds and writes as someone awakened to the three worlds and describs just some most important aspects, mostly with the intention to make people aware of what will happen when they will die, and what they will find in subtle worlds, in order to awake them to their spiritual duties of realization still living in the physical level of earth.
Also is misleading to resume almost a book of Bô Yin Râ on the life beyond, as saying it is the same life as here on earth physical level but only experienced with other senses, subtle ones. And about reincarnation also Faivre is not very clear, as Bô Yin Râ is not endorsing at all the idea of successive reincarnations.
Antoine Faivre also  misguides people, voluntary or involuntary or, better, by ignorance or not, when says that Bô Yin Râ presented 21 paintings in different books, and then another time in a cosmological book Welten, Worlds, when in truth they appear only in Welten.
About his unique and so original and powerful paintings Antoine Faivre adds a few names of them, like “Lux in Tenebris” (reproduced down), “Birth of the External Cosmos”, “Astral Luminescence”, and “Inferno”. 

And then writes, “these are meant to depict the very nature and dynamic structure of eternal life. His views here are reminiscent of those of the classical theosophical current (although he rarely quotes his predecessors), and he evinced a particular interest in  Jacob Bœhme. Most of these works of art have a cosmological or cosmogonic character. In Welten: Eine Folgekosmischer Gesichte, (Worlds: A Series of Cosmic Visions; 1924), a work introduced by a poem of Giordano Bruno, he again presents twenty such paintings.»
Not only we find here another time that error about Bô Yin Râ repeating his paintings in the books, but also there is no poem of Giordano Bruno at the beginning of that work. Also they are not just cosmogonic but they are also visions of the spiritual world and of its levels and archetypal events, in Welten specially related to the human spiritual evolution and path.
And saying “he rarely quotes his predecessors” is also misleading, as Bô Yin Râ is not follower of any occultist order and teacher, but a master in himself. By other side, Bô Yin Râ gives more than one time the name of the true masters of the Light, of the Unio mystica, as for example, Lau Tse, Budha, Jesus, the mystics of Greece and Persia, Patanjali, S. Paulo, Eckhart, Tauler, the auctor of Theologia Germanica and Imitation of Christ, Jacob Boehme, Ramakrisna... 

 Also misleading is the aproach of Antoine Faivre to the Brotherhood of the spiritual masters, also called White Loge, explained many times by Bô Yin Râ, and using differents names, as Faivre writes, a bit joking: «The expression “White Lodge” (possibly linked to the name of Kurt Wolff’s Publishing Company) seems to be meant in a metaphoric sense, and does not refer to any actually existing association.» 

Some lines after he registers another designation of that Community of the Bearers of the Primordial Light, and he tries to connect with what Eckarhausen have written. So, we can ask, is the occultist and printer Kurt Wolff (1887-1963), or the christian mystic Eckartshausen (1753-1802), or some other esotericist reading of books,  the source of the acquaintance of Bô Yin Râ with the Masters and the designation of the Community, that he said also to be source of the legend of the Holy Grail, as Faivre wants? Or it is an inner knowledge, a vision and communion at will, as he is a true initiate or master, that we don't find in the occultists and free masons so studied and extolled by Antoine Faivre and other historians of the esotericism and spirituality?

 And at the end of the article, Antoine Faivre does another time a biased presentation of Bô Yin Râ as a master: «In a narrative set within Das Buch der Gespräche (The Book of Conversations, 1920), Bô Yin Râ tells us about his own initiation into this community of the “Leuchtenden” [bearers of Light], in Greece, but this description appears to be merely metaphorical.»

In fact I would say that the description is not at all “merely metaphorical”, as it was lived and contains clues to the inner process of initiation, which in others book, like in the Book of Art Royal, are also given.
Then, Antoine Faivre approaches the people who read, love or follow Bô Yin Râ, in this way, also a bit depreciative:«A wide readership (there are countless [!!] new editions and translations) bears witness to Bô Yin Râ’s continuing influence, which may be seen operating in various contemporary movements, particularly in neo-Rosicrucian groups [→ Rosicrucianism] such as the A.M.O.R.C. and the Lectorium Rosicrucianum». What a nasty irony, someone would say...
I can't see why Bô Yin Râ is especialy more popular in these two neo-rosicrucians groups presented. What were the sources of Antoine Faivre for that statement? Or is it mostly based in the hermetic axiom “like atracts like”, and so Antoine Faivre is sugesting that Bô Yin Râ's teaching is similar or akin to the ones of A.M.O.R.C. and Lectorium  Rosicrucianum, in themselves already quite different?  We feel that Faivre is putting the teaching as having a low level of quality, appropriate for the mass..
We can sense that there is a certain underestimation of the teaching of the books, that probably Antoine Faivre didn't read them, as it is visible another time when he goes to say that he was very critical latter, specially on Mehr Licht, of Theosophical Society, and of Jewish Kabbalah. 

As a matter of fact, Bô Yin Râ since his first books was critical of the ways that Theosophical Society of Blavatsky, Olcott, Besant and others have presented the existence of the Masters, and also about their teachings and said more than one time that Blavatsky was mostly a passive medium.
About Kabbalah, in that book Mehr Licht, Bô Yin Râ just points that the most important teachings or pratices have their origin in India, and only criticizes the mystifications presented by the occultists of the 19 and 20 century. And in the main book of his teaching, Das Buch von Lebendigen Gott, he has even a chapter with the title Ain Soph, although in fact he doesn't speak almost (good or bad) on Kabalah.
Then, Antoine Faivre goes on, without full acuracy when he says: «In any case, Bô Yin Râ’s teachings are self-initiatory in character, devoid of any specific ritual». 

 Although Bô Yin Râ had given to a small group of men, eager to develop their spirituality, some rituals (and after withdraw himself from the one who asked him to give them), and Antoine Faivre should have known that, as he quotes (not fully the title...) Alexandre de Dánann, and his book  Un envoyé de la Loge Blanche Bô Yin Râ: De la Taychou Marou au Grand Orient de Patmos. Milano, Archè, 2004, (who revealed that aspect, with much research, although with incorrect commentaries, and biased information),  it is true that in the path explained in his books, he says that people who love the rituals of their religions can follow them, as he is teaching the inner source of the spiritual life and the perennial path for reaching that union with the spirit, with the masters, with the living God,  that is the the essence of the religions.

Still it is not completely self-initiatory, as he says more than one time that the path of the disciples is seen or observed by the masters and when they have accomplished the needful conditions and given the utmost of themselves, then  they receive the forces, the light, the sound, the initiation, that comes from the Divine through the masters or master...
Last error to point, at the end Antoine Faivre writes: «Most of his works can be found in: Nachlese: GesammelteProsa und Gedichte aus Zeitschriften.» Or in fact, all the book are published individually, and in the book Nachlese we just find  articles published in the twenties in magazines or reviews, and some small tracts.
He hope that Antoine Faivre will correct in the next edition of his Dictionary of Gnosticism and Esotericism the chapter or entrance on Bô Yin Râ, for the sake of the truth and light. 

    Ornament of Bô Yin Râ...

Antero de Quental. "Causas da Decadência dos Povos Peninsulares..."; uma hermenêutica psico-espiritual do preâmbulo.

                                   
O discurso da primeira sessão das Conferências Democráticas (ou Conferências do Casino) pronunciado por Antero de Quental, então com 29 anos e licenciado em Direito, numa das salas do Casino Lisbonense, em Lisboa, no dia 27 de Maio de 1871, sobre as Causas da Decadência dos Povos Peninsulares nos últimos três séculos, é ainda hoje uma obra-prima da prosa portuguesa e um contributo valioso para a história da cultura e das ideias em Portugal, e embora muito reeditada e citada, há aspectos importantes dela que que não têm sido realçados pelos comentadores, em geral gostando muito dela por uma instauração da modernidade histórica em Portugal (tal Eduardo Lourenço), ou então inversamente preocupados em encontrar defeitos ou em considerarem infundadas as três principais causas destacadas por Antero de Quental: a influência opressiva e repressiva da Igreja Católica, o centralismo e absolutismo estadual, sem as liberdades municipais e individuais e uma economia baseada nos proveitos dos Descobrimentos em vez de assente no desenvolvimento da indústria e comércio.
Numa curta Advertência preliminar, em geral não referida ou transcrita, Antero de Quental explica a impressão tipográfica em folheto rápida: «foi reconstruído este discurso sobre os apontamentos que serviram para o recitar, os extractos publicados por vários jornais, e as notas de alguns amigos. As ideias e os factos citados são rigorosamente os mesmos: é igualmente a mesma a ordem de dedução. O estilo é que é, nem podia deixar de ser, diverso: fala-se de um modo, escreve-se de outro. (...)».
Anos mais tarde, em Maio de 1887, na carta auto-biográfica a Wilhelm Storck, considerará uma obra juvenil e embora no terreno histórico, sofrendo de algumas ideias preconcebidas e insuficiente estudo profundo, mas que definitivamente fora apreciada e valia como prosa moderna de ideias.
                              
Vamos reproduzir as páginas iniciais e transcrever e comentar o 2º e 3º parágrafos do preâmbulo do discurso, já que ele ainda hoje é um excelente contributo para uma metodologia do diálogo e para a evolução das mentalidades (peninsulares e não só...), graças à consciencialização intelectual, ética e fraterna bem realizada por Antero de Quental, através de leituras, reflexões e sensibilidade.
«Conheço quanto é delicado este assunto, e sei que por isso dobrados deveres se impõem à minha crítica. Para uma assembleia de estrangeiros não passará esta duma tese histórica, curiosa sim para as inteligências, mas fria e indiferente para os sentimentos pessoais de cada um. Num auditório de peninsulares não é porém assim. A história dos últimos três séculos perpetua-se ainda hoje entre nós em opiniões, em crenças, em interesses, em tradições, que a representam na nossa sociedade, e a tornam de algum modo actual. Há em nós todos uma voz íntima que protesta em favor do passado, quando alguém o ataca: a razão pode condená-lo: o coração tenta ainda absolvê-lo. É que nada há no homem mais delicado, mais melindroso, do que as ilusões: e são as nossas ilusões o que a razão critica, discutindo o passado, ofende sobretudo em nós.»
Observamos de valioso neste parágrafo, Antero de Quental nomear a voz íntima, a voz do coração, num registo de defesa do passado, contrária à razão, e tingida ou formada sobretudo por afectividade e emocionalidade ilusórias, que prendem as pessoas ao passado. Antero, nesta altura da sua formação e evolução, não estava ainda a considerar a voz íntima, como a voz moral espiritual, superior, mas sim como refém ou influenciada pelo ego humano, tão condicionado pelas suas experiências, crenças e influências horizontais, frequentemente erradas.
Neste caso, ao não quererem reconhecer os erros e limitações do passado, tais crenças e ideias e defendidas pela voz não permitem as mudanças necessárias ao desenvolvimento de um presente mais liberto, activo, adequado, harmonioso, justo e verdadeiro, de acordo com o que de melhor as pessoas e povos podem aspirar.
E como as pessoas dificilmente realizam ou discernem a carga de opressões a que estão submetidas, não equacionam nem enfrentam bem as más compreensões da vida e os efeitos subreptícios dela. 
Noutros textos, nomeadamente na tão magistral carta de 12-11-1886 a Fernando Leal, Antero de Quental explicitará a voz íntima já bem mais funda e veramente: «Lá no fundo do seu coração há uma voz humilde (...) Escute essa voz, provoque-a, familiarize-se com ela (...) Essa, meu amigo, é a verdadeira revelação, é o Evangelho eterno, porque é a expressão da essência pura e última do homem, e até de todas as coisas, mas só no homem tornada consciente e dotada de voz. Ouça essa voz e não se entristeça».

                        

 No  parágrafo seguinte, o terceiro, Antero de Quental tenta apelar as pessoas a não se deixarem dualizar e prender no nível potencialmente conflituoso de ideias e doutrinas entre nem a prenderem-se nas pessoas que as seguem ou adoptam, mostrando-lhes que existe um nível, uma zona, supra pessoal na qual o que rege os seres é a consciência da procura da verdade, a qual é uma consciência fraterna. Oiçamo-lo:

  «Não posso pois apelar para a fraternidade das ideias: conheço que as minhas palavras não devem ser bem aceites por todos. As ideias, porém, não são felizmente o único laço com que se ligam entre si os espíritos dos homens. Independente delas, senão acima delas, existe para todas as consciências rectas, sinceras, leais, no meio da maior divergência de opiniões, uma fraternidade moral, fundada na mútua tolerância e no mútuo respeito, que une todos os espíritos numa mesma comunhão - o amor e a procura desinteressada da verdade. Que seria dos homens se, acima dos ímpetos da paixão e dos desvarios da inteligência, não existisse essa região serena da concórdia na boa fé e na tolerância recíproca! Uma região aonde os pensamentos mais hostis se podem encontrar, estendendo-se lealmente a mão, e dizendo uns para os outros com um sentimento humano e pacífico: és uma consciência convicta! É para essa comunhão moral que eu apelo. E apelo para ela confiadamente, porque, sentindo-me dominado por esse sentimento de respeito e caridade universal, não posso crer que haja aqui alguém que duvide da minha boa-fé, e se recuse a acompanhar-me neste caminho de lealdade e tolerância.»

   Antero dá-nos assim a sua cosmovisão dialogante ou convivial do ser humano e da Humanidade: acima dos sentimentos e paixões, ideias e inteligência, que são um primeiro nível mutável, divisionista e conflituoso, existe um plano de laços ou relacionamentos mais harmoniosos nos quais «as consciências rectas, sinceras, leais», sentem-se numa «fraternidade moral, fundada na mútua tolerância e no mútuo respeito, que une todos os espíritos numa mesma comunhão - o amor e a procura desinteressada da verdade», constituindo tal uma região serena da concórdia na boa-fé e na tolerância recíproca, onde  as consciências convictas reconhecem-se como tal e se respeitam! 
É nesta "comunhão moral" no "sentimento de respeito e caridade  universal" ou amor, que os espíritos humanos se podem entender, desvendar e comungar nos seus níveis de identidade e conhecimentos mais elevados, belos e perenes...
                           
Destaquemos do quarto e último paragrafo do preâmbulo, reproduzido na fotografia, a parte inicial: «Já o disse há dias, inaugurando e explicando o pensamento destas Conferências: não pretendemos impor as nossas opiniões, mas simplesmente expô-las: não pedimos a adesão das pessoas que nos escutam; pedimos só a discussão: essa discussão, longe de nos assustar, é o que mais desejamos, porque, ainda que dela resultasse a condenação das nossas ideias, contanto que essa condenação fosse justa e inteligente, ficaríamos contentes, tendo contribuído, posto que indirectamente, para a publicarão de algumas verdades (...) »
Conseguimos nós no nosso dia a dia elevar-nos acima do tal nível conflituoso habitual e, mais do que impormos ideias, antes a partir de convicções mas de um modo fraternal e "tolerante" com as outras ideias, mesmo que opostas, expormos e dialogarmos em távola redonda e graalica?
Conseguiremos nós nas nossas meditações e contemplações alcançarmos expansões conscienciais de sensação, visão ou comunhão com os níveis espirituais do planeta, aí onde a concórdia e a Verdade reinam e nos inspirarmos? 
Ou mesmo chegaremos a ouvir a voz íntima do Espírito santo, no nosso mais fundo e pacificado ser?
Esperemos que sim, na esteira da realização dos desideratos mais elevados de Antero de Quental...

Celebrar ou aprofundar aspectos essenciais ou espirituais da vida e obra de Fernando Pessoa, no seu dia de anos. 2019-2023.

                                   

Fernando Pessoa, na plenitude das suas forças, com 25 anos bem firmes, visto e intuído por Almada Negreiros, então com 20 anos, a lápis cor de rosa... Colecção António Trindade. Mas em 2023 já na posse da Câmara Municipal de Lisboa. 

 

Nada melhor para celebrar Fernando Pessoa, que valorizar a busca e a transmissão das ideias, doutrinas, intuições, símbolos, compreensões e realizações mais conseguidas e luminosas que ele nos deixou na sua vasta floresta, ora de alheamento e desassossego, ora de procura e de realização ou, como ele escreveu em inglês, "quest and attainment", os dois estágios de um certo progresso no caminho iniciático, trilhado ora por uma genialidade inata ora por estudos aturados das ciências ocultas, que incluíram a astrologia, o espiritismo, a teosofia, a alquimia, o hermetismo, a gnose, a cabala, o rosicrucianismo, a maçonaria, os mistérios, o Tarot, a magia, os ensinamentos das altas ordens secretas, os Templários e a Ordem de Cristo, e os entendimentos esotéricos e simbólicos que se escondem nas religiões e mitos. Se não há dúvidas que isto foi sendo estudado e desenvolvido metódica ou pelos menos persistentemente ao longo da sua vida, resta-nos saber, ou fica em aberto, o que poderá ter sido mais útil à sua realização gnóstica, iniciática ou interna e o que foi busca e trabalho não tão directamente produtivo ou perene, sem grande valor para quando entrou no além,  momento este bem importante, sinalizado por exemplo também por Antero de Quental, e depois por Joaquim de Araújo, quando afirmam, seguindo a tradição Grega,  o dito da Antologia Grega: "Morrer é ser iniciado".
A par (ou mesmo acima, e este é outro factor ou ideia força importante a pesarmos) desta busca espiritual que nunca se saberá bem até onde resultou, esteve sempre a escrita, a poesia, a obra genial na Literatura e na qual se empenhou de tantos e diversos modos que se tornou um mestre mundial da heteronímia, não só com os três e ele próprio mas com dezenas de heterónimos ou pelo menos cerca de 120 semi-heterónimos, figuras menores de um grande dramaturgo, rico na imaginação e na descaracterização pessoal em troca da infinita riqueza imaginável, ou talvez mesmo, como ele apontou em alguns textos, assumindo-se como um demiurgo, fazendo na sua obra criativa o que a Divindade fez com a Manifestação ou a Fundação do Cosmos. 

Nem tudo porém foi só intelecto e iniciação e deveremos abordar um pouco, seguindo até a sua atracção e persistente dedicação à astrologia, o embate no céu natal de Mercúrio e de Vénus, ou da mente analítica, investigadora e comunicativa, e o amor, os afectos, a comunhão e união: ora nisto Fernando Pessoa, além da mãe e de poucos amigos, só teve uma mais significativa e afectiva relação, aquela com a jovem lisboeta Ofélia Queirós, que durou pouco tempo, embora por duas vezes, sobrevivendo até por escrito as razões precisas dadas  para tais separações.

 Assim, na primeira separação, cinco anos depois já do seu redespertar espiritual de 1915 (sincrónico com a tradução  de obras de Teosofia que João Antunes lhe entregou)  o que  indica que ao fim desses anos ainda estava com grande força e fé no seu caminho de discípulo ou ocultista, tendo passado já pela aventura do Orpheu e a da criação e doutrinação complexa dos heterónimos, por vezes desgastantes nas suas divergências complementares, sem esquecer o desassossego quase ao longo de toda a sua vida de Bernardo Soares, mais precisamente no dia 29/11/1920, após oito meses de namoro comprovados pela correspondência, escreve a Ophelia: «O amor passou. Mas conservo-lhe uma afeição inalterável, e não esquecerei nunca — nunca, creia — nem a sua figurinha engraçada e os seus modos de pequenina, nem a sua ternura, a sua dedicação, a sua índole amorável. Fiquemos, um perante o outro, como dois conhecidos desde a infância, que se amaram um pouco quando meninos, e, embora na vida adulta sigam outras afeições e outros caminhos, conservam sempre, num escaninho da alma, a memória profunda do seu amor antigo e inútil. Que isto de «outras afeições» e de «outros caminhos» é consigo, Ophelinha, e não comigo. O meu destino pertence a outra Lei, de cuja existência a Ophelinha nem sabe, e está subordinado cada vez mais à obediência a Mestres que não permitem nem perdoam».

Já em 1929, após um relacionamento de quatro meses (Setembro 1929 a Janeiro de 1930, no qual a presença algo perturbante, alcoólica ou violenta de Álvaro de Campos surge fortemente), justifica Fernando Pessoa a sua recusa de continuar a namorá-la apenas pelo facto de ter uma obra literária a cumprir e não pela obediência a mestres, indicando assim que o cordão, mistificado ou não, com os mestres não estava já tão activo...
A par destes dois aspectos fundamentais da sua vida, o caminho ocultista, gnóstico, mágico e iniciático, e o caminho poético, dos contos, da literatura, num outro se ergueu: o da sua inserção na contemporaneidade, na sociedade, em Portugal e na Europa, com uma consciência, lucidez e amor tão argutos que devemos a eles a existência de milhares de páginas de ensaísmo, de análise sociológica, histórica, cultural e política, grande parte delas consagradas a Portugal.

Este amor a Portugal concretizou-se com algumas publicações em vida muito significativas, entre entrevistas e opúsculos, entre elas se destacando a Mensagem, onde verte muito do seu conhecimento tanto esotérico como mítico para iluminar de acordo com a sua visão, sensibilidade e interpretação os seres e figuras, as forças e momentos históricos tutelares de Portugal e que ele, cultor da Tradição espiritual de Portugal, ou como ele chamava, da Grande Alma Portuguesa, queria que não fossem só passado, mas que,  no seu presente tão enevoado, o iniciático "É a Hora" erguesse de novo na grande Alma Portuguesa os seus mais conscientes ou despertos Fiéis do Amor: "Valete, Fratres"

Talvez mesmo onde tal Amor mais ressoa seja no poema dos Clarins, que foi denominado de V. Império, e que é uma verdadeira invocação e vocação mágica e poderosa dos  seres da Tradição portuguesa para ajudarem à ressurgência do país e dos seus mais prontos, sensíveis e abnegados seres. Um apelo que ainda hoje é praticado por algumas almas, embra cada vez menos, face à grande aglutinação manipulada e e alienada transhumanista ou infrahumanista da União Europeia e da Nova Ordem Mundial que se tenta implementar

 Por motivos vários sabemos como Portugal foi entrando em sucessivas crises e num afastamento da plenitude cultural que Fernando Pessoa tanto sonhara, ou mesmo se embriagara, imaginando Portugal a liderar um V Império, esfumando-se tal sonho e sobrevivendo nuns poucos continuadores mas sem a genialidade, profundidade e força, nem o ambiente próprio, que conseguisse ou consiga movimentar o querer ser mais profundo dos portugueses invocado na Mensagem...
Muitos dos seus estudos astrológicos, das profecias, do sebastianismo e dos mitos acabaram por soçobrar ou configurarem-se hoje  até mais como mitificações ora incorrectas ora exageradas, incapazes de produzirem o levantamento moral e ético, cultural e espiritual dos portugueses e logo de Portugal, cada vez mais pressionado pelas crises que uma classe política e financeira,  avessa a tais valores, agravou pesadamente, e nos últimos anos cada vez mais devido à pressão nefasta da União Europeia.
Contudo, há que não perder a esperança e, no vasto oceano dos seus pensamentos e compreensões, símbolos, intuições e projectos que nos deixou nos seus escritos, muitos continuam operativos e, sem termos de o seguir à letra quando imagina  um futuro grandioso, apontando por exemplo na carta ao Conde Keyserling, a data de 2130 para Portugal entrar na sua terceira fase ou movimento de sua alma espiritual profunda, sendo discutível até esta divisão, tal como é também as das idades e eras  contidas nas mistagógicas pseudo-profecias judaicas e cristãs que Fernando Pessoa demasiado valorizou, nomeadamente as de Bandarra e P. António Vieira, já que as de Joaquim de Fiora pouco conheceu, poderemos ainda assim hoje e no iniciático Aqui e Agora do É a Hora, trabalhar pelo Bem, pela Verdade, pelo Espírito e pela Divindade, em nós e nos outros...
A nossa missão, como elos da Tradição Espiritual Portuguesa na qual ele se inspirou e que provavelmente de algum modo o inspirou e protegeu, como ele por vezes afirma ou alude templariamente ("Não meu, não meu..."), terá de ser bem mais modesta que a embriaguez dos sonhos imperiais, e poderá, por exemplo, valorizar o discernir quais os ensinamentos mais valiosos e perenes para nós, hoje, tanto cidadãos do século XXI como seres portugueses num caminho de auto-conhecimento, ou de despertar, ou mesmo numa via iniciática de práticas perseverantes.
No último ano da sua vida as cartas e notas autobiográficas , na linha do que fizera Antero de Quental, que foi para ele ao longo dos anos, e sobretudo no início, uma referência muito importante, ajudam muito a compreendermos o que ele publica, ou o que exotericamente pode afirmar na altura, estando esta diferença entre o exotérico ou mais exterior e superficial e o esotérico como o mais interno ou íntimo, bem expressa no facto de ter pedido a Casais Monteiro para não publicar uma certa parte da carta que depois da polémica a propósito da Lei das Associações Secretas ter estalado, decide torná-la pública, talvez até antevendo a sua próxima morte...
                             
Será então nos textos e poemas esotéricos, muitos deles só publicados postumamente, que encontraremos as mais luminosas ou espirituais pérolas que depositou ou germinaram no seu oceano tão criativo quão complexo, e que urge portanto estudar, meditar e aprofundar...
Transcreveremos apenas três textos, o 1º, uma parte da famosa carta confessional à tia Anica, no dia de S. João de 1916, em que manifesta um certo despertar espiritual: «Guardo, porém, para o fim o detalhe mais interessante. É que estou desenvolvendo qualidades não só de médium escrevente, mas também de médium vidente. Começo a ter aquilo a que os ocultistas chamam «a visão astral», e também a chamada «visão etérica». Tudo isto está muito em princípio, mas não admite dúvidas. É tudo, por enquanto, imperfeito e em certos momentos só, mas nesses momentos existe.
Há momentos, por exemplo, em que tenho perfeitamente alvoradas (?) de «visão etérica» — em que vejo a «aura magnética» de algumas pessoas, e, sobretudo, a minha ao espelho e, no escuro, irradiando-me das mãos. Não é alucinação porque o que eu vejo outros vêem-no, pelo menos, um outro, com qualidades destas mais desenvolvidas. Cheguei, num momento feliz de visão etérica, a ver na Brasileira do Rossio, de manhã, as costelas de um indivíduo através do fato e da pele . Isto é que é a visão etérica em seu pleno grau. Chegarei eu a tê-la realmente, isto é, mais nítida e sempre que quiser?
A «visão astral» está muito imperfeita. Mas às vezes, de noite, fecho os olhos e há uma sucessão de pequenos quadros, muito rápidos, muito nítidos (tão nítidos como qualquer cousa do mundo exterior). Há figuras estranhas, desenhos, sinais simbólicos, números (também já tenho visto números), etc. (...) O que me incomoda um pouco é que eu sei pouco mais ou menos o que isto significa. Não julgue que é a loucura. Não é: dá-se até o facto curioso de, em matéria de equilíbrio mental, eu estar bem como nunca estive. É que tudo isto não é o vulgar desenvolvimento de qualidades de médium. Já sei o bastante das ciências ocultas para reconhecer que estão sendo acordados em mim os sentidos chamados superiores para um fim qualquer que o Mestre desconhecido, que assim me vai iniciando, ao impor-me essa existência superior, me vai dar um sofrimento muito maior do que até aqui tenho tido, e aquele desgosto profundo de tudo que vem com a aquisição destas altas faculdades.»
Como já vimos, esta intuição ou desejo de Fernando Pessoa, no fim de 1920 foi utilizada para justificar o fim do primeiro namoro com a Ofélia, mas já não para findar o segundo, em 1929, talvez por mais realismo quanto aos míticos mestres, apesar do seu longo percurso de estudos e escritos ocultistas, esotéricos ou gnósticos mantidos até ao fim da vida...  

O segundo texto, para que possamos de quando em quando trabalhar e aprofundar a ressonância do sentido oculto, interno ou luminoso, tal como recomenda o anagrama hermético por ele conhecido e referido VITRIOL (Visita interior terra, rectificando descobrirás a oculta lápide, ou pedra) e o que o complementa, da Tradição tanto ocidental como perene, por ele muito estudado e glosado, está constituído pelas letras das iniciais INRI, e desdobra-se, entre outras leituras ou possibilidades, como In nobis regnat Ignis, ou seja, Em nós reina o Fogo do amor, da luz ardente do espírito e da Divindade.
O terceiro, constitui dos ensinamentos mais valiosos seus, e provindo do último ano da sua vida:
«Kabalas, magia, grimórios brancos ou negros, breviários de misticismo ou de ascese, essas coisas são fórmulas, formas, nada mais. Nelas não há mais vida que a vida que há em quem usa delas, e essa será a que é ainda que elas nunca houvessem sido. (...)
O conhecimento de Deus não depende do hebreu, nem de anagramas, nem de símbolos. Nem de língua alguma, falada ou pensada; faz-se pela ascensão univocal da alma, pelo encontro final da alma consigo mesmo, do Deus em nós consigo mesmo».

Finalizemos com um mantra operativo da Tradição Espiritual Portuguesa, por ele também valorizado, o Talant de bien faire, o lema do Infante D. Henrique, Talante de fazer o Bem, ou Vontade de fazer o Bem...

Saibamos nós no dia a dia agirmos sintonizados interiormente com a presença do Bem divino e orientados por este desígnio solar que desagua, também segundo Fernando Pessoa, no criar a vinda do Bem, Divino...

"Os Melhores Sonetos Brasileiros". Uma Antologia lisboeta de 1924, na Colecção Patrícia, por Albino Forjaz Sampaio.

Uma antologia dos Melhores Sonetos Brasileiros, organizada pelo publicista Albino Forjaz Sampaio, era em 1924 publicada em Lisboa pela Empreza do Diário de Notícias, na mimosa e popular Colecção Patrícia. 
A escolha dos 24 sonetos incidira sobre 21 poetas, já que Raimundo Correia e Octávio Bilac tinham sido privilegiados, e para os leitores brasileiros do séc. XXI será interessante ouvirem pela primeira vez a poesia de alguns autores escolhidos há cerca de 95 anos como os melhores sonetistas, e que foram anotados bio-bibliograficamente no fim da obra:

Refira-se de passagem que Albino Forjaz de Sampaio (1884-1949) era tudo menos um poeta e destacara-se primeiro no jornalismo, discípulo de Fialho de Almeida e Bulhão Pato, e depois num ensaísmo realista tanto histórico e crítico como cínico, irónico e imoral, com algumas obras de espantar o burguês, hoje ilegíveis, e sobretudo mais tarde pelos seus estudos, conhecimentos e publicações de bibliofilia e de bibliografia que lhe granjearam justa apreciação, destacando-se nestes, primeiro a sua pequena mas pioneira História da Literatura de Cordel, em 1914 e depois sob a sua direcção a  monumental História da Literatura Portuguesa, (1929-1942) em 4 volumes e ilustradíssima tanto com os frontispícios das obras antigas, e imagens e biografias dos autores como também, muito originalmente com as dos seus comentadores ou estudiosos vivos, numa união imortalizante valiosa... 

A sua escolha nesta Antologia realizada para a Colecção Patrícia, que publicou dezenas de volumes pequenos ("218 páginas, muitas gravuras, estudos sintéticos e completos" e mimosos de grandes autores, em 1924 (e nomeando na bibliografia que o ajudou oito antologias anteriores)  reflecte a sua vertente pessimista de tristeza e desilusão da vida e não é com facilidade que saímos deste registo mais sombrio das dores e sofrimentos, ilusões e frustrações, transitoriedade e morte para encontramos sonetos mais confiantes e lutadores, amorosos e imortalizantes. 

 A omissão de mulheres, embora cite na apresentação Leda Rios, Francisca Júlia e Gilka da Costa Machado, talvez esteja em consonância com algum laivo do machismo típico da época patente aliás em algumas das suas obras (e anote-se que já Almada Negreiros no Manifesto Anti-Dantas o critica),  devendo registar-se a sua antologia com Bento de Mântua de um cancioneiro de poemas ao longo dos séculos dedicados à prostituição, o Livro das Cortesãs, 1916.

 

 Escolhemos e fotografamos assim dois deles:

 

 E vai especialmente oferecido às almas luminosas e  poetisas do Brasil Luama Sócio (também notável cantora, nomeadamente com À Alma), Daniela Pace, Luciane Couto, Gisele Verillo, Rachel Araújo e Ellen da Silva...

Que o arco-íris que liga o Brasil e Portugal se fortifique e apure, e irradie muito luminosa e harmoniosamente para todo o mundo...

Espiritualidade Antiga e Moderna. Meditação e Caminho. Palestra, com video, de Pedro Teixeira da Mota e Maria na Feira do Livro 2019

Realizou-se no dia 9 de Junho, na Feira do Livro 2019, de Lisboa, uma palestra diálogo sobre o tema "Espiritualidade Antiga e Moderna", por Pedro Teixeira da Mota e Maria, a pedido da Elisa Flora, directora da editora portuense Maitreya, que editou alguns dos livros de ambos.
                   
Como era Domingo de Pentecostes fez-se uma certa ligação com tal arquétipo acontecimento. O público, apenas visível no final da gravação, foi em razoável número, cerca de 40 e tal pessoas, enchendo o auditório, e houve boas perguntas.

 Escolhi este título para tentar clarificar o presente, com as suas múltiplas ofertas e ensinamentos muitas vezes discutíveis ou mesmo falsos, ligando-o com o antigo, o tradicional, o perene, a fim de possibilitar uma compreensão melhor  do caminho espiritual, da meditação, das dificuldades e dos valores em causa.

 As perguntas finais foram bem valiosas, permitindo esclarecer-se melhor o que é a meditação, como se medita, quais os perigos de tal caminhada... 

Fotografias da Vanda Gaspar, a quem agradecemos, e que confirmou os perigos de certas técnicas em voga,  a partir da experiência vivida por si (no caso, o retiro de Vipassana) na Índia, há alguns anos...
Segue-se a partilha da gravação deste significativo contributo, atrever-nos-emos a dizer neste dia pentecostal, para um culto mais verdadeiro do Espírito, santo...

                      

"O Exotismo Japonês". Apontamentos orientalistas e biográficos de Wenceslau de Moraes no livro "Ó-Yoné e Ko-Haru"..

Postal enviado por Wenceslau de Moraes para a sua irmã Francisca Paúl...

Numa valiosa reflexão intitulada O Exotismo Japonês, escrita exactamente há cem anos, em Tokushima, Junho de 1919 e inserto como o VI capítulo, de 18 páginas, no livro Ó-Yoné e Ko-Haru (o nome das suas duas sucessivas amadas japonesas), publicado no Porto, em 1923, com 279 páginas, Wenceslau de Moraes valoriza o amor que se tem desenvolvido em alguns seres "pelos países estranhos e distantes, pelas civilizações exóticas" e interroga-se sobre essa "misteriosa atracção" que leva uns quantos a fugirem dos seus meios e a "identificarem-se quanto possível com o meio novo", e que "transcendentais, incompreensíveis influências hereditárias terão amassado, durante milhares de séculos sem conto, o barro humano em que esses amorosos do exotismo são moldados;" deduzindo logo que "jamais se chegará a conhecer, ou mesmo a presumir, a essência subtilíssima de tais influências", e conclui reconhecendo que é a insatisfação com a dose de felicidade que o seu meio lhes pode dispensar que os incompatibiliza e os leva a buscar o pão do espírito noutras regiões...

                                     
Acrescenta a tal misteriosa hereditariedade e capacidade de felicidade, a causalidade estética e traça mesmo um quadro da valorização da religião da beleza como a futura: «O amoroso do exotismo, geralmente um intelectual, vindo de classes cultas, é também geralmente um esteta, conseguintemente um místico, um apaixonado da forma, da cor, do perfume, do som, de tudo o que é beleza e arte. O culto estético vem criando prosélitos, que aumentam de dia para dia. As religiões caducam, desfazem-se, - está-se vendo, - certos temperamentos mais sensitivos, que deveriam ser, se tivessem vindo a este mundo a alguns séculos atrás, fervorosos adeptos da igreja dos papas, hieráticos povoadores de mosteiros e tebaidas, são hoje simples místicos estéticos; é no meio da hipocrisia, do egoísmo e da indiferença geral da época, o advento de uma religião que substitui outra religião, dentro do circulo restrito de certos cultores do ideal».
Se é um facto a decadência das religiões, nomeadamente qualitativamente na sua capacidade de religarem as pessoas com o espírito e a Divindade, com o bem e a beleza, já numericamente tal não sucede e basta ver os milhões de crentes semi-alienados para não dizermos fanáticos cristãos (em múltiplas seitas, algumas verdadeiramente sinistras), judaicos e islâmicos. Em contrapartida, a estética tem sido de tal forma manipulada e desfigurada que não se ergue como religião senão em alguns raros seres, tendo sido antes ocupada ou substituída pelo mundo dos espectáculos visuais e auditivos, pelos desportos e pela ciência, sem dúvida hoje as pseudo-religiões do neoliberalismo que rege ou tenta reger, informando, deformando e contra-informando, a sociedade moderna.
Com efeito, se olharmos para as razões dadas por Wenceslau para o desenvolvimento do orientalismo no Ocidente, a primeira causalidade, a hereditária no ADN, também deve ser complementada pela dimensão espiritual, ou seja, pelas forças anímicas que entraram na constituição do temperamento e personalidade, as quais são certamente ainda misteriosas pela sua subtileza e tanto provindas dos pais como do ambiente, exemplos e educação, e pelo pão espiritual que tais almas procuram noutros meios, já a segunda linha de força ou causalidade, a da estética, como nova religião, também de reconhecer que ainda que crivadas de contradições e legendas tornadas dogmas opressivos as religiões e seitas tentam criar e partilhar certo tipo de beleza ou de entusiasmo captando assim muitas pessoas ainda no séc. XXI, embora haja alguns seres que conseguem verdadeiramente demandar e viver sobretudo a religião da beleza em si e sendo cultores da beleza de tradições, costumes, povos e até aspectos das religiões que se notabilizam em tal qualidade estética ou de harmonia...

Ora para Wenceslau de Moraes a Europa estava a ficar desfigurada, referindo já os fios de electricidade por toda a parte, e só em alguns recantos do Oriente "se dá fé de recantos pouco acessíveis aos intrusos onde a natureza é magnífica e onde a arte é primorosa." E mesmo ao nível da beleza física afirma ousada e libertadoramente «que qualquer negra nua, destacando-se de uma nesga qualquer de um palmar do acaso, ostenta mais beleza em seu perfil e mais arte em seus requebros do que a mais formosa dama que pisa as avenidas das grandes cidades europeias, caricatural e repelente no seu aspecto do seu trajo, que a moda hoje lhe impõe."
Quanto ao exotismo japonês, Wenceslau de Moraes, com a sua experiência de então de 25 anos de imersão no Oriente, valoriza muito o «Japão, o país de exotismo, o enlevo dos estetas; possuindo uma natureza eminentemente prodigiosa, em caprichos de forma e cores (...) e uma velha civilização requintada, que criou uma arte tal, nas pequenas e grandes coisas, - talvez principalmente nas pequenas coisas (...) Quanto à mulher japonesa, é um deslumbramento o seu encanto; deslumbramento que provem da sua graciosidade física, da sua arte de agradar e também do seu kimono, que é o mais harmonioso trajo que os costumes do mundo inteiro hão inventado».
                                 
Passando a descrever, breve mas argutamente, no capítulo  O Exotismo Japonês, a vida e obra de Lafcadio Harn (1850-1904, filho de uma grega e de um inglês), e de Pierre Loti, destaca como o 1º se adaptou, casou e viveu 14 anos consecutivos no Japão, sendo professor e gerando 14 livros, enquanto que Pierre Loti foi (1850-1923, filhos de franceses, o Loti foi-lhe dado pela rainha do Taiti), mais um diletante que «visita o Japão, a bordo dos navios de guerra, por várias vezes (de uma vez tive eu a boa fortuna de avistá-lo). Loti não gosta do Japão; acha a sua paisagem mesquinha, o seu povo grotesco, a sua arte pueril, os seus deuses horrendos. Todavia devemos ao eminente impressionista algumas páginas, raras, embebidas de vero sentimento e simpatia sobre o Japão».                        

E enquanto «Hearn adora a japonesa», «Pierre Loti diz o seguinte "bem feias essas pobre pequeninas japonesas!". E o seu famoso livro Madame Chrysanthème, onde muitos leitores ingénuos julgaram ver personificado o tipo da musumé, a rapariga japonesa em geral, não é mais do que a descrição humorística, amplamente salpicada de chufas, dos amores do autor com uma esposa a curto prazo, que um lavadeiro de Nagasaki, que lavava a roupa a bordo, lhe inculcou...».
Dirá ainda que «Loti, decididamente, não compreendeu o Japão (...) e porque principalmente, o delicioso boémio já anteriormente se embebera do exotismo de Stamboul, o lago indígena da maravilhosa cidade de Constantinopla, onde se demorou por longos meses e onde amou ardentemente uma mulher de harem... Loti, pelo coração, é talvez um turco; nunca será um japonês.» Todavia, mesmo em Lafcadio Hearn observa uma diminuição do amor pelo Japão nos últimos anos, já que «o esteta é uma apaixonado... e raras vezes se vê o velho a teimar em prosseguir pelas veredas íngremes da paixão» e também porque um certo fosso persiste: «é a barreira racial, é a aversão instintiva irredutível (embora utopias em contrário estejam agora muito em voga), que separa o homem de uma raça do homem de outra raça. No Japão, o europeu será sempre o keto-jin, o selvagem barbudo», algo que Wenceslau de Moraes, apesar da sua notável osmose orientalizante, também sentiu, embora certamente no séc. XXI tal barreira tenha diminuído bastante, como eu me apercebi nos 40 dias no Japão, só uma vez tendo encontrado tal oposição ao atravessar uma estreita ponte sobre o sagrado rio Kamo...
Acrescenta ainda Edmond de Gouncourt, como um bom esteta e exotista-orientalista (destacando La Maison d'un Artiste), tal como no início do capítulo mencionara Fernão Mendes Pinto (e poderia ter acrescentado alguns dos jesuítas que estiveram no Japão), mas hoje temos muitos mais viajantes e conhecedores profundos de vários aspectos do Japão, e mencionarei nos mais espirituais, um, Jean Herbert, com o seu excelente Aux Sources du Shinto. Le Shinto. Paris, 1964, que bem me apoiou para os diálogos com santuários, sacerdotes e pessoas na minha peregrinação nipónica em 2014.
                                    
Sobre si mesmo, depois de interrogar: «Que quer mais o leitor saber sobre este assunto? Quer que lhe conte as minhas impressões pessoais de amoroso de exotismo , aqui neste Japão, onde tantos anos da minha vida têm corrido» confessa «E que poderia eu dizer-lhe francamente? ... A emotividade explode, o coração bate forte, a alma voa ... mas como é difícil encontrar palavras que traduzam tudo isso, a nossa vibratilidade de um momento, o enxame de pequeninos mistérios íntimos, fugidios!... No entretanto, para satisfazer de qualquer modo a curiosidade benevolente de uma dúzia -se tanto - de amigos que me restem, entre conhecidos e desconhecidos, aqui deixo consignadas umas leves notas soltas...
Cedo, muito cedo, me alvoroçou e seduziu o encanto do exotismo. Porquê? Não sei. Penso que, temperamento marcado da tara da morbidez logo ao nascer, não me encontrava bem onde me achava, pedia asas à quimera, para fugir para longe, muito longe...
E fugi, e voei, e fui deixando farrapos de alma (porque a alma se rasga e se dá quando se amam as coisas), por todo este mundo exótico fora: – pelo Oceano imenso – águas e céu, pela África selvática, pelo Egipto, por Argel, por Zanzibar, por Áden, por Colombo, por Singapura, por Bangkok, por Saigão, pela China, por Java, por Macáçar, por Timor e mais nada... - Reservava-me o destino ainda outras emoções: – cheguei ao Japão. – Amei-o em transportes de delírio, bebi-o como se bebe um néctar... 

                              
Todavia, eu nunca experimentei a sensação plena do gozo, o prazer que domina tudo, triunfante. Eu nunca, no Japão como em parte alguma, me senti plenamente feliz, sem dúvida por incompetências e incongruências dos meus dotes afectivos. O enlevo das coisas acorda sempre no íntimo do meu ser um sofrimento ignoto, a impressão de dor por uma catástrofe sofrida ou por sofrer – sofrida, talvez numa outra vida já vivida; por sofrer, talvez em futuros dias da minha vida actual, talvez numa outra vida que há-de vir; ou terei eu o estranho dom de sofrer, por indução, a dor dos males que ferem outros seres?...
Bem. Foram correndo os anos; foram-se sucedendo as surpresas, as maravilhas; e também os reveses, como, em regra, sucede a toda a gente. O Japão conferia-me ainda o privilégio cruciante de assistir, em curtos intervalos de tempo, a duas agonias, aos gestos convulsivos e aos gemidos pungentes de duas mulheres na força da vida e dos desejos, que morriam a meu lado, tendo pedido à morte que as poupasse...

                             

 A minha religião de esteta, a qual já de longe, ia anunciando tendências para me deixar colher dos factos e dos aspectos, principalmente, a noção melancólica da impertinência das coisas, do aniquilamento como lei suprema, a que tudo se submete, transitou então para uma outra crença, a religião da saudade – que é ainda uma religião estética, mas de uma estética retrospectiva, que leva à paixão do belo, do bom, do consolador, pelo que foi e já não é.
O Japão foi o país onde eu mais vivi pelo espírito, onde a minha individualidade pensante mais viu alargarem-se os horizontes do raciocínio e da compreensão, onde as minhas forças emotivas mais pulsaram em presença dos encantos da natureza e da arte. Seja pois o Japão o altar deste meu novo culto – a religião da saudade –, o último por certo a que terei de prestar amor e reverência. Tokushima, Junho de 1919.»
                                    
Realce-se neste texto autobiográfico de Wenceslau de Moraes a sua sensibilidade e capacidade de experiências anímicas e espirituais profundas, difíceis posteriormente de escrever pois "a emotividade explode, o coração bate forte, a alma voa". E que ainda viverá mais dez anos de aprofundamento solitário do amor saudoso pelas suas duas mussumés e da comunhão com a natureza, os costumes e a alma do Japão, realizando bem a unidade das religiões contida no provérbio japonês por ele citado: «iwashi no atama me shinjin kara (até uma cabeça de sardinha, com devoção). - Quer isto dizer que o objecto de culto, ainda o objecto mais ínfimo, pouco ou nada interessa; o essencial é o fervor, é a sinceridade piedosa».
Deixará ainda mais alguns testemunhos valiosos da sua peregrinação sentimental, etnográfica e espiritual nipónica, nomeadamente os contidos no Relance da Alma Japonesa, escrito em 1925 e publicado em Lisboa em 1928, na sociedade editora Portugal Brasil, nos quais perpassam intuições que são ainda hoje misteriosas questões. E sairão já depois da sua partida terrena em 1-VII-1929, em Tokushima, alguns volumes da sua correspondência fiel, num registo bastante anteriano, com a irmã Francisca e amigos...