Escrever
acerca da Dalila Pereira da Costa, com quem dialogamos ao vivo e pelo telefone, por cartas e livros emprestados, por mais de trinta anos, mesmo já tendo escrito outras vezes, é sempre complexo pelo perigo de acentuarmos certos aspectos de uma multifacetada alma e obra e olvidarmos ou
menosprezarmos outros, podendo originar interpretações erradas. Mesmo assim, e relembrando a contextualização dos outros escritos, faremos uma apresentação geral e, depois, realçaremos alguns aspectos e livros, comentando-os.
A
Dalila Pereira da Costa (1918-2010), bem enraizada no Porto e no Douro, pela família e pelas propriedades, destaca-se principalmente pela sua alma luminosa e pelo estudo da cultura e espiritualidade portuguesa, mas também universal, discernindo bem os veios de uma comum Tradição Perene. Tendo-se formado em 1944 em Histórico Filosóficas na
Faculdade de Letras de Coimbra, e vivido no Brasil entre 1959 e 1965, mais uns dois anos na Bélgica, de resto sempre no Porto, afirmou-se graças a uma vasta obra de escritora, pensadora,
poetisa, mística e visionária da tradição cultural e espiritual portuguesa, sendo
mesmo do grupo dos que melhor e mais sistematicamente a identificaram e localizaram em
termos de vivências, referências e símbolos na história, religião, literatura e arte portuguesa, e algo na brasileira, podendo-se referir ainda os bons ou valiosos trabalhos de Joaquim de Carvalho, de José Sebastião Silva Dias, Mário Martins e Lima de Freitas (muito amigos de Dalila) e de José Adriano de Freitas Carvalho.
Os
seus estudos sobre D. Duarte, Gil Vicente, Camões, Frei Agostinho da
Cruz, Fernando Pessoa, entre outros, tais como Antero de Quental, Teixeira de
Pascoaes, Raul Brandão, Guerra Junqueiro, Camilo Pessanha, são exemplos em seres humanos do que ela investigou nos monumentos e mitos, desde os
tempos pré-históricos: discernir, apresentar e interpretar o que restou como sinais da ligação entre a terra e o céu, entre os mundos
subterrâneos, terrestres e celestiais, entre os humanos e os deuses, ou
ainda os sinais de demanda de realidades como a fertilidade, iniciações, vida imortal, o espírito, os anjos, os deuses e a
Divindade. E também tentando aprofundar certos mitos mais ou menos reais, tais como os do
Paraíso, santo Graal, Quinto Império e Saudosismo, que a Dalila sentia profundamente
como manifestações ou símbolos da nostalgia e saudade dos seres
pelo estado primordial antes da Queda, antes da cisão com a Divindade.
Indissociável
desta hermenêutica estava a sua grande sensibilidade e amor à Natureza,
a Portugal, aos seus mestres e tradição espiritual, a Nossa Senhora, ao
seu Arcanjo e à Divindade, desvendando-se assim uma alma bem formada,
sensível e luminosa, aberta ao sagrado, recolhida e persistente, o que lhe permitirá vivenciar ao
longo dos anos estados psico-energético-espirituais alargados,
certamente difíceis de se descreverem, explicitarem e caracterizarem, o
que mesmo assim ela ela tentou, publicando o seu primeiro texto numa revista de língua francesa, o qual viria a ser incluído na obra a Força do Mundo e, bastantes anos mais tarde, nas respostas que deu a um inquérito e que se tornou o livro Instantes.
Na verdade, a 1ª colaboração escrita da Dalila é em Novembro de 1970 para a revista Esprit, sob o título Experience de l'extase, descrevendo uma vivência espiritual num jardim de Coimbra "à sombra de uma grande pittosphorum" na Primavera de 1938, e em grande parte interrogando-se sobre as suas causas e significações.
E em 1972, dá à luz na Editora Lello a Força do Mundo,
inserindo no I capítulo a tradução do seu texto em francês, com um
acrescento final: «Quando, tentando atingi-lo na sua realidade última, no seu coração ele mesmo me apareceu sob a face do verbo? Ainda uma vez mais parece-me que se pode ver em tudo isto,
nesta indissolubilidade da linguagem e do saber, a grande afinidade do
conhecimento místico e poético»). 
Nesta obra tenta pois aprofundar a compreensão
da
experiência vivenciada em 1938, quando estudava em Coimbra, e descrita em francês em 1970, mostrando já alguma abertura e conhecimento da mística
oriental, usando a palavra Advaita, citando hinos dos Vedas e a Bhagavad Guita, em textos datados de 1968. No II capítulo, onde acrescenta vários textos datados de 1960 e
1970 e no III capítulo, já de 1971, continua a especular acerca das
experiências espirituais e das suas ligações com a palavra, a poesia e a ciência, considerando, pela inspiração recebida, que:«Os poetas apresentarão por eles próprios, tais como os
místicos, um conhecimento transpessoal. Pois que aqui, eles não são
senão transmissores, não criadores» (p. 103), o que podemos considerar algo mitificante da poesia, pois grande parte dela é meramente pessoal e egóica, mas, claro, na dimensão elevada que a Dalila a via, sentia e escrevia está certa...
Esta
sua primeira vivência e as suas consequências não apontam para uma
relação com uma Divindade pessoal ou algum dos seres da Trindade cristã, como o
atestam ideias como «seria preciso convidar
os físicos a curvarem-se sobre os textos da mística de todos os tempos e
lugares (...) vendo estes escritos como o testemunho daqueles que na sua
vida se confrontaram, contactaram e tiveram de assumir a mesma energia
que eles - sob uma outra forma, ou manifestação... (p. 122), interrogando-se
mesmo; «no instante supremo da iluminação, não se sentiram os místicos
em face de qualquer coisa como esse «grão de energia», esse quanta,
duma medida insuspeita?... (p. 123)
Concluirá mesmo, afastando-se do concepção católica, tão devedora do temível Jehova, num texto datado de 19-II-1971: «Então a Realidade Absoluta, Deus, não será mais
visto como uma concepção abstracta ou unicamente como o detentor de uma
lei moral ou o conteúdo dum dogma, mas como a denominação da energia
única que preside e informa o Universo. Assim, como realidade mundial,
foi sempre conhecido pelos grandes espirituais. E sob esta valorização,
tentaram eles o seu gozo e testemunho. ( pág. 125).
Todavia, num livro mais final da sua vida, os Instantes nas estações da Vida, são mais realçadas a visão de Jesus Cristo e as de Maria,
havendo como que uma descida de um nível não dual (Advaita) para o da dualidade e
multiplicidade da manifestação, com os seus intermediários ou mestres em
papel de destaque, seja Jesus Cristo, seja Maria, embora também se possa ver como o aprofundamento de uma experiência arrebatante ao mundo espiritual, essa de 1938, que depois passará para uma focalização nos necessários ou mais convenientes mestres intermediários, no seu caso Jesus e Maria.
Nestas
duas obras, A Força do Mundo e os Instantes, Dalila surge como um ser agraciado com experiências
sobrenaturais e com capacidade de clarividência, algo que noutras obras também transparece ou afirma, e poderemos
dizer que, embora não iniciada em nenhuma organização ou filiação, à
excepção dos sacramentos da Igreja Católica, ela recebeu através
das suas experiências espirituais uma iniciação, ou até melhor, ela sofreu
um despertar energético e consciencial forte, no seu êxtase aos vinte anos e que, segundo ela, perdurou para sempre, a que se seguiram expansões conscienciais pelas outras experiências, pelos sonhos e intuições poéticas e pelo contacto ao vivo com alguns dos seus amigos mais
abertos ou unificados espiritualmente.
Dotada
de uma sensibilidade grande desde criança, narrando mesmo a beatitude sentida nas envolvências e paisagens naturais de Mira, Dalila trilhou uma via
de sobriedade e ascese, e de estudo e prática reflexiva sobre os ensinamentos,
símbolos e mitos nacionais e tradicionais, o que a fez avançar no caminho da
realização, abrindo certa ligação com os seres e mundos espirituais.
E vemos que realizou tal de uma forma não só de hermenêutica intelectiva mas também
predispondo-se a acolher as visitações ou visões espirituais,
descritas depois nas suas obras, pois entregava-se e assumia a poesia visionária,
para a qual estava dotada por uma capacidade grande de comunhão com os mundos subtis da alma e da Alma Mundi, a que chamam algumas correntes o
inconsciente, seja dela, seja regional, seja nacional, seja colectivo, supondo Dalila provir da sua ascendência maternal que tinha raízes ou origens celtas e irlandesas.
O
caminho iniciático ou de realização espiritual implica vivências e ensinamentos, que são depois desenvolvidos numa vida justa pelas práticas interiores, sonhos, escritos,
concentrações, orações e contemplações, que vão originar novas compreensões, visões e expansões conscienciais,
o que a Dalila foi então realizando numa síntese muito sua de conjugação de estudiosa e erudita, de poetisa, escritora e administradora
de uma quinta e vinhedos, e ainda de mística pagã ou panpsíquica e cristã.
Entre as correntes anímicas que recebeu e deu destacam-se as centenas e centenas de cartas, preservadas por ela numa boa
organização, copiando mesmo as mais
importantes, algo muito exemplar e instrutivo
nos nossos dias face à efemeridade dos diálogos modernos ao telefone e na internet, e será certamente um dia valioso lermos a sua correspondência e discernirmos as afectividades, influências, afinidades, sincronias, critérios valorativos, etc.
Tendo publicado a maior parte das suas obras numa editora da família, do seu primo Edgar Lello, a quem dedica a sua Corografia Sagrada, de 1993, e não pertencendo ou estando ligada a qualquer Universidade
ou grupo, embora se deva mencionar a sua inserção na linha de
pensadores portugueses que se identificaram com a Tradição Cultural e
Espiritual Portuguesa, onde se destacaram e a influenciaram mais Teixeira Pascoaes e Leonardo Coimbra, e de certo modo também os discípulos de Leonardo Coimbra e seus amigos e contemporâneos, onde se inclui o grupo da denominada Filosofia Portuguesa, a sua figura e os seus livros não tiveram a
divulgação e discussão que poderiam ter gerado, e só com o decorrer do
tempo, seja pelo seu livro pioneiro O esoterismo de Fernando Pessoa, 1977, seja
pela sua vasta obra, seja mais tardiamente por um maior acolhimento por parte de
instituições portuenses ou mesmo académicas, a Dalila Pereira da Costa foi por fim mais divulgada ou reconhecida. Não
admira contudo tal, pois a sua obra é bastante sibilina, mística e subjectiva, contém críticas às
repressões do paganismo, que para ela era um veio fundamental da
Tradição Portuguesa, bem como posições de uma certa heterodoxia mística, além de um nacionalismo crítico da modernidade materialista e pragmática tão destruidora das harmonias e tradições do passado.
Dalila Pereira da Costa foi um ser que, recolhida nas sua quinta do Douro e casa do Porto, esta rodeada de um aprazível jardim, com
uma razoável biblioteca e conseguindo receber ou encomendar obras mais
especializadas de espiritualidade, tendo-lhe eu arranjado por exemplo, algumas de Pico della Mirandola e de Bô Yin Râ, escreveu muito de acordo com o seu muito próprio modo de sentir, embora ainda assim devam-se mencionar as linhas de antropologia
espiritual citadas por vezesde Henry
Corbin e Mircea Eliade e o testemunho em algumas das suas obras de leituras de obras da Filosofia Perene e que envolviam e universalizavam bastante a sua
catolicidade familiar, ambiental e nacional.
As
suas viagens não foram grandes mas conhecera o Brasil, onde vive 1959 a 1965, a Europa, onde viveu dois anos na
Bélgica, fazendo algumas incursões
certeiras à Irlanda, Alemanha, Dinamarca, Grécia e Turquia. Em Portugal conhecia melhor o Norte, e em especial o património do românico, e fui com ela e Sant'Anna Dionísio sentirmos a igreja de Rio Mau, junto a Vila do Conde, mas também Panóias e outros locais ligados a cultos pré-cristãos, ou mesmo S. Miguel de Terena, Alentejo e o Algarve.
A sua sensibilidade anímica poética e visionária, cedo
fecundada com as experiências de percepção dos mundos subtis e
espirituais, mais as leituras doutrinárias realizadas, capacitaram-na a ler e comentar as obras dos principais escritores portugueses à luz
dessa sua sensibilidade, apetência e demanda do sagrado e do divino, de tal modo que a
Dalila Pereira da Costa foi construindo a sua mensagem, a sua doutrina, de modo algum
dogmática mas mais como as plantas e flores que cultivava amorosamente no seu
jardim e estufa. E volta e meia, dentro da universalidade que os Descobrimentos patentearam e amplificaram na alma portuguesa, citando, comparando e comentando mitos e ensinamentos e autores das tradições celtas e sufis iranianas, em especial.
A
cosmovisão de Dalila Pereira da Costa assenta na ideia de que a consciência da queda da
Primordialidade, da Divindade, do mítico Paraíso, ficou muito presente
na península Ibérica e nos portugueses e galegos, daí nascendo a saudade, as viagens e peregrinações, as
asceses e transes, os xamans e os místicos, como busca de ascensão, de
união, de recuperação desse estado perdido, da ligação entre a terra e o
céu, de comunhão com a Natureza divina, a qual se socorrerá ou
assentará ou se alinhará ainda em linhas de força como as do eixo do mundo, da montanha e centro, do
coração e do amor, do Rei, herói ou iniciado, na sua luta contra o mal, o
caos, a noite.
Em termos históricos e futurantes originara-se de tal lembrança saudosa (tão trabalhada por Teixeira de Pascoaes e
Leonardo Coimbra) certo profetismo de realização utópica (mais exterior
que interior), mitificado na III Idade, na idade do Espírito Santo imaginada por
Joaquim de Fiora, na vinda do Messias, do Desejado, do Encoberto e no V Império do padre António
Vieira e de Fernando Pessoa.
Refere ainda Dalila mais três denominações portuguesas dessa corrente de nostalgia projectada para um futuro imaginado, a da recuperação do Homogéneo
após a passagem pelo Heterogéneo, contida na obra Ideia de Deus de Sampaio Bruno, na Teoria do Ser e da Verdade,
de José Marinho, a abolição da cisão ou queda, ou o «reatar a
união perdida pelo insubstancial substante» que pelo processo filosófico e
místico poderia acontecer. Já bastante mais prático e exequível foi o último elo referido por ela, o de Agostinho da Silva com os
seus «anúncios da futura Idade do Paracleto», e sabemos como Agostinho
da Silva foi um dos maiores amigos e inspiradores da Dalila, algo que a publicação das suas cartas certamente divulgará...
Dalila Pereira da Costa vê assim
uma estrutura específica ao longo dos séculos, uma unidade
sistematizada mítico-religiosa do ser português, na qual o «conhecimento
dos seus símbolos religiosos permitirá a realização da sua segunda
Descoberta que assentará no conhecimento e posse ou realização da sua
identidade e essência anímico-espiritual e destino ou seja a situação e a
missão a cumprir.» Nisto corroborava Fernando Pessoa, que em vários textos afirmou ou sonhou tal possibilidade, tendo eu mesmo publicado em 1988 A Grande Alma Portuguesa, baseado num deles, a carta ao Conde de Keyserling, e que lho ofereci.
Entremos agora em um ou dois dos muitos livros da Dalila em que estes aspectos da especificidade portuguesa são mais desenvolvidos. Na sua Corografia Sagrada,
de 1993, dividida em três partes, na 1ª abordando a nostalgia portuguesa, a gruta do Escoural, a serra da Estrela ou montes Hermínios, a igreja de S. Cristóvão do Rio Mau, e algumas figuras literárias e artísticas. Na 2ª parte, três capítulos dedicados à Galaecia, ao matriarcado e aos Celtas e, por fim, na 3ª parte vários capítulos dedicados às cidades do Porto,
Braga (e o seu quintal da fonte de Ídolo) e, já perto da sua quinta
duriense, e do nosso santo rio Douro, a Penaguião. E capítulos dedicados a mestres como Antero de Quental e Raul Brandão, como pode ler no índice reproduzido.
Em Rio Mau, onde estive com ela e Sant'Anna
Dionísio (na imagem), verá num dos capitéis românicos um sinal de estarmos num local de iniciação, de morte e
renascimento, confirmado por uma cena num capitel românico onde se vê um homem a ser engolido pelos dois pássaros (eu viria mais ouvindo duas correntes anímicas...), tal como
em Tomar, na janela a poente, verá o homem português marinheiro engolido
no fundo do Oceano, algo que aconteceria até à nova época auroral do
reino do Espírito, certamente uma interpretação bem imaginativa e utópica...
Na Gruta do Escoral, em Montemor-o-Novo, Dalila
verá na pintura pré-histórica que tem sido identificada como um shaman ou mago, uma imagem de um culto urânico primitivo e,
seguindo talvez incorrectamente Mircea Eliade, subscreve a sua ideia de que
tal masculinidade foi depois substituída por um culto da Magna Mater,
Grande Deusa, ctónico ou terrestre, algo que não parece tão evidente, pois deverá ter havido coexistência da operacionalidade sagrada dos dois polos da manifestação, que são essencialmente complementares.
Fazendo num dos capítulos do livro a hermenêutica da Clepsidra de Camilo Pessanha, onde há
poemas muito belos das suas experiências do ópio, tais como Branco e
Vermelho, Dalila vê tais relatos como sendo uma revelação, uma iniciação e
que ele se perdeu ao não se transmutar com ela, não se reiniciando...
Podemos especular que há milhões de seres formalmente iniciados numa linha ou religião mas que na realidade não foram iniciados ou não se reiniciaram,
não começaram de novo a vida, não nasceram de novo, ou não começaram um novo caminho de prática
e de estados de consciência. Outro tipo de acontecimentos que provocam iniciações são acidentes, perigos de morte ou experiências de quase morte. E ainda as drogas, o ópio no caso de Camilo Pessanha, podem provocar estados alterados de consciência e percepções luminosas ou religiosas...
Ao longo da vida temos várias iniciações,
umas geradas por nós, outras por espontânea graça, outros transmitidas
por mestres ou discípulos, e o que nelas mais conta é a desvendação do
espírito, a presentificação do espírito, ou a visão da luz ou o sentir do Amor e do divino, por algum dos sentidos
espirituais, o de sentir, ver, ouvir, reflectindo-se e assumindo-se depois tal na vida...
Ora Dalila interpreta a visão mística da Luz como sinal ou sintoma de já se ter atingido o mundo
sagrado na sua transcendência, revelação do Ser, luz cegante, e branca
porque tendo todas as cores, e pensa que essa "Luz incriada" se pode identificar ao Ser ou realidade última, amplificando assim demasiado a experiência da Luz interior tão comum no caminho espiritual. Vai considerar assim a experiência de
Camilo Pessanha quase ao nível de Plotino, um dos mestres mais elevados de sempre, citando-o no aspecto da anulação de
fronteiras entre o ser individual e o ser. Libertação total porém que ele, pelo cepticismo e niilismo, teria recusado, ou negado, não aceitado.
Depois de sobrevalorizar a experiência que presume implícita no poema de Camilo Pessanha, Dalila apresenta uma boa compreensão da
espiritualidade, da iniciação e da luz, nomeadamente ao dizer: «nas Upanishads se afirma
que o ser se manifesta aos homens pela luz incriada; essa luz que
brilha no exterior, para além do céu, sendo idêntica à luz interior que
brilha no mais íntimo do homem: como a revelação da identidade de
Brahman e Atman. Visão assim conduzindo o homem ao mais alto
conhecimento, o da sua imortalidade, pela identidade com a divindade:
nessa luz, seu eu surgindo na vera forma como o imortal e o sem medo». Ora isto não parece ter acontecido com Camilo Pessanha, e mesmo quem vê muitas vezes a Luz nas suas meditações, muito raramente vê o seu Eu ou espírito nela.
Por outro lado, a Dalila, na sua visão da circulação espiritual, também é por vezes
teórica e valoriza demais a linha católica, tal como quando afirma, e transcrevo longamente: «a mística da luz vindo até a
estas plagas ocidentais extremas, as portuguesas, pelos padres do
deserto, difundida no seu ensino desde os tempos paleo-cristão, por S. Martinho de Dume e S. Frutuoso. E tendo como seus mais altos
representantes Pseudo-Macário e Evagro do Ponto, esta corrente será
depois representada na mística portuguesa superiormente por Mestre André
Dias, Frei Tomé de Jesus, P. Manuel Bernardes, respectivamente.
Integrando-se na via interior da mística do Espírito e assim não na via
exterior da mística naturalista, como a preponderante na historia da
mística portuguesa, tal a de Frei Agostinho da Cruz, D. Manuel de
Portugal, P. Diogo Monteiro...
Luz,
fogo, que os místicos cristãos portugueses viram e sentiram; e também o
poeta português decadentista, do século XIX, sem crença nem fé,
materialista e niilista, num instante extático, em que seu corpo foi
como transmutado pela força do Espírito e gozou a beatitude, ela
indizível por palavras humanas. Possibilitando-se ainda nesse instante
como a sensação de levitação; e a visão extra-terrena dos espíritos.
Corrente
de luz e fogo que assim, vinda do Oriente até nos no século VI teria
seu último lampejo neste nosso século desesperadamente negador, como
signo, dom e apelo do Espírito a um poeta; mas que por ele não seria
aceite, em todo o seu alto valor»...
Este longo extracto da página 55, da Corografia sagrada, tem vários aspectos discutíveis, nomeadamente esse trânsito da luz dos monges iniciais aos místicos seja naturalistas seja mais interiorizados e, por fim, em Camilo Pessanha, pois poremos em dúvida terem esses místicos atingido mesmo tanto a Divindade e, sobretudo, que Camilo Pessanha seria o último lampejo dessa tradição da luz no nosso século, quando houve tantos a vivenciá-la e alguns a partilharem-na, declaradamente ou implicitamente. Talvez até devemos antes ver Camio Pessanha ecoando, ressoando experiências asiáticas, seja místicas seja de drogas, já que esse era o meio astral em que estava.
Como
o claro discernimento sobre a fonte das visões ou audições ou intuições
que possamos ter não é nada fácil, tal como também ter uma vivida e clara
noção do que é o espírito e o que é a alma, o que é Divino e o que é
espiritual ou mesmo apenas astral, Dalila na
apreciação da experiência astral ou psíquica de Camilo Pessanha
(escrita em IX-1989), apesar de muita hermenêutica valiosa, acaba por a
erguer a último lampejo do Espírito entre nós, quando de espírito pouco deve ter tido e a luz deveria ser apenas astral ou vá lá psico-espiritual, mas não a branca incriada ou plena da Divindade..
Destaquemos na importantíssima segunda parte as páginas consagradas à proto-história dos povos do norte da Península, onde a Dalila vê e descreve vestígios de uma religião lunar e de uma ginecocracia arcaica, baseando-se em Estrabão, Bachofen e Leite de Vasconcelos, entre outros, e na linha do seu livro Da Serpente à Imaculada, lendo com sensibilidade e originalidade esses aspectos ctónicos da mulher patentes nas lendas das Mouras encantadas: «Como mulheres eleitas numa antiga sociedade as detentoras da arte da magia, os tesouros aureos, os mistérios do amor; são elas que elegem e chamam os homens para o seu mundo perdido, o Outro Mundo, e aos quais farão participar desses tesouros a si confiados; assim como de todos os poderes dessa arte e sabedoria»
Outro aspecto importante da demanda, será num texto de 198o, abordado nessa Corografia Sagrada, quando a Dalila se interroga sobre O mestre espiritual na Renascença Portuguesa, o movimento portuense de 1910, ligado à revista Águia, para ela considerado como a grande renascença da
Espiritualidade em Portugal (e nuns textos de 1989 ela já está a fazer a
história da espiritualidade portuguesa) e especulando acerca do mestre, por vezes com alguma ingenuidade, a dado momento
interroga-se:
«Agora
perguntamos: há uma linha de mestres espirituais na cultura portuguesa?
Lembremos o facto fundamental: até agora, a ausência duma história da
nossa espiritualidade, que não se pode confundir com a história da nossa
filosofia, já iniciada entre nós. Uma quebra na nossa tradição, como a
sofrida no período post-tridentino, iluminista, racionalista, positivista
e materialista, sucessivamente desde o século XVII até aos século até
ao século XX, teria dificultado, ou impedido até, uma transmissão da
cadeia de ouro, quebra iniciada catastroficamente pela Inquisição. Ao
longo desses quatro séculos, houve assim um bloqueio da energia do
homem, só no plano intelectual e racional, com negação total da
transcendência. Bloqueio que entre nós surge ultrapassado poderosamente
como movimento de libertação do homem, pela «Renascença Portuguesa».
Dalila tem bastante razão, embora tenha havido tanto religiosos a manter a mística, como alguns escritores e poetas a conseguiram vivências espirituais e testemunharam-nas. Mas de facto a Renascença Portuguesa, continua e aperfeiçoa a senda de Antero de Quental, sobretudo em Teixeira de Pascoaes, Leonardo Coimbra e Jaime Cortesão,embora uma prática persistente de meditação e de religação ao espírito não tenha sido adoptada por eles, cremos...
Ora depois de criticar talvez incorrectamente o filósofo Sócrates, ao subsumi-lo numa corrente anti-intuição e anti-transcendente, Dalila
vai procurar encontrar em Leonardo Coimbra e Teixeira de Pascoaes essa
mestria espiritual, conseguida certamente mais em Leonardo Coimbra,
escrevendo: «Pois se nos lembrarmos que as etapas dessa via, são
sucessivos abandonos de falsas identificações do eu, para a sua
crescente libertação, veremos como o sentido da relação, intuído por
este mestre, é primordial: a identificação final com Deus, sendo a
libertação final. E assim, simultaneamente em Deus, Leonardo visa
conciliar transcendência e imanência:«A perfeição não é o Absoluto, mas a
melhor e a mais vasta relação». Esta compreensão de Leonardo é sem dúvida de se realçar pois indica uma linha de Deus pessoal, em termos indianos de não Advaita, ou seja, o ser humano na sua perfeição ou na sua elevação maior não desapareceria no Absoluto mas conserva a sua individualidade, numa relação com Deus. Neste aspecto, claramente Leonardo e Dalila corrigem e aperfeiçoam a demanda de Antero algo chamuscado por um inconsciente absoluto (via Schopenhauer e Karl Eduard von Hartmann) e um budismo de não existência do espírito individual.
Para concluirmos estas e reflexões saltemos para diante do seu último livro As margens sacralizadas do Douro através de vários Cultos, um belíssimo hino em prosa ao rio Douro e ao culto das águas, bem como ao
paganismo, aos sucessivos cultos que passaram pelo Norte e o Douro, aos
seus locais mágicos e aos seus sacerdotes e sacerdotisas, shamans e eremitas,
poetas e musas amadas.
Ora devemos confessar que a Dalila Pereira da Costa nos seus livros, que são frutos de estudos e
pesquisas, sentimentos e intuições, nos deixa forças anímicas
desafiantes, ora as que ela dominou ora as que não foram plenamente ou totalmente realizadas
por ela, e vão ou podem suscitar em nós ressonâncias, respostas e realizações. Este é um dos
aspectos mais valiosos da hermenêutica de alguém que conhecemos e com
quem animicamente nos ligamos, e a quem subtilmente, ou se quisermos inconscientemente,
continuamos ligados no tal campo unificado de consciência, energia, informação, que pode ser ainda visto como a grande Alma Portuguesa...
Interroga-se então Dalila Pereira da Costa, e a nós: «na pré-história e seu paganismo, que rituais, em abluções, sacrifícios,
ritos vários, iniciações de regeneração, se realizariam nesses
santuários em tão remotos tempos?
Que músicas, cantos, coros, qualificados para levarem ao transe, celebrantes ou iniciados?...
Acaso,
só pela força recriadora da anamnese, poderemos ainda vislumbrar
milénios passados, muitos desses rituais, sua musica, danças, e
celebrantes, persistindo nos tempos actuais? E pela "memória do lugar", a
que guarda, indelével, tal chapa fotográfica, fielmente tudo o que um
dia em passado longínquo aí aconteceu. Para algum humano, tal dom de
sobrevivência será um dia concedido eleitamente, em hora e data ignota?»
Eis um desafio (ou testamento....) de anamnese ou clarividência que fica hoje lançado, muito a propósito ou sincronizado, no dia do Equinócio da Primavera de 2021, certamente por algumas pessoas dignamente comemorado ou meditado, ainda que as restrições da covinagem tenham impedido várias outras.
Saibamos avançar no nosso caminho de realização espiritual continuando a Tradição Espiritual Portuguesa e os seus elos, símbolos (e esperemos que a esfera armilar não nos seja roubada) e práticas, tão bem estudados e vividos pela Dalila, e que a Luz, o Amor, o Mestre, o Anjo, o Arcanjo e a Divindade brilhem mais luminosamente em nós, para uma humanidade mais harmoniosa e plena, livre e feliz...
