Uma oração ou invocação dos Anjos da Guarda e demais Espíritos Celestiais em tempos de crise.

                                                                                                                                             Aum, Amen, Nour...

Acerquem-se e sejam bem-vindos queridos Anjos da Guarda e Anjos e Arcanjos atraídos por misteriosas afinidades e enviados da Hierarquia Celestial e da Fonte Primordial Divina.

Agradecemos por pairarem ou mesmo entrarem neste local, providenciando mais claridade, limpeza ambiental e intensificação espiritual e gerando alegria e paz luminosas nas pessoas que aqui estão ou vivem, e mesmo no ambiente à volta.

Muitas graças por intensificarem qualidades como paz, alegria, cura, firmeza, pureza, beleza, harmonia, sabedoria, amor e intuição.

Saibamos comungar por momentos convosco, limpando a nossa mente, abrindo o coração, emanando boas vibrações e assim melhorarmos a aura anímica da Humanidade e da Terra.

Inspirai-nos a realizar os nossos melhores desejos, aspirações e deveres para o bem da realização espiritual nossa e da Humanidade.

Dai-nos forças para resistirmos a todas as mentiras mediáticas e a todas as opressões estaduais, farmacêuticas, financeiras e imperialistas.

Possa o espírito luminoso e amoroso, imortal e poderoso, verdadeiro e feliz ser a nossa identidade sentida, desenvolvida e vivida...

Muito amor para vós. 

Demos graças.   

Aum, Amen, Nour!

The achievements of Gurudev Ranade seen by Shri K. D. Sangoram as a path for Mankind....

The testimony of Shri K. D. Sangoram, a «sanskrit scholar and chairman of ACPR, Belgaum, a leading lawyer, close associate of Shri Gurudev Ranade», included in  Tributes to and Rememberances of Gurudev R. D. Ranade, the Saint of Nimbal, so well compiled and presented by Rajdendra Chauhan and Deepak V. Apte,  is indeed a very good sumary of the meaningful achievements of prof. Ranade and points to the ideal objective in human life of the union of heart and intelect. Or, we can say: you love and feel from your heart, you understand by your mind united to the heart and then you can see and realize also by the  intuitions and  graces of the divine Spirit.

He may also add that as we become more aware and developing the heart (curbing the klesas and expanding bhakti prema) and controling the states of mind (or vrittis), throught viveka or discernement, the instints and the ego are also restrained and the approach to the Atman and to the Divine Being becomes more attainable and felt.

Let us listen to his so harmonious understanding given to us by Shri K. D. Sangoram:

"Gurudev Ranade was a unique combination of a full-fledged mystic and a profound philosopher.
He was led by circumstances, ordained by the Divine, to make a living acquaintance with mysticism before he came to have an academic acquaintance of European and Indian philosophy. His philosophical thoughts are not of the nature of intellectual speculation. Direct experience was his sole dependable guide. What he experienced, what he felt, what he realized, that alone constituted his philosophy.

The philosophical thoughts, which he put forth, were based upon the eternal truths of his own Atmanic experience.

His thoughts sanctified by the touch of his spiritual experience, are of great value and utility and, as such, they possess greater validity than the thoughts based on sheer ordinary human experience. All his philosophical theories naturally converge towards the realization of the supreme goal of human life, namely, God-realisation. Gurudev Ranade’s philosophy is based on the fundamental bedrock of spiritual experience."

***

We can learn so much from such a concentrated rememberance: for example, that it is good to have some background of philosophy but the most important are the inner experience and the life where we act as led by Dharma and by God, through direct or indirect orientations and guidances.

For that capacity of divine attunment, qualities like sincerity, aspiration, meditation, compassion should be nurtured, as they will help us to become more mystics, or achieving a receptive inner silence, and so to allign ourselves with the inspiring subtle frequencies and realms from where the Atman, the Guru and the Divine Being can make contact with us.

Very important also seems what Shri K. D. Sangoram explains as to "see and abide by the truths that come to us by atmanic experiences". As we all know, "experiences" of the Atman are not so frequent for normal people, and the ones who have them, enjoy and feel gratitude, but don't go sometimes so deeper to understand fully the message of the experience, or specially what eternal truths and guiding principles should we discern, retain and taken to the heart from these subtle inner experiences.

And we know that Gurudev Ranade has in his so valuable books explained and developed very well some types or aspects of that Atmic ou Atmanic experiences, sometimes calling the Atman with originality as Spiriton.

Another valuable teaching we can receive from Shri K. D. Sangoram  is that God's realization, this inner relation with the Divine Being, is the most important endeavor or task in life, and indeed for that divine realization Gurudev Ranade consecrated all his life and has given many teachings, like the need of constant inner rememberance and worhship of God by his sat Nam or by the nama japa of the mantra we receive from our guru, or still by the observation of the inner breathing, surely all these done with bhava, prema and mumuksha, aspiration..

May we attain or reach these states more and more, under the inspiration of the mystical body of the Masters, and specially the ones from Nimbal and gurudev Ranade....

May the Divine Being be born or realized in us more...

Aum namo Narayana....

"Tributes to and Remembrances of Gurudev R. D. Ranade, The Saint of Nimbal", by Rajendra Chauan and Deepak V. Apte. A spiritual review.

To approach higher beings, spiritual ones, who have done all their lives according to higher levels of intelectuality, ethics, sadhana and seva is always difficult, as they can be seen from so many angles that we must really work hard to find the most appropriate teachings they have given or left written. And for that purpose, theirs books are indeed the main and best source.

                                                            Photo of Sanjeev Sirnoorkar...
Still very helpful are the biographies written on them, or by them, where the living experiences of their beings, believes, knowdlege and graces are taken down by some faithful custodians of that sometimes so fragile and volatile memory of lives. What qualities they developed more, and how did they react to the circunstances and challenges, what examples are there, such are some questions that can be enlightening...
Another source that can inspire us in our life and sadhana are the testimonies given by others beings, in whatever kind of work they become valuable or known, as from what they felt by personal contact of a master, or just by reading the books, and from their appreciations and commentaries we can take indeed good information and impulses in our path to God...

It is  the case of the very recent book Tributes to and Remembrances of Gurudev R. D. Ranade, The Saint of Nimbal, published by Rajendra Chauhan and Deepak V. Apte in June 2020, where, with so much patience, so many important persons are introduced to our days and lifes, describing their impressions or judgements on Gurudev Ranade and his life and work. In the first part A, are included the Tributes and Remembrances of 100 persons, with their images or photos; then there is  second part B - Blurbs and comments on R. D. Ranade’s writings, and in a third part C an Appendix with interesting notes and articles is given, in a total of 180 pages.
As a foreigner, even if with some special connections to India, and as a sadhak, I will apreciate more some testimonies by the spirituality or impressivity they carry with them, other persons would choose different ones and so after reading the first 50 (but not the ones in marathi) I am going to share what is still vibrating on the top of my soul, or may be more near my heart, and indeed the love of his mother to him, a child, when her guru Swami Mahalingayya, to whom Ranade was presented, says to her on that occasion that the baby was a very spiritual person, where the Divinity was already so present and strongly than in him, that caused the astonished mother, after returning home, to offer a puja on Ranade and his connection to God.
It is interesting that Swami Mahalingayya didn't said: - oh, he was in a former life someone special but just pointed to the present reality of a being already with such a shining spirit.

Second impression retained more alive is the testimonie of Shri Narsappa Shapeti,  "an ardent disciple of Shri Nimbargi Maharaj" saying about Nimbal when seeing it by the first time:  - oh Ramraya, what a beautiful work you have done, because we can hear in all rooms, everyhere, the uncaused sound, the Divine sound and Name vibrating.

 It is a good teaching given by this yogi and devotee, 80 years ago, as this kind of deep spiritual sound awareness is rare, and when he says that the divine sound is heard everywhere, may be he is urging us for a deeper awareness of the harmony of our places, houses and rooms, or may be how the ishtadevata nama, the invocation of our form of the Divine Being, has to be done with much love and perseverance until the space becomes filled of the divine energies and we enter in deep and sensitive silence.
 We could find others ways to explain  this beautiful saying of  Shri Narsappa Shapeti:  «How wonderful is this house which you have built here, in any part of it is heard the unstruck sound  of the name of God»), with more than 80 years and still now ressounding, vibrating and becoming alive in us, as for example, the need of a peaceful mind and with inner awareness to achieve that, and so we can appreciate well the power to awaken more us of this so excelent recollection done  by Rajendra Chauhan and Deepak V. Apte
Another important is the testimonie from her daughter, Smt. Vijaya V. Apte (Shakuntala R. Ranade), as she was so much near to him, and we should reflect on her description of him, in order to correct our ego and nurture well our path and qualities: «Simplicity was a significant trait of his personality. He has an abounding love for all who came in contact with him whosoever he maybe, a prince or a man on the street. He had a special affection for the students who stayed with him. His love for his disciples is also well known. His serene smile and sanctifying presence, spread peace, love and good-will everywhere. He appreciated only the virtues in others without noticing their drawbacks.»

In April 1925 the  holy ashes of Shri Bhausaheb Maharaj, the guru of prof. Ranade,  were taken to Nimbal, just recently built and in the inauguration realized by prof. Ranade for his friends and devotees, one of them,  Smt. Shivalingavvakka, dedicated to Nimbal some spiritual and shining verses: 

«In this abode of the Saint, 

There is the vision of Saints and Sages, 

And the splendour of experience, 

And the fragrance of Jasmine, 

And the shower of blissfulness».

                                  

In a certain way Smt. Shivalingavvakka (in the photo), a great bakta, is saying to us: - When you come to Nimbal, be harmonized, have aspiration, have prema, be aware and meditate in order that your spiritual organs will give you the signs of the communion with so spiritual presences and blessings from the masters and the Divine Being.

 Also much valuable is the testimonie of  Shri Gangadharrao Deshpande, "the Lion of Karnataka, Freedom Fighter and one of the trusted Lieutenants of Gandhiji", as some important teaching of a satsang of Gurudev Ranade is shared to us: «Really God-realisation does not depend merely upon prolonged Sadhana. We cannot be sure of having the vision of God after performing Nama-japa of 25 crores of times. God-realisation requires a tenderness of heart and an intense hunger for it. When these are present, God is near. At this advanced stage, the tenderness and yearning of Gangadharrao, is really remarkable, unique. Such a softness is rarely to be found in old age. Where this exists, God is not far away».
Just two words and qualities, but so much is within them for the sadhakas and devotees: tenderness of heart and yearning or intense hunger (probably the sanskrit mumuksha was used) for God realization.

From the so complete contribution  of Padma Vibhushan Dr. Madhav Shrihari Aney, " Governor of Bihar, an ardent Educationist, Freedom Fighter and Scholar of Sanskrit", we can keep a condensated syntesis about Ranade, "whose motto is first action and then preaching and who is a torchbearer of noble thoughts." May our thoughts be really of ligh and love and then acted well.

 Dr. S. Radhakrishnan, 2º President of India and philosopher has given also a good testimonie, from which we select, as it is so challenging to us: «Philosophy for him, was not a profession but a consuming passion. He thought, not merely with his intellect but with his whole life»,  indeed a call to us to be sincerely wholly in all what we do. And «he expressed his deepest convictions in words and ways intelligible to the ordinary man. The God realised souls form a blessed community 'Anubhava mantapa' working with love for afflicted mankind. History is the progressive embodiment of the vision of human brotherhood, culminating in a society of free spirits a body of men, dedicated to seeking truth. Ranade spent his life in the pursuit, of this ideal. He reminds us of the verse in Sankarachary's Moha Mudgara».

The book has indeed many so valuable testimonies, some from very famous people like Tillak, Sri Aurobindo, Rudolf Otto, Annie Besant, but let us listen now to Shri B. N. Datar, professor and Minister of State in the Home Ministry, who has  enjoyed a friendship of more than forty years and ressurrects for us the spirit of the places animated by Gurudev Ranade, so well described some lines above alreay, in Nimbal and in a subtle level, by Shri Narsappa Shapeti: «His house at Allahabad was a constant place of pilgrimage for high and low and I found scholars, High Court Judges and the elite of the Allahabad city visiting him with humility and reverence and obtaining guidance on many matters, secular and spiritual. Prof. Ranade combined in himself the best of the philosophies of the East as also of the West. Prof. Ranade was a dynamic soul. It would always live in and work, wherever it is for the promotion of peace, as also for the spiritual welfare of mankind, as a whole. It will always guide earnest and even erring souls."

To finish this selection from the first 50 testimonies, from Shri Ranganath Ramachandra Diwakar, that has given a very detailled and valuable description of his long relationship with profssor Ranade, highlighting his original methods of teaching, we can highlight the conclusion, with its fine afirmations and wishes:

"Seventy years of his life have been expended in an unbroken search for Truth and its authoritative exposition in his impressive writings. Dr. Ranade would not be satisfied with individual salvation only but would endeavour for social and collective salvation.

May Gurudev Prof. Ranade live long to propagate, among generations to come, the rich fruits of his intellectual and spiritual endeavour, continued with tireless zeal during all these years».

 

Fulfilling their aspirations and wishes is this excellent book Tributes to and Remembrances of Gurudev R. D. Ranade, The Saint of Nimbal, and also our selves if reading it, enliving it, communing with so many great souls, and specially with Gurudev Ranade... 
Aum Jaya Aum...

Nos 145 anos de Carl G. Jung: "A Psicologia da Meditação Oriental". 1ª parte. Leitura e texto.

Neste 145º aniversário do nascimento de Carl Gustav Jung decidimos partilhar uma palestra dele proferida em 1943 e intitulada A Psicologia da Meditação Oriental, (originalmente Zur Psychologie östlicher Meditation) que traduzimos lendo e gravando em vídeo (encontra-a no fim deste texto), e onde encontramos  aproximações comparativas psico-espirituais do Oriente e do Ocidente, com realce para o Yoga e o Budismo, pelo que resolvemos também transcrevê-las neste blogue para ficarem mais visíveis que na simples leitura e audição, e trabalháveis, pois algumas são naturalmente discutíveis, já que generaliza alguns traços da Índia ou simplifica-os algo redutoramente. Leiamos-lo a partir do 3º parágrafo:
«O que os Europeus notam de imediato na Índia é corporalidade exterior que ele vê em toda a parte. Mas esta não é a Índia que o Indiano vê; não é a sua realidade. A realidade, tal como a palavra alemã Wirklikeit implica, é o que trabalha. Para nós a essência daquilo que trabalha [ou age] é o mundo da aparência; para o Indiano é a alma. O mundo para ele é um mero espectáculo ou fachada, e a sua realidade aproxima-se de ser o que chamaríamos um sonho.
Esta estranha antítese entre Ocidente e Oriente é expressa mais claramente na prática religiosa. Nós falamos de religião e elevação; para nós Deus é o senhor do Universo, temos uma religião de amor fraterno e nas nossas igrejas que aspiram ao céu há um altar mais elevado. O Indiano, por sua vez, fala de dhyana, duma auto-imersão, e do mergulhar em meditação; Deus está em todas coisas e especialmente dentro do homem, e uma pessoa vira-se do mundo externo para o interno. Nos templos antigos o altar estava mergulhado seis a oito pés no solo da terra, e aquilo que nós escondemos como o mais vergonhoso é o símbolo mais sagrado para o Indiano. Nós acreditamos em fazer, o Indiano no impassivo ser. Os nossos exercícios religiosos consistem em oração, adoração e cantar hinos. O exercício mais importante do Indiano é yoga, uma imersão no que chamaríamos um estado inconsciente, mas que ele louva como a mais alta consciência. Yoga é a mais eloquente expressão da mente Indiana e ao mesmo tempo o instrumento continuamente usado para se produzir esta peculiar atitude mental.
O que é então Yoga? A palavra significa literalmente jungir, isto é, o disciplinar das forças instintivas da psique, que em sânscrito são denominadas kleshas. O jungir [ou unir] tem como objectivo controlar estas forças que amarram os seres humanos ao mundo. As kleshas corresponderiam na linguagem de S. Agostinho, à soberba e à concuspicência. Há muitas formas diferentes de Yoga, mas todas perseguem o mesmo objectivo. Eu mencionarei apenas aqui que ao lado dos exercícios puramente psíquicos há uma forma chamada hatha yoga, uma espécie de ginástica consistindo principalmente de exercícios respiratórios e de posturas especiais do corpo .
Nesta conferência empreendi descrever um texto de yoga que permite uma profunda visão dos processos psíquicos da yoga. É um texto Budista pouco conhecido, escrito em chinês mas traduzido do original sânscrito, e datado de 424 d.C. É chamado o Amitayur-dhyana Sutra, o sutra da Meditação em Amitayus. Este sutra, altamente valorizado no Japão, pertence à esfera do Budismo teísta, no qual se encontra o ensinamento que o Adi-Buddha, ou o MahaBudha, o Budha Primordial, emanou os cinco Dhyani-Buddhas ou Dhyani - Bodhisattvas. Um dos cinco é Amitabha, "o Buddha do sol poente de incomensurável beatitude", o senhor de Shukavati, a terra da suprema beatitude. Ele é o protector do nosso período de tempo histórico, tal como Sakhya Muni, o Buddha histórico, é o instrutor. No culto de Amitabha, por estranho que seja, há uma espécie de festa ou refeição Eucarística com pão consagrado. Ele é representado por vezes segurando na sua mão o vaso doador do alimento da vida imortal, ou o vaso da água santa.»

Depois, Jung começa a transcrever e a comentar esse texto que de certo modo não é muito típico da Índia ou da Yoga. Será numa segunda gravação que terminaremos a palestra.
Comentemos todavia este parágrafo algo discutível, pois sente-se perpassar nele um pouco de desvalorização do famoso mestre de então Ramana Maharishi e do sistema filosófico Advaita Vedanta: «Nós acreditamos em fazer, o Indiano no impassivo ser. Os nossos exercícios religiosos consistem em oração, adoração e cantar hinos. O exercício mais importante do Indiano é yoga, uma imersão no que chamaríamos um estado inconsciente, mas que ele elogia como a mais alta consciência.»
Discutíveis estas afirmações por "reduzir" a espiritualidade indiana a uma busca de um "impassivo ser", ou a desvalorizar nela os "hinos, cantos, orações e adorações", que existem na maior parte das religiões e sadhanas indianas, até como meio de nos aproximarmos do interior e do nosso ser, o qual não é passivo, mas que se desvenda mais no silêncio ou quietude da mente e das suas ondulações (vritis) e na compreensão e dissipação dos estados mentais que afligem, as klesas.

 Klesas que aliás ele nomeia embora de um modo um pouco reducionista, pois equipara-as à soberba e à concuspicência, da teologia cristã e augustiniana, quando as cinco klesas são mais que isso e são desenvolvidas pela psicologia yoguica indiana, nomeadamente em Patanjali e seus comentadore e em textos do Budismo. São elas Avidya, ignorância do que é real e essencial; Asmita, ego e egoísmo; Raga, prazer atractivo com apego; Dvesa, repulsão; e Abhinivesa, vontade de viver e medo de morrer.
Anote-se que nos Yoga sutras de Patanjali a yoga é assim apresentado no 1º sutra : Yoga citta vriti nirodha, ou seja Yoga, ou União, ou Unificação, é ou obtém-se pelo controle, aquietação ou eliminação das ondas mentais (os vritis). Só mais à frente do tratado no 2º livro, no 3º sutra, é que vem: «Avidya, Asmita, Raga-Dvesha, Abhinivesa, Klesha», de facto, estados psíquicos que resultando tanto de pensamentos e sentimentos como de actos e hábitos, geram os vritis, a agitação mental, e que portanto perturbam as pessoas que tentam meditar e tornarem-se mais unificadas com o seu espírito e com a Divindade.

Por fim, Jung considera que, fruto da mente indiana, «yoga é o instrumento continuamente usado para se produzir a peculiar atitude mental» de uma certa inconsciência que se considera a mais elevada consciência. Se isto, pelo aspecto mental superficial pode ser dito e visto, já numa visão mais completa não é assim pois o resultado da viagem meditativa para o interior é revelação, a auto-gnose do eu espiritual, e da Divindade nas suas formas, ou da sua unidade, pelo que a dimensão mais espiritual do Yoga parece ser ignorada ou não aceite por C. G. Jung, quando na realidade as práticas de yoga dão certos resultados em estados mentais e conscienciais mais estaáveis e subtis e não tanto entrar na inconsciência (como quer algo criticamente Jung), mas sim no contacto com o espírito, o mundo espiritual e a graça dos grandes seres e da Divindade...

Mais valiosa é a equiparação de Amitabha a um portador do santo vaso ou Graal...

Oiçamos então Jung:

                       

Das reencarnações e das mistificações na nova Era e no esoterismo. Saia de seitas e alienações. Seja o seu próprio espírito livre.

Volta e meia, uma alma amiga surge a interrogar-me sobre certas questões que a dividem, ou que ela duvida, e a partir da sabedoria que venho demandando há já algumas décadas tento responder o melhor possível.

Neste último caso tratou-se de saber se Platão reencarnara em S. Francisco de Assis e o que pensava eu de tais hipotéticas reencarnações, que alguns grupos ou instrutores ligados a teosofias, teurgias e mestres ascensos afirmam.

Expliquei então a essa jovem amiga luminosa, que animicamente sendo as pessoas constituídos por partículas  que já estiveram noutras épocas e vidas, por vezes, ao serem sentidas em sonhos, intuições e preferências, ou ao acreditar-se nelas nas tão subjectivas consultas  astrológicas, leituras de aura ou regressões, elas fazem-nos crer que já fomos egípcios, ou indianos, ou mesmo qualquer figura histórica, mais santa ou menos santa, assunção contudo errada ou ilusória, ao tomar-se uma parte, algumas partículas anímicas, pelo todo, o de uma alma espiritual.

Não pude deixar de criticar alguns instrutores, que dos seus saberes, tratados e mestres apregoam com tanta certeza tais múltiplas vidas das pessoas, incomprováveis e que de certo modo só diminuem nas vidas individuais a responsabilidade e as possibilidades de, nesta vida que cada ser tem, alcançarmos o mais possível do essencial, do fundamental,

Referi mesmo como um dos pais dessa mania das reencarnações o teósofo inglês Charles Leadbeater (1854-1934), que se afirmava clarividente, e que se tornando o reverendo bispo da teosofista Igreja Católica Liberal conservou alguns gostos sexuais perversos  que o levaram a estar preso uma ou duas vezes e a ter suscitado a saída de dezenas de membros da Sociedade Teosófica inglesa e mundial.

Mas muitos outros instrutores se abandonaram a essas tão subjectivas clarividências como são as da vidas passadas, como foi o caso de Rudolf Steiner que, embora com uma profundidade, pureza e abrangência bem maior e genial, também parece ter tombado nessas mirabolantes reencarnações que de igual modo tocavam ou envolviam colaboradores, algo que Leadbeater verdadeiramente abusara ao distribuir reencarnações valiosas a todos os que o rodeavam ou que procurava aliciar (e alguns pouco depois abandonavam a Sociedade Teosófica, para sua desilusão), fazendo ainda variar ou alternar o género com que reencarnavam, outra visão e entendimento que pode ser mesmo nocivo, contribuindo para a linha de força  facilitadora actual da mudança de identidade masculina ou feminina, sem se darem conta que  provavelmente o espírito, o núcleo individual que somos, é de origem e para sempre ora masculino ora feminino e é tendo em conta essa especificidade que  devemos assumir os caminhos e práticas de vida e de realização espiritual, sob pena de não os conseguirmos realizar depois.

Nos nossos tempos tem havido bastantes grupos especializados em genealogias fantasiosas de reencarnações, e basta lembrar Elizabeth Claire Prophet, da Summit House e o movimento dos mestres ascensos, e de quem ainda assisti a uma sessão na av. de Roma em que a senhora debitou ou canalizou mensagens de Buda, Jesus, Maria e não sei mais que mestres em poucos minutos de palco e de banalidades.

Entre nós correram em livro de um grupo espírita, e julgo que também do Centro Lusitano de Unificação Cultural, essas sucessivas reencarnações incomprováveis de santos, heróis e pensadores, em que se destacam em geral D. Afonso Henriques, S. António, Gualdim Pais, rainha Santa, Infante D. Henrique, etc.

Mas outros grupos, seja de origem brasileira, seja de canalizações extra-terrestres ou do interior da terra, seja de mistificações individuais, seja de palpites astrológicos, têm impressionado e atraído muitos seguidores, devido a essas reencarnações e  iniciações fabulosas, por vezes obtidas em zonas de Portugal consideradas as Mecas do pseudo esoterismo lusitano.

Contudo tudo isto é folclore,  carnaval, um materialismo espiritual, a que se associam ensinamentos muito complicados, tabelas de correspondências cabalísticas e planetárias e esquemas iniciáticos ao estilo dos graus maçónicos e que em geral a nada correspondem na realidade.

E quando as pessoas morrem pouco ou nada levam dessa salgalhada de doutrinas secretas que andaram a ler e a ouvir, se não é que ficarão presas por muito tempo nas zonas ribeirinhas do além, nas malhas da egrégora, ou campo psico-energético, da seita, grupo ou  instrutor, pois como já dissemos nfrequentemente tais maluquices de reencarnações ou tais abracadabrantes iniciações e ensinamentos só diminuem as possibilidades que cada ser tem de realizar o mais possível do essencial.

E o que é este essencial: uma vida justa, sadia, ecológica, abnegada, criativa e em amor, com o menos possível de violência, mentira, inveja, preguiça, superficialidade, e simultaneamente uma prática meditativa, contemplativa, silenciosa de religação e identificação ao espírito íntimo, sob a invocação e cultivando-se perseverantemente a ligação vertical com os antepassados, os Mestres, os Anjos e a Divindade, de modo a que se vá  desenvolvendo um corpo anímico-espiritual luminoso, com o qual sairemos mais ou menos conscientemente e para zonas  ou níveis psico-espirituais mais elevados ou menos, ao morrer o nosso corpo físico.

Eis o essencial, e que frequentemente acaba por ser abafado, em termos de compreensão geral ou enfraquecido no interior das pessoas, por tanto turismo e folclore de nova Era, por tanto ocultismo e especulações intelectuais incomprováveis e por  tantas patranhas, mistificações e explorações que correm pelo esoterismo de pacotilha, hoje em dia tão vulgarizado e formatado, tão transmitido por pessoas quase sem qualquer realização espiritual ou equilíbrio de vida e que de certo modo matam quase os melhores gérmens das pessoas, ou abrem-nas a forças e entidades não verdadeiras nem elevadas...

Viva mais no aqui e agora, em sabedoria e amor, e na consciência, aspiração e ligação ao espírito, aos mestres e ao Ser Divino e acautele-se com os instrutores e seus cursos, mesmo que online... Seja livre...

Gurudev Ranade on Sat Chit Ananda: Beatitude is our essence. The valuable Kulkarni's approach. For 2020 celebrations.

                                             
Among the main contributions of Indian spirituality and philosophy to Humanity were the attempts to understand and characterise the human being, the entity, the self, the true self, also called spirit, and living individual soul, in sanskrit Purusha, Atman, and Jivatman, which in itself would have or manifest three main qualities or attributes, called Sat Chit Ananda, meaning Sat - True being, Chit - Consciousness or intelligence, and Ananda - bliss or beatitude.
Although this vision and understanding were gradually achieved by the rishis (seers) of the Vedas, and  yogis and shramanas, as we can see in ancient texts, it was incorporated and developed by some darshanas or philosophical systems of India, especially Yoga Vedanta, as well as by the contributions of yogis who knew, meditated, and shared it. However, over time and due to increasingly complicated and artificialised life contexts, many people forgot or lost connection and awareness of the first and third qualities or levels, especially outside India, where this vision of reality was significantly hidden or manipulated by different religious and philosophical influences. Therefore, it is important to seek and strive to live more connected to this core of our innermost being, and especially to the quality or attribute of bliss, which we might even call love, at the heart of its identity.
As we know, between the scholars of Indian spirituality, Gurudev Ranade (1886-1957) was one of its last great representatives and a very special being, as his quest was at the same time that of a jnani yogi, with profound philosophical studies, a bhakta, with great devotion, a karmin yogi very active in society, and a raja yogi, through his concentrations and meditations. Thus, he became a proficient teacher and philosopher, and a true guru initiating and inspiring many disciples and leaving behind, or disseminating in his books, many signs and visions of valuable truths for pilgrims on the path of self-realization and reconnection with God.
Guru Ranade, born into a family of devotees, was initiated in 1901 by Shri Bhausaheb de Umadi, who in turn was initiated by Sri Nimbargi Maharaj (1790-1885), and his mahasamadhi, or place of disincarnation or final union on earth, is in Nimbal, a centre that is still active and pilgrimage-worthy today. And we can see such a valuable lineage of masters in the photography

 B. R. Kulkarmi, a lover or disciple of gurudev Ranade, in his valuable synthetic book Critical and Constructive Aspects of Prof. R. D. Ranade's Philosophy, Belgaum, Belgaum Samachar Press, 1974, has reflected and meditated, in many pages, some of his teachings. And so the foundation of the Consciousness as beatitude, Ananda, is well aproached, and in page 127 affirms even: «But the distinctive contribution of Prof. Ranade to methaphysical-ethical thought is his doctrine of Beatificism. In fact this doctrine pertains to mystical experiences and has methaphysical and ethical implications. It is important to remember that the subtitle of his proposed book The Pathway to God was to be The Philosophy of Beatificism. He has considered the idealistic conception of self-consciousness being the central point of existence and has shown that not human self-consciousness but divine self-consciousness should be the basic reality. Now he goes a step further and says that this central reality is not merely consciousness but bliss as well. The axiological conception of bliss and the metaphysical conception of Brahman are the same. The identification of bliss with reality is beatificism. Instead of self-consciousnes being the centre of reality, bliss becomes the centre. Instead of idealism we have beatificism».

 In this paragraph, so original and important, he see Gurudev Ranade not accepting the reduction of human beings to simple higher animals, endowed with consciousness coming from the brain, and instead proposes that we recognize that the consciousness is already God within ourselves and that is essence is beatitude. And in our days, sometimes so dark by the wars and genocides, violence and oppresions, is it not this beatific level on us so important  to be recognized and more lived by us?
Not staying satisfied with that, as it could become only a intelectual assumption or understanding, Guru Ranade, as a true sadhak, or a  soul doing sadhana, spiritual way of life and  meditation with bhakti (love-devotion-aspiration) asks us, exhorts us, to realize more by devotion and meditation the true essence of self and God as beatitude, ananda, shukam, joy, happiness.

 Indeed a great challenge to be aspired, wished, wanted and felt, with perseverance, and for that just in itself the words Sat Chit Ananda constitute indeed a good mantra, and if we repeat and meditate on it we prepare us to receive from our own atman and from the Masters some blessings or graces on our  consciousness...                                    

Consubstanciating his line of research,  B. R. Kulkarni show us the texts in which gurudev Ranade has found that identity, as the Bhagavad Gita, VI, 28, where the fruit of pure vairagya or detachment and constant awarenees of god  (brahma-sansparśham) creates or gives rise to shukam (pleasure-joy), the incipiente concept of Ananda.

 «The self-controlled yogi, thus uniting the self with God, becomes free from material contamination, and being in constant touch with the Supreme, achieves the highest state of perfect happiness.»                                                                           Also in Taittiriya Upanishad, 21, is said, with surely some rethoric exageration: «Aum brahmavid apnoti param, tad esa, abhyukta, satyam jnanam anantam brahma, yo veda nihitam guhayam parame vyoman, so, asnute sarvan kaman saha, brahmana vipasciteti» «Brahmam is Sat Chit Ananda. He who experiences it as existing hidden in the heart, is free from all his desires instantaneously and without further manifestations, as happen with the omniscient Brahman.»
Then, the measures of happiness attained by man,  an Angel (Gandharva), and of Brahman are imagined, in a rethoric way to make us more dedicated to the self-realization of atman-Brahman, the union of the spirit and the Divine Being, or the true happiness, that excels all the others by thousands...    

Also in the Brahma sutras, 1.3. 8 there is mention to Brahman being Bhunam, that is infinite Bliss, and for gurudev Ranade there is not a supremacy of Chit (inteligence-conscience) over Ananda in the caracterization of Atman, as Shankaracharya in his commentaries wanted, as both are united. 
Further, he sugests that the two types of meditation, Pratikopasana, or the one in a symbol of God, and Gunapasana where God is personally felt and worshiped with or through qualities (explaining that this means also living each day some acts with the qualities of God that we worship and want develop in us), attain their highest level in Ahamgrahopasana, the unitive meditation, the third type of meditation, in which the mantra So Ham (I am He) is experienced in the unity or union of the Spiritual Self and the Divine, making us feel that infinite bliss, ananda...
Surely to attain these higher levels of communion, bliss and unity we should develop perseverance and then receive graces,  and Ranade confirms that also by its own inner experiences, speaking for example of seeing the spiritual eye, the point or bindu of light, vastu or spiriton (a name coined by him to the spirit), as well colours, and also listening sounds, etc., etc..
Indeed these graces descending on us from the spiritual and guru's plans to our bhava, feelings, japa, prayers and meditation give us bliss, and make us be more our true essence of Satchitananda and from that realization we can serve better mankind in a harmonious society.

An interesting book from Kulkarni, indeed, from where I just wrote this small essay, as a small drop of  the great Ocean of Brahman and  Sat Chit Ananda in order to awaken us more to the inner beatitude, a so valuabe potential, actualized only in perseverant self-consciousnes, aspiration, discernement, love and unity...

May we be more in tune with gurudev Ranade and the Masters and feel more Ananda and the Divine Atman in your life and consciousness, and share it with others...
                                       Om Sri Gurabe namah

Do auto-conhecimento, imagens de nós próprios e interrogações e interacções no Caminho...

 

A nossa imagem de nós próprios é complexa, pois há vários níveis e modos de a formar, e vai variando com o tempo, já que somos corpo, alma e espírito, e ela pode estar mais ou menos enraizada na realidade, de acordo com a lucidez da nossa consciência e auto-consciência nos vários níveis que somos e agimos e portanto onde nos podemos constatar, apreciar ou criticar.

Embora não seja o mais importante, o físico ou corporal é para muita gente quase o único ou principal, associado aos instintos e desejos, sentimentos e emoções que experienciamos com ele. Com o tempo cria-se uma visão da personalidade, e de certo modo do carácter, com defeitos ou qualidades e sabemos como na adolescência extremismos de hipervalorização ou subestimação acontecem, dependentes de vários factores dos quais se destaca a aparência física, o sucesso ou insucesso afectivo e estudantil, as dúvidas vocacionais, originando frequentemente leituras de livros e autores preferidos, consultas de psicólogos e astrólogos, e ainda diálogos com professores, pessoas mais velhas e mestres.

A nossa imagem de ser vai continuando a evoluir e começa a estar mais completa quando abrange a  vida profissional e  os projectos familiares ou comunitários, a par dos sentimentos de criatividade, de felicidade e de plenitude.

Sentimo-nos felizes com o que fazemos? 
Conseguimos mesmo no trabalho profissional estar bem e a desenvolver qualidades? 
Quais os momentos de maior felicidade e plenitude na nossa vida? 
Com pessoas, trabalho, natureza, serviço, criatividade, caminhar, dançar, cantar, diálogo, escrita, meditação, adoração, união?

Estamos em tais momentos criativos próprios a desenvolver qualidades e consciência nos diversos níveis do nosso ser?

Em termos de auto-conhecimento e de caminho espiritual, tendo em conta o que sabemos e o que poderemos vir a vivenciar, podemos então interrogar-nos:

Trabalhamos bem em direcções alargantes, seja interiormente de recolhimento aprofundante e de sintonização e visão elevada, seja exteriormente com amizades fortes e valiosas ou mesmo relações amorosas e familiares, ou grupais boas?

Há energias a desenvolverem-se pela paciência e dedicação, esforço e treino, persistência e aspiração,  crescendo como asas em nós?

Sabemos nós renunciar a muita imagem e informação desnecessária, inútil e destrutiva, em especial proveniente dos diversos meios de informação a que temos acesso ou que nos devassam, bem como a muitos clichés e hábitos que limitam a nossa plenitude?

Se para algumas pessoas os jornais desportivos e as revistas sociais são o que as satisfaz, será que seleccionas muito bem o que lês, reflectes, escreves, assimilas e que em ti e no Cosmos queres fazer desabrochar ou crescer?

Se muitas pessoas ainda estão tragicamente sujeitas aos telejornais e locutores televisivos, especialistas em criar ansiedade ou medo,

consegues  na  escolha dos canais de informação pela net seres correcto e não perderes tempo?

Estás consciente de que energias subtis estão tanto a entrar em ti como a desenvolverem-se de dentro e a irradiarem?

Estás consciente de que energias da tua alma estás a formar-te, ou se o talhar e despertar do corpo espiritual se está a fazer bem ou suficientemente? Tens diálogos com alguns seres sobre estes níveis?
Estás conscientes de como gostas ou amas os seres, e particularmente os mais afins, e o que lhes dás ou transmites, ou que entre vós se transmite e apura?

A nossa auto-representação e actualização pode ser assim mais rasteira ou mais elevada, pode ser mais correcta ou mais exagerada, podemos estar a fortalecer-nos como seres espirituais ou meramente como seres animais, ou ainda só sociais, consumistas, pouco auto-conscientes e submissos ao sistema geral, em vez de seres independentes, criativos, integrados, sob as correntes divinas de luz e de amor, de justiça e verdade... 

Talvez o mais importante seja conseguires manifestar a tua especificidade única, a partir do teu íntimo espiritual e para o mais elevado das tuas possibilidades e das que as pessoas que se interrelacionam contigo contêm, consciente ou inconscientemente...

Que forças escolhes tu então tentar partilhar, despertar, manifestar e logo intensificar nos outros? 
Amor, sabedoria, coragem, isto é, o agir do coração?

 

Quando dás algo a alguém, estás bem consciente do que ofereces também subtilmente do teu interior, seja pela intenção, pensamento,  palavras ou escrita?

Que níveis estás a apelar em ti e nos outros, e portanto do Cosmos subtil e espiritual, na maior parte dos teus actos e momentos, e logo mais alinhado e aberto com ele ou não?

Consegues ser criativo e transmutar os momentos ou estados mais negativos ou tamasicos na terminologia indiana, em activos ou mesmo luminosos, de interacção consciente com a grande alma portuguesa e da humanidade, hoje denominada campo unificado de energia-consciência e informação, e onde estamos interligados e em sincronias belas? 

 Consegues nas invocações e sintonizações, orações, meditações e contemplações veres a tua imagem espiritual, centelha ínfima da Divina?
Consegues ver-te e sentir-te como cavaleiro ou cavaleira do Amor, portador ou portadora do santo Graal?
Avança então criativa e destemidamente, devota e amorosamente no caminho da Verdade e da Justiça, do Bem e do Amor...