Da constelação da Virgem, dos Anjos femininos, Daena, Houris, o sexo dos Anjos e a inefabilidade deles.

Nas gravuras, por vezes coloridas, dos Atlas antigos com as constelações dos Céus, as representações de Anjos, mais especificamente no signo da Virgem, surgiram por vezes com grande beleza e logo capacidade de nos inspirarem. Tentemos contemplá-las mais demoradamente e logo apontar-lhes o telescópio do olho espiritual. Assim talvez em algumas noites as e os vejamos nos céus estrelados, exteriores e interiores....
                                      
Eis uma, proveniente do Urania Mirror, o Espelho de Urânia, realizado por Richard Rouse Bloxam para publicação num baralho de cartas por Samuel Leigh of the Strand, em Londres, em 1824.
Outra gravura da constelação Virgem também bela:

De John Flamsteed, circa 1723, para o Atlas Coelestis

Estas representações angélicas femininas agradavam facilmente pois, embora figurando simplesmente a constelação da Virgem, com atributos ligados a Gaia e ao tempo das colheitas ou, quem sabe, a Perséfone com a espiga de trigo dos mistérios de Eleusis, e ao representarem-na feminina e com asas, estabeleciam uma ponte com o mundo angélico e compensavam o excesso de representações masculinas dos Anjos. Todavia, mesmo em alguns Atlas, a constelação da Virgem podia aparecer como masculina, qual Arcanjo: 

 Ora os Anjos são contudo basicamente seres espirituais e de certo modo acima da polarização sexual, assexuados (se é que esta designação lhes é aceitável) e, numa visão ainda dualista, logo algo andróginos, masculinos e femininos,  voluntariamente podendo escolher o aspecto com que se querem manifestar, embora na história do Cristianismo sejam sempre anjos homens, e apenas em alguns artistas podemos ver tais espíritos celestiais representados enquanto seres femininos. 

E contudo nas religiões antigas houve anjos femininos bem importantes, nomeadamente na Persa ou Iraniana, pois cada ser humano tinha a sua daena, que o recebia na ponte ou transição para o além e que se mostrava bela ou terrível conforme a vida e actos. No seu nível mais elevado Daena era a Ordem justa e harmoniosa.
                                                                 
         Uma representação, nos Sogdian, da Daēnā, do séc. X, nas ricas grutas Mogao, China.
Na Babilónia cada pessoa tinha um génio bom masculino Udug, que avançava à sua frente, e um feminino, Lama, que está ou ia atrás dela. Também na Grécia houve várias entidades adoradas como deusas e que eram de certo modo seres angélicos femininos, tais Sophrosine, Nike, Nemesis, e dos deuses e deusas alguns eram bem próximos dos Anjos, tal o Hermes das asas nos pés e no elmo (um pré-S. Miguel), para além do daimon ou agathos interior de cada ser, dado no nascimento e que o acompanhava e inspirava, como foi o caso de Sócrates, tão citado e estudado por Plutarco, Apuleio, Porfírio e outros sábios da Antiguidade, daimons segundo Platão, no Banquete, considerados por Diotima, a mestra, no diálogo, de Sócrates, como mensageiros que religam os seres humanos, e as suas necessidades e merecimentos,  aos planos ou níveis da Divindade.

Eugéne Delacroix. 1838. Na biblioteca do palácio Bourbon, Paris

Também no Islão, a houris do Paraíso celestial, prometida aos crentes num entendimento literal, sendo seres femininos, na realidade das suras do Alcorão são apenas seres belos, puros ou virgens, dados como companheiros aos que se portaram bem na vida,  e logo necessariamente não só a homens,  havendo portanto tanto houris femininas como masculinos, entendimento nos nossos dias crescente entre os teólogos islâmicos às voltas com a hermenêutica corânica para o séc. XXI. Certamente que o sentido real  da promessa é as pessoas justas encontrarem no além seres afins com quem podem estar em amor e que terão nisso prazer que compensa os duros mas fugazes anos de esforços e sofrimentos na Terra. Mas anote-se que  aos Anjos propriamente ditos o Corão e a teologia posterior atribuem-lhes 2, 3 ou 4 asas e que, conforme os planos ou níveis do universo, os anjos surgem como homens, crianças, houris e com formas de animais, variando o número que cada ser tem ou pode ter à sua volta.

As Houris no Paraíso, segundo Muhammad Rafi Khân, mss de 1808, do Cachemira.

A famosa expressão perder o tempo a "discutir o sexo dos Anjos", que  face a desafios prementes é correcta,   tem também servido para desvalorizar o que por vezes não é assim tanto bizarria ou bizantinice, apesar das centenas de anos que foram passando desde a formulação de tal expressão permanece ainda hoje qual esfinge pela subtileza do mundo angélico, apesar de haver  tanta superficialidade de livros e instruções sobre os espíritos celestiais, da qual a maior é a tabela do nome dos Anjos para cada dia do ano que alguns autores de moda ou sucesso teimam em enfiar como uma carapuça na cabecinha de muita alma crente e ingénua, entre os quais se destacaram Haziel, e outros autores e autoras, nacionais e estrangeiros, e que  tiveram no século XIX, nos considerados grandes ocultistas e cabalistas, muito mistificadores, como Lazare Lenin, Eliphas Levi e Papus, os seus antecessores... 

Na doutrina angélica mais assumida da Igreja, a contida na Suma Teológica de S. Tomás de Aquino, e que se apresenta contrária às de Orígenes, S. Bernardo e vários Franciscanos, os Anjos são entidades intelectuais, incorpóreas e imateriais, e que apenas  podem assumir ou tomar emprestado corpos materiais e visíveis (ainda que não sendo contidos neles), concessão esta de S. Tomás de Aquino que permite explicar as pretensas visões ou aparecimentos físicos de seres angélicos na Bíblia. Mas para ele não há corporalidade nem sexualidade nem amor natural no Anjo, apenas amor intelectual, caridade, piedade.

Para conhecer o seu Anjo cada pessoa tem de o invocar em actos e práticas religiosas e espirituais e logo podê-lo merecer sentir e até ver, seja quanto a pessoa entra na sua interioridade meditativa mais profunda ou perseverada e  ele se manifesta, seja ainda ao perseverar na ligação a ele, e assim poder receber intuições, sinais e mensagens ao acordar, ao caminhar, ao contemplar, mas sempre numa subtileza e quase inefabilidade que se coaduna bem com o elevado estado angélico de consciência e de ligação à Divindade....

Bô Yin Râ, a montanha sagrada de Himavat e o santo Graal... Bô Yin Râ, der heilige berg von Himavat und der heilige Gral.

 Bô Yin Râ,  talvez no mais importante dos seus livros,  Mundos, no qual o texto descreve ou acompanha as pinturas clarividentes da evolução do Cosmos e do caminho espiritual humano, na última pintura  representa a subtil e mítica montanha sagrada do Himavat, a morada do santo Graal na Terra, e escreve então  acerca do ser humano que já se unificou psiquicamente e que ligado ao mestre avançou ao máximo no caminho da religação à Fonte Divina, que

 «Contudo  o vencedor não se deve relaxar, se ele quer conservar o fruto da vitória. -

 Muito acima de onde ele está, o seu olhar encontra agora   uma cordilheira muito mais alta, perenemente coberta de neve branca.

 O tesouro escondido do Eterno nesta terra  desvenda-se ao seu olhar espiritual...

 Ele sente: - que o pico distante lá no branco puro  sob um céu dourado - - é "HIMAVAT", a montanha daqueles seres únicos na Terra consagrados pela própria Luz Primordial!

 Ali está o arquétipo ou imagem primordial do Templo e da sua hoste de guardiães, lá está a permanente realidade  acerca da qual fala, numa forma possível de compreensão pelos homens, a saga   religiosa do "santo Graal".» -----

Nestes tempos de lutas e mudanças, para uma Humanidade multipolar, esforcemo-nos, com perseverança, no caminho espiritual interno de modo a que, com as bênçãos dos mestres e espíritos celestiais,  possamos merecer (gratos) a contemplação ocasional da montanha sagrada de Himavat, mesmo que de muito longe, ou o mistério do santo Graal. ***

Bô Yin Râ beschreibt in seinem vielleicht wichtigsten buch Welten, in dem der text die hellsichtigen gemälde der entwicklung des Kosmos und des spirituellen Weges des Menschen beschreibt oder begleitet, im letzten gemälde den subtilen und mythischen heiligen berg Himavat, den sitz des heiligen Grals auf der Erde, und schreibt dann über den Menschen, der sich bereits seelisch vereinigt hat und der in verbindung mit dem Meister auf dem Weg der Wiederverbindung mit der Göttlichen Quelle bis zum maximum vorgedrungen ist, der: 

«Doch für den Sieger gibt es kein Verweilen, will er die Frucht des Sieges bergen. -

Hoch über seinem Standort findet nun sein Blick ein weitaus höher ragendes Gebirge, ewig mit strahlenweißem Schnee bedeckt. 

Der Hort des Ewigen auf dieser Erde hat seinem Geistesauge sich gezeigt… 

Er fühlt: - der ferne Gipfel dort im reinen Weiß vor golddurchglühtem Himmel - -  ist "HIMAVAT", der Berg der Einzigen auf dieser Erde, die das Urlicht selbst zu Priesterkönigen sich weihte! 

Dort ist das Urbild jenes Tempels und seiner Hüterschar, dort ist die stete Wirklichkeit, von der die Sage fromme Kunde geben wollte, die Menschen einst in Formen, die sie fassen konnten, sprach: vom "heiligen Gral".» - - - - -

 In diesen zeiten des kampfes und des wandels, für eine multipolare Menschheit, bemühen wir uns mit ausdauer auf dem inneren spirituellen Weg, damit wir, mit dem segen der Meister und der himmlischen Geister, dankbar die gelegentliche betrachtung des heiligen berges von Himavat, wenn auch aus der ferne, oder das geheimnis des heiligen Grals verdienen können.

Poesia de Amor. Dois poemas ao correr da pena e da alma...

Papel solto, 26/2/2004

Silenciosamente, na noite caída,
tracei o teu nome e chamei-te
sem te conhecer mas desejando-te,
tendo-te apenas visto mas já intuído
uma alma tensa e desperta,
capaz de te lançares na senda.

Caminhar a dois é tão difícil,
Compartilhar os mesmos sonhos,
Coincidir nos gostos e olhares,
Saber amar o amor
Em silêncio e adoração,
Em corpo e comunhão,
Na contemplação estética,
na massagem serena,
na corrida intensa,
na dança do ventre,
no vento do deserto
no oásis refrescante.

Assim cheguei ao teu regaço
E depositei este poema:
Sê feliz, ó bela desconhecida.

*******

      Papel solto, sem data.

 À Amada que virá um dia
vestida de branco amarelado,
com voz delicada e profunda
e um sorriso sábio e amoroso.

À amada que trará flores
na sua aura, luminosas e quentes,
capaz de arregaçar as mangas
e com seus belos braços trabalhar
e em mil livros se empenhar,
desabrochar, realizar. 

À Amada, amada dos mestres e anjos,
  que saberá comungar comigo e com Deus. 

À amada que cantará os mantras
e poemas que trarão mais luz
e esperança à Humanidade.

À Amada, alma gémea ou afim,
para que ela venha mais rápida.

Vem, Amor,
Vem, Amada. 

Um poema espiritual. E ilustrado com uma pintura de Nicholai Roerich e outra de Bô Yin Râ.

A acompanhar o poema, já com algum tempo: 1ª pintura de Nicholai Roerich, e 2ª de Bô Yin Râ.

 Maravilha das maravilhas,
Das longínquas plagas Deus abençoou
E sua fortaleza infinita em mim se instalou,
vasta como o espaço omnipresente,
trepidante como o voo dos besouros nos jardins,
assim minha alma tornou-se mel na colmeia divina.


O mundo que geme, sofre e luta,
As montanhas tingidas de sangue ou de paz,
Até quando o clamor das gentes?
Quem se alevanta em silêncio possante
E destemido em grupo firme avança? 

 
Peregrino, que o vento balance os teus passos,
Que a tua alma feliz conserve o corpo em saúde
E que ajudes os que mais precisam.
O sol está-se a pôr. Felizes dos que o contemplam.


Deus e o Amor aparecem mais na aurora,
com as partículas vitais dançando no espaço,
E a alma, compenetrando-se do infinito,
Torna-se Amor ao ser enchida por Ele. 

 

Transcrição de um texto auto-iniciático, quando findava os 21 anos na Terra.

Uma das imagens na Índia da Divindade Primordial como Vasudeva Narayana. Musicado no fim..

          Transcrição, com leves acrescentos sinalizados , de um texto algo iniciático, ou auto-iniciático, ao findar dos 21 anos na Terra:

                                        ****      AUM    PAX     IHVH   ****

 «Dado que não podemos ser mais do que sozinhos [a sós, mas não só] e porque esperei até agora que me viessem iniciar, resolvi iniciar-me pois que os 21 anos (3x7) estão a chegar ao fim. Ou seja, Deus resolve iniciar-se a si próprio, pois que [esta iniciação] é a simples tomada de consciência de que Deus e Eu são um [ou que há unidade ou ligação entre a Divindade e o Eu espiritual, o cerne íntimo de cada pessoa, tão desatendido por muitos].

Por isso orando a Deus, que me torne puro e que tenha fé em mim próprio, resolvo tomar [mais, e sempre a reactualizar] consciência da Unidade eterna [e logo não me deixar envolver tanto na desunidade conflituosa ambiental e mundial].

A vida é assim um dia a dia em que a iluminação total [que não há, mas apenas um realizar de mais luz] será um dia. O despertar para a divina harmonia omnipresente [tão visível na luz do sol de cada novo dia]. Abrir-me de par em par às energias absolutas do Espírito, dissolver-me no Oceano da Divindade [quando chegar a hora do fim da manifestação cósmica, geral ou pessoal]. A Iluminação.

Porém isso é um dia num momento nirvânico, a realização, mas até lá há o dia a dia ilusoriamente [pela limitada avaliação dimensional sensorial e mental] progressivo,

porém certo num tentar atingir o mais profundo de mim mesmo, onde já se passou da personalidade para a luz divina da Beatitude,

porém certo um ritmo [de atenção] do coração para entrar em Vasudeva [a brilhante divindade, em sânscrito, sinónima de Naryana], Mestre no lótus [centro subtil no centro do peito],

porém certo o silêncio interior para que a voz interior (não sonora, anahata] se faça ouvir,

porém certo as orações [ou mantras] a Deus, pureza, fé, força, amor, união.

porém certo as concentrações em Deus, nos [seus] altos atributos,

porém certo a meditação e contemplação possíveis,

porém certo para já os exercícios [de respiração e concentração na linha do Kriya Yoga] do Atma Bodha Satsanga [associação em França, fundado por Rishi Atri],

porém certo as respirações transmutadoras, os cânticos suaves, as asanas correcta,

porém certo um pensamento causal, ideias [mais] iluminadas e profundas,

porém certo as meditações de kundalini, de chakras, de aura, de tapasia [esforço ardente, na tradição yogi],

porém certo servir, amar, vibrar conscientemente, beatificamente,

e o Om Mani Padme Hum,

e a gratidão a Deus e à vida, sinceramente por tudo,

e o reconhecer a pequenez infinitesimal deste ser,

e o tentar descobrir e realizar algo que possa ajudar os seres,

e a intuição búdica do coração e aí prasada [ou graça] de Narayana [nome da Divindade primordial na Índia, sinónima de Vasudeva], ou o Sol no hrid [coração subtil].

                                                     

   Uma música indiana calma e bela, devocional, a Narayana Vasudeva:  https://www.youtube.com/watch?v=SdSb8X4D54I

      

 

Possamos nós caminhar diariamente mais atentos e conscientes da subtileza espiritual da vida e mais em amor-sabedoria criativa, fraterna e alegre.

"Dia do Anjo da Guarda". Quem são os Anjos e Arcanjos? Que relação podemos ter com eles?

Quem são os Anjos?  Seres espirituais, entidades subtis, que se consideram estar acima do ser humano pela sua subtileza e maior proximidade da Divindade e que são conhecidos pelas descrições dos que os viram, dos que os descreveram, dos que os teorizaram e dos que os desenharam, pintaram e esculpiram, desde há milénios em quase todos os povos.

Geralmente representados com asas, corporização terrena das irradiações dos seus raios luminosos e flamejantes, das correntes energéticas que deles emanam, podemos por vezes vê-los pelo olho espiritual nas nossas meditações ou recebermos símbolos e sinais, ou ainda vê-los indirectamente nas formas de nuvens por eles modeladas ou assumidas, ou noutras formas e coisas.

São chamados e considerados  mensageiros de Deus, tal como a etimologia da palavra angelos, pela maioria dos que lhes dedicaram amor, estudos, páginas ou meditações, pois estando mais próximos do mundo divino podem sentir e ver mais claramente os merecimentos e necessidades dos seres humanos e ajudá-los. Daí até a utilidade das orações à Divindade e simultaneamente aos Anjos, seus auxiliares no Cosmos  e no planeta. 

Cada ser tem um génio, um anjo da guarda (ou dois na tradição islâmica) e a eles se referiram muitos autores pagãos e cristãos, destacando-se entre nós desde o P. Diogo de Vasconcelos com o seu livro do Anjo da Guarda, em 2 volumes, uma obra seiscentista bem volumosa e erudita, até Fernando Pessoa que os refere várias vezes e os poetizou mesmo, para além de ter repetido uma frase do seu amigo e iniciador Alesteir Crowley: "a conversação com o santo anjo da guarda é a mais alta obra de magia", pela qual afirma que tal abertura aos níveis espirituais mais elevados de nós próprios é realmente a mais importante obra de magia ou de domínio das nossas forças instintivas e anímicas.

Admitindo-se que as pessoas desde que incarnam na Terra têm o seu génio ou anjo custódio, é natural que  a perda da consciência da ligação angélica resulte de não serem  educadas nesse sentido, de não acreditarem, porque não apelam a ela ou porque se densificaram e cousificaram muito, cegando para eles. Há contudo pensadores ocultistas, como Rudolf Steiner, que pensam que logo aos sete anos, quando teoricamente começamos a ser educados para compreender o que é bem e mal, o anjo da guarda despede-se da pessoa, deixa de lhe dar consciência e protecção, e retira-se para planos mais elevados, a criança começando a assumir-se a si própria. 

Creio porém que é algo artificial a divisão-cisão, certamente criada em termos funcionais por acabar o 1º septenário, pois muitíssimas crianças tem amadurecimentos bem mais tardios ou até difíceis, para além de que nada parece indicar a existência de maior protecção apenas até tal idade.  Outros dizem, e com razão, que mesmo que o anjo se retirasse de uma proximidade maior ele não deixaria de estar no interior ou sobre a pessoa, pois ele próprio, pode-se dizer, é um dos níveis dela, o anjo nela, um anjo solar segundo alguns.

São mistérios grandes estes níveis e investigá-los deveria ser apanágio de muitos, mas não sucede e são poucos os que conseguem sair da luta pela sobrevivência ou das múltiplas preocupações e lutas, distrações e alienações sociais. Um deles foi sem dúvida Fernando Pessoa que se interrogou mesmo por escrito se o santo anjo da guarda  seria ele o Mestre, ou até o Eu superior da pessoa?

Há quem pense que na evolução do ser humano, tal como deixaremos o corpo físico ao morrermos carnalmente, assim também um dia deixaremos o anjo que seria como que a nossa alma ou corpo causal e angélico protector, porque construíramos um outro para nós durante a vida. Mas provavelmente ambos subsistem, embora quem sabe, como antigos seres íntimos tornados apenas amigos.

Na realidade, quanto ao anjo ser abandonado, e depois de nos ter abandonado aos sete, como se fosse a  nossa vez de lhe aplicar a reciprocidade, parece ser uma teorização exagerada, tal como a de que ele seja apenas o correspondente a um corpo subtil elevado, o causal, pois como nós ele é um espírito, embora de outra ordem ou categoria na imensa escala de seres que liga os reinos vegetais e animais, a Humanidade e a Divindade.

                                         

Quando se admite que o Anjo está em nós e que é um nível interno mais elevado na nossa consciência ou da nossa identidade, deduz-se naturalmente que ele só pode ser consciencializado por nós quando os níveis inferiores do corpo, sentimentos e pensamentos estão aquietados, quando a personalidade está harmoniosamente integrada com a vida na terra, e portanto o nível unitivo da consciência, o que nos liga à Divindade, com quem os anjos tem sempre relação, pode funcionar ou manifestar-se e assim permitir ao Anjo ocupar o campo ou ecrã da nossa consciência, de forma directa ou indirecta, em visão ou intuições. 

Em geral são momentos fugazes, tal ao acordarmos ou ao meditarmos, nos quais a paz, o silêncio e  a luz do nível em que ele vive ou que ele próprio emana chega até nós, por vezes ocorrendo mesmo alguma intuição ou visão de formas angélicas.

Estes momentos de chegada de luz são como que a construção duma ponte ou de um canal ou de um fio de ligação com ele, o que se vai repetindo e fortificando nas meditações, de modo a que  a presença angélica ou do mestre interno, ou a da própria estrela do nosso espírito, se vá desvendando mais, sob a graça Divina.

Entre nós várias igrejas mostram o Anjo seja em retábulos num dos altares laterais, seja no pórtico, lembrando que a cada uma deles estaria associada um Anjo, ou que os Anjos e Arcanjos existem e que a este nosso companheiro subtil pouco ligamos, mesmo que ainda saibamos de cor ou coração alguma oraçãozinha infantil, mas bem eficaz se perseverada. Tal como:  «Anjo da Guarda, minha companhia, inspirai a minha alma, de noite e de dia». Ou, «Anjo da Guarda, minha subtil companhia, ajuda-me a abrir mais o coração à luz Divina». Ou «Anjos e Arcanjos, invoco-vos. Ajudai-me a estar mais ligado com Deus.» Mas também o virar-nos para o Oriente e invocar as correntes luminosas ou bênçãos dos mestres e espíritos celestiais, é outra oração simples e que podemos realizar com criatividade espontânea.

Um exemplo: no ígneo convento da Ordem de Cristo em Tomar, na sua charola, face ao seu altar no centro octogonal, está um espírito celestial  apenas com a cabeça e as asas, preside à direcção do nascente, Ex Oriens Lux, relembrando-nos da nossa solaridade, dos mestres do Oriente e que na nossa vida devemos orientar-nos pelas intuições e visões que o ser angélico em nós nos possa lançar, segredar ou lembrar, e que devemos com perseverança trabalhar, orara, invocar.

Como se sabe, acima dos Anjos existem os Arcanjos, não só os três, quatro ou sete mais famosos, mas os das nações, entre os quais o de Portugal, cultuado oficialmente desde o tempo de el-rei D. Manuel  e que está igualmente representado numa bela e popular escultura quinhentista  dentro da charola, na capela octogonal aberta.

Da Leitura Nova (dos forais portugueses), de Dom Manuel.

Se invocamos nas orações matinais e nocturnas o Anjo da Guarda,  tentando sintonizar com a sua alma tão sábia quão amorosa e bela, que nos protege e inspira do alto, também deveríamos de quando em quando sintonizar com o Arcanjo de Portugal, e com as suas frutificações potenciais que em geral os nossos governantes destroem ou contrariam já que estão tão vendidos aos regentes e fabricantes do dólar e ao euro que lhes pagam e permitem as suas vidas e funções tantas vezes daninhas em relação aos povos e à justiça e harmonia do planeta.

Saibamos então tanto por uma vida justa, bela, ordenada e consciente angelicamente, como nos momentos diários mais concentrados, elevar-nos a tais seres e níveis, conscientes de que eles estão em contacto com os raios, bênçãos e Seidade divina e que eles são, como alguns de nós, portadores do Graal, do cálice que recebe a sabedoria e o Amor divino, ou as forças e símbolos adequados auspiciosamente, e o partilham para os que aspiram ou merecem tal bebida de sabedoria e imortalidade, noutros canais ou veios da Tradiçãou ou Espiritualidade Perene denominada de ambrósia e de amrita.

Erasmo: Da consideração ou contemplação do céu como portal extático para a sublimidade infinita da Divindade..

                                                        

Erasmo, no seu excelente Modo de orar a Deus, que em 2008 traduzi  com Álvaro Pereira Mendes, e contextualizei e comentei, encerra magníficas pérolas de sabedoria e uma delas é a seguinte afirmação, quase inicial, e que merece ser aprofundada: "A consideração [reflexão ou meditação] da sublimidade grandiosa de Deus pode arrebatar [lançar ou propulsionar] a alma no louvor e no amor de Deus, constituindo isto um hino". 

O verbo considerare provem etimologicamente de cum e sidus, significando este último vocábulo as estrelas, as constelações, o céu. Encaminha-nos ou projecta-nos assim para uma das formas mais naturais de ligação à existência Divina: através da contemplação da noite estrelada, com as suas cintilantes e coloridas estrelas e planetas, infinitamente harmoniosa e até musicalmente, como nos fala a expressão «música das esferas» que Pitágoras teria ouvido e ensinado, e que foi também referida por Virgílio entre outros vates, filósofos e cientistas.

Na realidade, ao considerarmos a sublimidade ou a grandeza do Cosmos, e do seu Logos, ou Espírito imanente, emanado da Divindade Primordial, podemos elevar-nos na sintonização com tais níveis espirituais, gerando-se um estado expandido de consciência, de certo modo comprovado hoje até cientificamente nos efeitos da desactivação das zonas do córtex direito, as mais ligadas ao pensamento normal analítico, e na  acalmia da frequência de ondas cerebrais, quando  se entra em contemplação, oração, meditação e adoração.

Erasmo poderá estar a descrever mesmo a experiência de orar com as mãos, os olhos e a consciência virados para o céu e o espaço infinito e então um dito de Horácio, quase referente ao centro energético do cima da cabeça, será apropriado: feriam sidera vertice, “alcançar com o cimo da cabeça o céu”. Mas poderia mais simplesmente estar a rezar o "venha a nós o Teu reino" no interior do seu aposento, fechada a porta, em meditação, apenas com a visão espiritual a abrir-se celestialmente. 

No seu livro Da Concórdia amável da Igreja, escreverá ainda nesta linha de contemplação das alturas: «o primeiro auxílio de Deus, isto é, o primeiro grau de beatitude, é que elevemos os olhos para os montes», tanto terrenos como da eternidade e mundo celestial, cujo cume para alguns mais clarividentes é o mistério do Amor.

Também nos mestres da literatura latina Virgílio e Cícero, tão apreciados por Erasmo, surge este mesmo verbo sidere com os sentidos de debruçar-se, deter-se e fixar-se, três expressões fluindo até como que num processo de oração interiorizante que nos leva a deixar pousar ou decantarem-se os pensamentos e sentirmos mais conscientemente a subtil e íntima presença espiritual ou divina e a deixarmos nessa fixação ou estabilização mental o espírito brilhar mais luminosamente para nós. 

Petrarca, recebendo a coroa da inspiração poética da sua musa Laura.

Petrarca (1304-1374), «o primeiro dos homens modernos» (segundo Michelet e Pierre de Nolhac), o iniciador do Humanismo, ao ressuscitar o estudo e a valorização da cultura e literatura greco-latina, no seu De Ignorantia valoriza muito os filósofos antigos e diz que nos livros de Cícero «frequentemente uma pessoa acredita que está a ouvir mais um apóstolo que um filósofo pagão», e transcreve uma sua interrogação, da talvez melhor obra ciceroniana, e na linha de expansão acima exposta: «que pode haver de mais claro e distinto, para quem considera o céu e contempla as coisas celestes, que a existência de um Deus, de uma inteligência superior para as dirigir?» (De Natura Deorum, II, 6).

Quanto à sublimitate Dei, a sublimidade de Deus, o que não  poderíamos dizer ou anotar, ainda que sempre insuficientemente tal a transcendência e inefabilidade divina em relação a nós, pese a sua subtil imanência? 

Evoquemos apenas o tratado (I séc. d.C.) atribuído a um Longino, Do Sublime, durante séculos o manual da beleza do pensamento e do discurso, da ordem retórica da composição, no qual a sublimidade é «o eco de uma mente nobre», capaz de descrever ou de elevar as pessoas ao transcendente e ao divino. Todavia, investiguemos ainda as raízes etimológicas do sublime, escolhida como causadora do arrebatamento por Erasmo, e que ressoa ascendentemente na palavra sublimação, pois o verbo sublimo, are, significa elevar, exaltar, subir, glorificar. Encontramo-nos assim numa aproximação às alturas, ao mundo espiritual ou para alguns à presença espiritual omnipresente, nomeadamente no espaço e no céu e que pode ser sentida num arrebatamento, em beatitude e transfiguração dada a grandeza e sublimidade inefável da presencialidade Divina, que é ainda misteriosa e subtilmente imanente em nós...

Quanto à elevação ou arrebatamento, que pode suceder a quem contempla ou medita com mais intensidade a maravilhosa sublimidade divina, reafirmemos a importância das investigações das neurociências que, indo bem mais além dos registos fisiológicos (tal como a diminuição do ritmo cardíaco e respiratório, a pressão arterial, o stress, etc.), descodificam as inter-relações cerebrais e neuronais implicadas em tais estados de consciência concentrada ou expandida, em certos casos místicos, observando dessa harmonização que já mencionamos de coerências, padrões e ritmos cerebrais,  um primeiro resultado e que, nos nossos dias tão manipulados por atemorizações mediáticas, convém termos o mais presente, vibrante e amado possível: a suave paz,  a pax profunda, e que no ensinamento erasmiano  resulta da  contemplação do céu ora azul com as suas miríades de partículas de prana respiráveis profundamente, ora nocturno repleto de luminárias, mundos distantes e os comunicativos meteoros cadentes, e que nos arranca de nós e expande para a sublimidade divina.  

Psicologicamente, o rapto, arrebatamento ou êxtase (que será ainda “instase” no seu aspecto de interiorização) pode ser compreendido como consequência da entrega, da veemência amorosa ou do entusiasmo psico-energético da pessoa, e que intensificam o vibrar anímico ascendente, a qual pode causar mesmo, para além da sensação da elevação, a saída do corpo psico-espiritual do invólucro físico, para não falarmos dos casos de levitação que por exemplo S. Teresa de Ávila, S. Pedro de Alcântara e S. José Cupertino experimentaram, e que têm raízes nas escrituras, tal em S. Paulo e S. Filipe. 

S. José Cupertino, agraciado com êxtases e levitações...

Por outro lado, também se poderá explicar pela unificação energética e consciencial alcançada, que gera um extravasar, ou ir para além, dos limites corporais ou mesmo das normais percepções mentais,  num estado expandido de consciência, participante de capacidades do misterioso corpo espiritual que nos habita e constitui, e que o canto, mantra ou hino que dedilharmos também ajuda  a autonomizar-nos face a tanta agitação de informação desinformante e ora atractiva ora atemorizante.

Um bom latinista e estudioso dos humanistas, M. A. Screech, na sua excelente obra  Ecstasy and the Praise of Folly (acerca do Elogio da Loucura, de Erasmo), confessando as limitações de não ter tido qualquer experiência extática, interroga-se lúcida e eruditamente sobre o êxtase (apresentando o sentido clássico grego de ekstasis, o de deslocação ou o deitar abaixo de algo da sua posição normal), e a loucura divina descrita por Platão (furor, mania), a partir de uma extensa revisitação do Novo Testamento, da patrística e da literatura clássica religiosa à luz das referências de Erasmo, abordando depois muitas dessas passagens onde se encontram tais expressões, conceitos e experiências,  e embora se possa discordar de algumas das traduções apresentadas, e consequentes induções para provar as suas teses, é ainda assim provavelmente a melhor hermenêutica do Elogio da Loucura, e dos meios de se realizar a iluminação, beatitude, êxtase ou o rapto das faculdades psíquicas normais (no que é considerado comummente por loucura), na tradição greco-romana e no Cristianismo (tal como o episódio dos três discípulos na Transfiguração, o rapto ao 3º céu de S. Paulo), e particularmente nas obras, polémicas e correspondência de Erasmo.

Realce-se a importância de compreendermos que no sentido ou cosmovisão cristã e de várias tradições espirituais, a elevação psico-espiritual depende do nosso amor a Deus e da Sua graça, e que o êxtase, no sentido de deitar abaixo, é sobretudo o de diminuir (a fana dos sufis) o ego e a separatividade, e neste sentido corre o ensinamento de Jesus de deitar abaixo os orgulhosos e elevar os humildes, ou seja, que a humildade e esvaziamento podem fazer vir a conversão, a complementaridade, o auxílio necessitado, o despertar da energia espiritual ascendente.

Poderemos, para finalizar, caracterizar o tipo mais acessível de elevação por parte da persona acima do ego e do indivíduo, certamente experienciado por Erasmo, como a admiração ou estupefacção perante a potência do espírito ou a imensidade da beleza cósmica e divina, a qual gera uma beatitude ou bem-aventurança  que esbate as fronteiras separatistas e harmoniza.

Este estado de expansivo de amor e de consciência integradora e unificadora, psicoformado a partir da consideração mais prolongada e meditativa da sublimidade e grandeza de Deus, apoiada numa vida harmoniosa e em orações e cantos, contemplações e meditações, e que Erasmo conheceu e recomenda,  é certamente um dos mais elevados que nos é  acessível no nosso Caminho para a sublimidade Divina por entre tanto caos e violência humana ou, melhor, infrahumana.

Saibamos pois vislumbrar, sentir e realizar mais a sublimidade da Divindade e da sua infinita energia, nomeadamente pela contemplação do céu infinito e brilhante, interior e exterior,  e assim sairmos das nossas limitações psíquicas e conscienciais e deixar-nos arrebatar pela unidade subtil e sublime espiritual e divina que nos funda e desafia.

De Nicholas Roerich.