Uma das doutrinas espirituais presente
nas tradições religiosas e esotéricas é a do ser humano subtil
verdadeiro ser uma centelha, fragmento ou partícula da
Divindade, presentemente dentro de um corpo animal humano ou humanizado. Emitidos, gerados, criados ou
emanados por Ela, Sol Central Primordial, a
nossa missão principal é a de reconquistarmos tal Consciência, a
de quem somos, e religar-nos à Fonte Divina,
vivendo justa, sábia e amorosa e corajosamente pelo Bem, o Bom e a
Verdade,
Quem mais desenvolveu estes caminhos interiores de
religação foram ao longo dos séculos os shamans, os iniciados, místicos e
mestres, em particular indianos, mas também, entre outros, cristãos, islâmicos, persas e nipónicos,
tal Kurozumi Munetada, sacerdote do Shinto, de quem vamos acercar-nos, e nomeadamente da sua vivência
forte da unidade do ser humano com a Divindade, Shin
Jin Ittai Setsu.
Nascido em Bizen no kani, em Kami-Nakano, perto da acastelada Okayama, do clã Ikeda, em 22-XII-1780, de uma família há mais de quinhentos anos de samurais e sacerdotes shintoístas, considerada mesmo descendente de Ame-no-Koyane-no-Mikoto, seu pai sendo um sacerdote (negi) no santuário de Imamuragū, desde cedo entrou numa forte demanda espiritual que o levou mesmo aos 19 anos a assumir com persistência querer ser uma incarnação viva de Deus, um ikigami, umkami vivo, algo que na tradição Shinto se denomina ainda Iki nagara ni shite Kami, e que nasce do princípio já mencionado da unidade dos Kami e seres humanos. Ora para isso, como ele explicou, teria de evitar tudo o que o seu coração sentisse como errado, o que ele tentou sempre ao longo da sua vida, recorrendo até algumas vezes à adivinhação com o I Ching, mas sobretudo seguindo ou obedecendo a cinco juramentos que se tornarão basilares na sua vida e na dos seus discípulos: manter-se sempre com fé, não se convencer de ser mais do que os outros, não aumentar o mal no seu coração ao ver o mal nos outros, trabalhar sem preguiça pela sua família, seguir sempre o caminho da Sinceridade.
Por volta de 1806 casou por amor com Yuko que, pertencendo ao Budismo Shingon (a escola mais esotérica, muito baseada no tantrismo, com seus rituais, mandalas e mantras) teve de declarar por escrito que desejava identificar-se com o Shinto que o seu marido prosseguia e aprofundava. Em 1810, o seu pai atingiu os 70 anos de idade e retirou-se e Kurozumi Munetada, então chamando-se ainda Yugenji, tornou-se o sacerdote do santuário onde se cultuavam ancestralmente três kamis, um deles Amaterasu, a divindade solar.
Será a 22 de Dezembro, dia do solstício do Inverno, de 1814, que recebe a sua experiência iluminativa com a deusa ou kami Amaterasu, tendo tal acontecimento sido denominado tenmei jikiju, a recepção directa da missão celestial, da qual se sentiu investido a partir de então. Sentira-se de facto completamente plenificado pela luz e calor de Amaterasu e de certo modo unirdo a Ela e, cheio de gratidão e alegria, sentiu-se tornado um kami vivo, um espírito divino consciencializado.
Pouco
depois começou a sua missão de ensinar o Caminho de Amaterasu o mi kami,
surgindo por declaração escrito o seu 1º discípulo (shin-mon) em Fevereiro de 1815. Os sermões ou discursos (koshaku)
sobre qualquer tema ou motivo que surgisse e que lhe permitisse
ser inspirado, as sessões de oração e invocação das forças e bênçãos
solares (yo-ki) e dos kamis e as práticas de cura, algo mágico-magnéticas, o majinai,
realizavam-se em ritmos regulares, seja em sua casa ou onde o
convidavam, com efeitos muitos grandes em pessoas com dúvidas ou
doentes, neste caso por vezes curas de certo modo miraculosas,
granjeando-lhe por isso dedicados ou mesmo directos (monji) discípulos.
Peregrinou
a pé e por transportes seis vezes até ao santuário mãe de Amaterasu e
da família imperial em Ise, de algumas das vezes deixando diários, tendo
passado por várias cidades, templos budistas e santuários Shinto, donde
trouxe conhecimentos que ajudaram a realizar sucessivas
palestras (koshaku) sobre a deusa suprema Amaterasu e o seu santuário de Ise, contagiantes, pois foi cada vez mais sentindo-A como ikimono, presença viva em si. Em
1824 foi confirmado em Kyoto como sacerdote sucessor do seu pai, embora
já o fosse há 10 anos, e recebeu o nome de Sakyo. Entre 1825 e 1828
realizou as Mil Noites de Recolhimento (Sanro), nas quais grande parte da vigília era consagrada aos noritos, orações.
Na realidade muita da sua actividade sacerdotal e de mestre, além dos discursos, diálogos e curas, foi orar, recitar ou realizar os ritos purificadores, tal O Harai Norito, para pessoas que lhe pediam. Por exemplo, pronunciou-o 7.160 vezes por Koya Kobai que bem precisava dele, pois escreveu no fim um poema: "Neste mundo regido eternamente pelos Deuses, raramente vemos um teste pior que este"
Dele se recolheram muitas histórias extraordinárias, tal como quando se aproximou de um samurai que, toldado do álcool, já ferira mais de uma dezena de pessoas e este instantaneamente recuperou a razão e parou, provavelmente sentindo em Munetada, um samurai também, a presença do mundo dos Kami. Noutra, quando atravessava a bacia de Kojima em 4 de Abril de 1846 e foi envolvido por uma tempestade que estava a pôr em risco a vida dos viajantes: Kurozumi Munetada compôs rápida e eficazmente um poema e lançou-o ao mar, que se acalmou:
Nami-kaze wo ikade shizumen, Watatsu-Kami, Amatsu-Hi wo shiru hito no norishi ni.
Ó Kami do Mar, como acalmarás o Vento e as Ondas? Quem viaja aqui conhece a Deusa Celestial do Sol."
A 1 de Janeiro de 1850 fez o seu último discurso e a 6 começou a sentir-se doente, compondo então um poema: «A Lua foi-se, o Sol matinal percorre agora o horizonte oriental, E eu, sem dúvida, estou no começo do Caminho». Será todavia só a 7 de Abril de 1850 que o céu se cobrirá, ou seja, que deixará o corpo físico, o qual calcinado em cinzas será depositado no santuário ancestral, em Omoto, com a sua mulher Ikoto, que morrera dois anos antes. Deixou posteridade e muitos discípulos, na altura cerca de mil, e foi sacralizado como kami em 1856 pelas autoridades shinto de Kyoto com o título de Daimyojin.
A família imperial veio também a testemunhar o seu apreço por várias vezes e formas ao seu ensinamento e grupo, o qual apoiou com bastante entusiasmo e forças o Imperador na sua luta em prol da unificação do Japão. Em 1885 estava finalizada a edificação de um santuário junto à sua casa final de Okayama, e que se tornou a sede do grupo.
Ora no ensinamento de Kurozumi Munetada que ele denominou o Caminho de Amaterasu o-mi- kami (Amaterasu-o-mi-kami no on michi) no qual o Sol é visto como a própria Amaterasu, de facto tal como o principal teorizador do shinto Motoori Norinaga (1730-1801) por essa época também realçava, observa-se um aprofundamento pioneiro grande de tal realidade e identidade, pois a sua iluminação abrira-o a um contacto mais íntimo com tal face divina feminina, Amaterasu o mi kami, o que foi ainda fortificado com a ligação bem cultivada com o santuário principal de Ise, que muito amava, e de que um belo poema nos fala:
Kami kaze ya Ise to koko to wa hedatsuredo,
Kokodo wa Miya no uchi ni sumu-ran
Ventos providenciais, sim mesmo que Ise esteja muito distante
O Coração mora dentro do Santuário.»
Em
verdade, tal relação solar divina com Amaterasu tanto se pode
aprofundar e elevar, como ampliar e completar, pela nossa vida e virtudes. Por exemplo, uma das
palavras chaves do ensinamento, Marukoto, significa "redondeza de mente e coração", e tanto reflecte a imagem do Sol
no céu como em nós, psicologicamente, pela redondeza ou unificação
harmoniosa do que sentimos e pensamos, do coração e da cabeça, no fundo
num corpo-orbe espiritual mais solar.
E com tal se relaciona outra qualidade muito valorizada, a sinceridade, e honestidade, Makoto,
que Munetono Kurozumi considerava a primeira virtude, pois só assim se
obtém a transparência e a redondeza, e nos libertamos de mentira e da
hipocrisia.
Outra palavra, geradora de melhores ligações ao divino, é Kokoro,
que significa coração, mas também mente, alma, espírito e que para
Munetada era fundamental aprofundar-se na sua dimensão interna e
espiritual, já que por ela nos unimos ao mundo espiritual e à Divindade,
pois Amaterasu o-mi-kami é o coração do Universo e enche-o de luz e de graça.
Alguns
dos poemas falam-nos inspirada e sutricamente desta realização
interior, tal como podemos ouvir em outros cantos da Consciência
Suprema, tal o indiano Astavakra Gita, que traduzi
e comentei há uns anos:
Kami Hotoke ono ga Kokoro mo sutete, Ame-Tsuchi no
Ta wo Inoru koso Aware narikeri.
Estando os Kami e os Buddhas no teu coração
Que tristeza teres de orar noutra parte.
Ame-Tsuchi no Kokoro no ari ka tazunureba,
Ono ga Kokoro no Uchi zo arikeru.
Se inquirires acerca do coração do Céu e da Terra
Este coração existe sem dúvida dentro do teu.
Outro conceito importante no ensinamento de Munetada Kurozumi é o de Mu,
que significa "não é", potencial, fundamento, invisível, espiritual,
sem limites, Absoluto. Contrapõe-se ao que é, o material, relativo, fenomenal. Tal
deve-nos fazer diminuir o egoísmo (ga), o apego e mesmo a
concepção que se faz de Amaterasu o mikami pode ou deve sair de
limitações antropomórficas e ser realizada como Sol e coração do Cosmos,
ou digamos, como a etimologia indica, o Resplendor Celestial, ou ainda Honshin, o Espírito do Universo.
Jean Herbert (1897-1980), um dos grande conhecedores e escritores ocidentais do Shinto mais profundo, além do Hinduísmo, abordou e resumiu em duas páginas do seu valioso livro Aux Sources do Shinto o ensinamento do movimento de Kurozumi Munetada e delas citaremos o seguinte: «o Kurozumi-kyo, que se dá pela mais autêntica fé religiosa japonesa, ensina que "a origem de todas as vidas no Universo é Amaterasu-o-mi-kami, a Deusa Mãe, cujo espírito solar impregna o universo, dá nascimento a todas as coisas pela sua luz e calor», e transcreve alguma das frases do fundador, tal: "como é maravilhoso pensar que entre Amaterasu e os seres humanos nenhum écran se interpõe". E que «o ser humano é divino. - Filhos, vós que fostes produzidos pela poderosa Deusa, não entristecei o coração do vosso Kami e Pai-Mãe.»
Dirá ainda que o Kurozumi não se preocupa tanto com a vida do além pois a sua divisa é "Comunhão (iki-toshi), impregnada de vitalidade" e que «os seus membros inalam a vitalidade divina virando-se de manhã para o sol e dirigindo orações a Amaterasu o mi kami. Inalam o ar fresco como se estivessem a engolir o sol, que é o Espírito Divino de Deus. E assim chegarão a uma consciência mística da unidade com Amaterasu».
Charles William Epner, no seu incontornável livro The Kurozumi sect of Shinto, descreve mais detalhadamente a relação profunda obtida por Munetada com Amaterasu: «A notável experiência de 22 de Dezembro de 1814, quando ele sentiu o espírito do Sol (Go-Yo-Ki) encher o seu peito e vivificá-lo completamente, não foi só o começo da sua obra como fundador de uma seita de Shinto que tem o seu nome, mas foi também muito significativa no enriquecimento das suas ideias sobre a Divindade. Até então adorara o Sol Nascente; mas o seu Nippai (adoração do sol) tinha sido Yoshai, adoração à distância. Através desta experiência uma união mística, entre o Sol considerado como a manifestação de Amaterasu o-mi-kami e Muneteda foi realizada. A partir de então as virtudes divinas foram por ele consideradas imanentes, omnipresentes e salutíferas através dos raios de Luz (Komyo, ou Konsen) do Sol, do Calor (Ondan) na atmosfera, e através do Ar (Kuki) que respiramos. O Espírito do Sol (Go Yo Ki) é portanto Amaterasu O-mi-kami activa através da Luz, Calor e Ar.»
Para um ser tão ligado ao Sol, à sua Divindade e às suas energias era natural ensinar certas práticas aos seus discípulos e que, além das mais directamente relacionadas com a contemplação e a assimilação, houvesse também as de transmissão e cura. E assim desenvolveram-se as respirações energetizantes solares e a transmissão pelo sopro, pelas mãos, por fricções de mãos e no corpo, bem como ainda a recitação de orações, o uso de água consagrada ou "kamizada"(Shin sui) diante do santuário seja para ser depois bebida seja projectada pelo curador, ora no corpo do paciente ora num papel com o seu nome, para além dos talismãs (Shin-pu).
Havia algo de magia (majinai)
no que se realizava ou acontecia e que se baseava na fé no poder de
Amaterasu, que subjaz a todos os seres e que uns podem transmitir ou
intensificar mais nos que mais necessitam. Para Charles William Epner,
que assistiu a algumas sessões com bastante gente, sacerdotes, orações e
cantos, verificar-se-ia o poder de sugestionabilidade e de hipnotismo,
embora também acontecessem curas à distância.
De uma delas, pelo snr. Fukoda, narra Kurozumi Munetada: «Quando eu rezei esforçadamente aos Kami do Céu e da Terra, muito misteriosamente ele ele melhorou e devido ao excesso de gratidão, compus o seguinte poema:
Amaterasu-Kami no Mi-Kokoro Hito-GokoroHitotsu mi nareba Iki-Doshi nari.
Quando o coração da Divina Amaterasu e o coração do ser Humano se tornam um, isto é sem dúvida a Vida Eterna.»
Para Munetada "a oração (Inori) significa subir ao Sol (Hi-nori) e para o verdadeiro Eu não há oração frustrada."
O Sol é Amaterasu-o-mi-kami e é identificada como Ame-Tsuchi (Céu-Terra), Kokoro (coração), Ten-do (Caminho do Céu), Mu (Não é) e assim orar é um metodo de autoconheciento e cultura, um acto de nos tornarmos um com Amaterasu.
Mas claro, a vida quotidiana tem de ser bem vivenciada, sem apegos nem irritaçãoou, como dizia, Munetada: «A perfeição significa ser redondo como o Sol. Isto significa ser um com o augusto coração da Augusta e Divina Amaterasu. Fazer sofrer o coração da divina Amaterasu é Impureza (Kegare). Impureza significa secar o espírito ( Ki-hare). Por esta razão, uma pessoa irritar-se, e causar sofrimento aos seres e coisas é a maior impureza.
Já a gratidão deve ser desenvolvida pois por ela tudo o que acontece é
uma bênção: «Namigoto mo Ten-Chi to tomo ni tanoshimu. Makoto ni makoto ni Arigatai koyo bakari goza-soro. Alegra-te com o Céu e a Terra em Tudo. Em verdade, em verdade tudo é uma causa de gratidão.»
Acrescentemos alguns dos poemas "mântricos ou kotodamicos" de Kurozumi Munetada, que ecoam as suas realizações e unidade:
«Amaterasu - Kami to Hito to wa Hedate-nakuSugu ni Kami zo to omo Ureshisa».
Oh, a alegria de pensar que a Deusa brilhante celestial e o ser humano são Um, não separado e ao mesmo tempo Divino.»
Kane-gane moshi-age-soro tori, waga Hon-Shin wa Amaterasu ô Gami no Bun Shin nareba, Kokoro no Kami wo daiji ni tsukamatsuri-soraeba, kore so makoto no Kokoro nari.
«Como já disse repetidamente, os nossos corações são partes da Divina Amaterasu; e se nós prestamos atenção ou obediência à Divindade do coração, isso é [ou nisso se manifesta] então o verdadeiro coração.»
Katachi
mo Ten-Chi no shizen to umi-tamo Katachi nareba, ware to muri ni
sutsuru ni oyobi-mosazu, nanigoto mo Ten-chi to tomo ni tanoshimu.
«Se
os nossos corpos são também corpos nascidos naturalmente do Céu e da
Terra, não nos devemos abandonar não razoavelmente; mas em todas as
coisas alegrar-nos com o Céu e a Terra.»
Ware-ware to omo wag Mi wa Ten no Ware/ Waga mono tote wa Ichi-butsu mo nashi
«Eu próprio que me chamo a mim mesmo, é o Eu Celestial/ Eu não ouso chamar a uma só coisa, minha.»
Shoshi Michi ni wa goza-naku,
Michi wa Hi-no Kami no On-Michini Goz-za-soro.
«O Caminho não é o meu, mas o Caminho da Divindade do Sol.»
Além da sua intensa e real ligação íntima a Amaterasu O mi kami, a divindade não só do Sol mas também intuída como a Deusa Mãe do Universo ou mesmo o Absoluto, Munetada Kurozima foi sempre um ser de amor, sempre disponível para ouvir, orar ou curar quem quer lhe pedisse, e nesse sentido, fundamentando-o, corre este seu poema, antes de poder ouvir no vídeo alguns deles, em japonês aportuguesado:
Tachi-muko Hito no Kokoro wa Kagami nari.
Ono ga Sugata wo utsushite ya min.
O coração da pessoa diante de ti tem a forma de espelho.
Contempla reflectida nele a tua própria face.»
«Michi wa mitsuru nari. Amaterasu-O-mi-kami no Go-Bunshin no michite kakenu yo asobasaru-bekusoro.»
«O Caminho significa estar repleto. Como partes honrosas separadas de Amaterasu-O-mi-Kami, devemos encher-nos plenamente do seu espírito.»
