Eric Kurlander, "Hitler's Monsters" and Corinna Treitel, "A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern", and their errors about Bô Yin Râ.

In his book Hitler's Monsters (London, Yale University Press, 2017), about the "supernatural imaginary" in Germany, from 1888 to 1945, with special emphasis in paganism, myths, secret societies, occultism, astrology and doctrines of national socialism, focusing mostly in the Weimar's period (1919-1933) and Hitler's time (1933-1945), the auctor, Eric Kurlander, professor of history at Stetson University, USA, although presenting a broad and detailed view of the actors, doctrines, groups and influences that shaped German beliefs and hates (as the monsters were mostly Slavs, Bolsheviks, Jews and Freemasons), has in it some sensationalism,  mitigations and contradictions and,  for our particular study in this article, three short misguiding statements about the German painter and teacher Bô Yin Râ, who lived from 1876 to 1943, having left Germany for Swizerland in 1923.

 I quote the full paragraphy: «Weimar artist craved "directed intuitive" experience and "self mystical deification" grounded in the occult. Hans Ewers, his fellow horror writter Gustav Meyrinck, and the poet Rainer Maria Rilke all drew on occultism for creative inspiration. Some experimented with Steiner's eurythmy, an occult meditative dance akin to Schertel's unconventional high school curriculum mentioned above. Others, like Meyrinck prefered theosophy. So did the German painter and poet, Joseph Anton Schneiderfranken (otherwise known as Bô Yin Râ), who claimed to have met the spirit of Jesus after years of training his mental powers. Even the great expressionist Russian painter Kandinsky read occult literature, such as Hubbe Scheleken's theosophical journal Sphinx in seeking to tap  into a creative unconscious that offered something less suited to the body than the soul»

It is understandable in such a big work some chapters had to be more superficial or with less knowdlege, as Erik Karlander is not so much a knower of spirituality or  even of esotericism, but more a historian of ideas and mouvements, and probably with some indulgence for Hitler and the Third Reich.

The writer on esoterism Julian Strube has made a very lucid and exigent review (Correspondences 5, 2017) about his shortcomings and may be even to some kind of valorization of Hitler and the Nazi party in terms of occultism, even if  Eric Kurlander prefered, with some reasons, to use the term "supernatural imaginary", that he justifies in this way: «I argue that no mass political movement drew as consciously or consistently as the Nazis on what I call the ‘supernatural imaginary’ — occultism and ‘border science’, pagan, New Age, and Eastern religions, folklore, mythology, and many other supernatural doctrines — in order to attract a generation of German men and women seeking new forms of spirituality and novel explanations of the world that stood somewhere between scientific verifiability and the shopworn truths of traditional religion.» Also dangerous, or in a certain way also lessening the bad aspects of nazism, some affirmations as the one: “Like any shaman or magician, the spoken word was essential to Hitler’s magic.”
But let us concentrate in the misguiding opinions: the first one is when he says that the  Bô Yin Râ was "a painter and a poet", as he was a painter and spiritual writer, a teacher or master with a magnus opera of 4o books, and not a poet, even if time to time he has given his teachings in poetry. In a certain way this characterization of Bô Yin Râ manifests either ignorance, either bad will, making him much less important then what he was in reality, as we know by narratives of Rom Landau, Corinna Treitel and magazines and newspapers of his time, or by his disciples, like Felix Weingarten, Baron of Winspeare and Rudolf Schott, that thousands of persons were reading his books.

The second error is when Erik Karlander says that Bô Yin Râ, as the writer Gustav Meyrink (1868-1932 and who made the preface of the first edition of The Book of Living God, that after Bô Yin Râ decided to cut, as their friendship finished), prefered theosophy in his path.
 We know that statement is incorrect even if recurrent, because we can read in many parts of his work Bô Yin Râ speaking against the errors, misconceptions and mystifications made by the theosophical founder Helena P. Blavatsky, and then by their sucessors. But, surely, it is natural that Bô Yin Râ in young age had read some theosophical books, as they were very popular at that time.
Anyway, he explained that in a kind of presentation of himself, in a short book, writen in 1936, On my behalf :
«Every attempt to integrate my revelations, teachings and explanations into the systems of thought and perception found in the mysticism of an ancient oriental and later Christian orientation – simply because I make use of the linguistic and conceptual heritage these systems possess and they offer me a form which is currently without substitute if I am to make myself understood –, must lead with all certainty to a confused misinterpretation of my books». And then also:
«Even the most ingenious and well–read mind will fail to get nearer to what I have written if he approaches my teachings using measures he has brought with him, or derived from beliefs or philosophical “systems” close to his heart which explain the spiritual in the world. Least of all will one attain what could be found if the urge to make a hasty judgement leads one into counting me amongst the modern “Theosophists” or “Occultists”, or whatever other name they like to call themselves. For here too I have not anxiously avoided using the terminology current in these circles where it has offered me an aid to understanding.
All ancient oriental and later Christian mysticism was only possible in humanity because that of which I give an account was uninterruptedly present on earth from the first awakening of the eternal spiritual spark in the souls of a few earthly men in remote primeval times, – and a true understanding of the development of religious ideas presupposes a knowledge of this continual presence, in the same way one knows the law of gravity...

 I explicitly say here, once and for all, in the face of this foolish whispering and murmuring, that I have never, at any point in my life, had any allegiance or even belonged to these or similar corporations (for this too has been claimed!); likewise I have never shown any allegiance, directly or indirectly, to any political party in any country.
I have also never belonged to a “theosophical” or “occult” association and was never even a “pupil” of a member or associate of these societies and communities, nor of anyone who was well disposed to such assemblies.»

The third affirmation of Eric Kurlander, that Bô Yin Râ "claimed to have met the spirit of Jesus " after  years of training his mental powers" is also incorrect, as he didn't claim like that and it were not Bô Yin Râ's mental powers who gave him acess to the master Jesus, but his spiritual state of being a master enabled him to communicate with the others masters when it was needed or even wanted, as they are bound or united in an invisible spiritual communion, even when they are far away in time or space... 
It seems to me, that the auctor ignores and unrecognizes such a union of the masters of the Primordial Light ("Leuchtenden des Urlichts"), so axial in the teaching of Bô Yin Râ, and prefers to downgraded it to a kind of occult power by means of a long effort of concentration, in the way of many occultist work to achieve their magic feats. Also the expression "to meet the spirit of Jesus" has may be some intention of comparing to spiritism, something that Bô Yin Râ has considered more than once a dangerous pratice.
As without doubts his source was Corinna Treitel, who presented the image of Jesus in her book, with an incredible biased legend-explanation, specialy with the funny idea that after some theosophical training he achieved astral travel: «Bô Yin Râ. Jesus (circa 1932). A Theosophical guru whose followers included the writer Gustav Meyrink. Bô Yin Râ said he painted from real life. He claimed to have encountered Jesus in immaterial form during one of the many spiritual journeys he undertook according to Theosophical precepts. Rudolf Schott. Der Maler Bô Yin Râ (Munich, Franz Hanfstäengel, 1927), plate 19»
In the whole, and taking in account that he gives only three lines to Bô Yin Ra, Eric Kurlander, shouldn't be seen  as so much against Bô Yin Râ, in trying to make it a ordinary theosophical reader, and in making him almost a fakir who after many years claimed to have seen or met Jesus. 
In fact that  opposition was more the case of Corinna Treitel, in his A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern, 2004, a broad study on the occult in Germany, but a bit confused as she divided the study and pratice of the Occultism in three areas: arts and creative process, aplied sciences and psychology, and Theosophy, by this name englobing all the ones practiced or developed  to achieve spiritual enlightenment. Or that name "theosophy"has become quickly taken to mean Theosophical Society and their so mixed and mystified theosophy pseudo-given by some of the so called Mahatmas or oriental masters. 

After that ocorrence, to call theosophists to Bô Yin Râ, or Rudolf Steiner (also not so well studied and treated by Eric Kurlander) or even Gustave Meyrinck, all of them distanciating themselves expressely from Theosophy and or Theosophical Society, is misguiding. In fact or not very well explained,  Corinna doesn't explain that and seems by the contrary to she is  biased (may be by being a theosophist) to catalogue Bô Yin Râ as theosophist and specially that he met Jesus in one of his travels in the invisible that he achieved by "following the Theosophical precepts". What a non sense...
It is so much probably from Corinna that Eric Kurlander has taken his ignorance about Bô Yin Râ, considering him just a painter and poet, following Theosophy and achieving the vision of Jesus "after  years of training  his mental powers", as Corinna Treitel uses exactly these same words some lines after in her book. It is possible even that Eric  Kurlander didn't read anything from Bô Yin Râ. It would be good for him to do it, and may be also contemplate some of his paintings...

A entrada das Andorinhas em Lisboa, sinalizada por Gaivotas, Nuvens, Devas. 28.III.2020

Hoje 28 de Março, pelo meio da tarde, veio-me de novo ao pensamento o atraso das andorinhas, face a um céu, ainda que crepitante das partículas do éter, silencioso pela quarentena do corona e a ausência delas. Seleccionei duas fotografias de nuvens fortes recolhidas há uns tempos em Évora e olhando o céu da minha janela, escrevi para o grupo que fundei Nuvens e Céus de Portugal, no Face, de certo modo interrogando o observatório colectivo que constituímos:

                                 Nuvens bem poderosas

Formas e dinamismos, energias e cores que nos inspiram e fortalecem...

 "I - E as andorinhas, companheiras fiéis dos céus Primaveris, por onde andam que ainda não as lobrigamos por entre nuvens e além janelas, purificando e alegrando o astral?"

Pus-me a trabalhar num ensinamento espiritual mas a dado momento interroguei-me, ouvindo invulgarmente gaivotas  a grasnarem bastante em cima e ao lado da casa, pelo que me levantei da mesa, fui à janela e vendo umas nuvens bastante escuras pensei então que elas estariam a anunciar chuva. Mas passou-me pela cabeça a ideia: queres ver que as andorinhas estão para chegar?

 Pouco depois, de repente, vejo na janela aberta um voo rapidíssimo de uma andorinha, e depois de mais duas que passam e desaparecem...

 E aí está na imagem o voo de uma delas, as que vieram anunciar em Março deste ano tão especial de 2020 a sua amizade fiel aos seres humanos e às suas casas e céus, e já referidas desde os tempos dos pitagóricos...

 Acrescentei então no que escrevera na página-grupo  Nuvens e Céus de Portugal:

"II- Afinal, afinal, após uma hora, uns gritos das gaivotas, e eis que vi o voo fulgurante de uma primeira e depois de três andorinhas, com belas nuvens a receberem-as e a abençoarem-nos. Demos graças e estejamos mais na comunhão da harmonia do Universo e da Divindade.

E legendei a imagem assim : "As andorinhas em seus voos alegres e purificantes", pois parece que limpam o astral de estagnações e obrigam os humanos a acelerarem a sua visão para as poderem acompanhar e com elas se alegrarem...

 

 As duas gaivotas que andaram a voltejar e a clamar nos céus pararam sobre o telhado e a chaminé da casa em frente, talvez por terem cumprido sua missão e me fazerem ver melhor as nuvens tão especiais que ali pairavam, e das quais só podemos pressentir ou intuir (por vezes fortemente, porém...) as presenças subtis que possam conter ou manifestar.

 

 E uma das gaivotas, a quem dirigi algumas palavras na língua das aves, levantou voo, qual grande pomba da Paz ou um "Fernão Capelo Gaivota", apelando e inspirando-nos a sabermos lutar pela liberdade, a harmonia das espécies (fim da crueldade animal no mundo e sobretudo na China) e a fraternidade entre povos (fim do imperialismo da USA, em especial na Síria, Iraque e Irão, Cuba e Venezuela) e dos genocídios na Palestina e Yemen...

 

 A gaivota calma observa do alto. Assim saibamos nós estar mais ligados ao espírito e ao nosso dharma (em sânscrito, dever, ordem ou missão) ou ainda, a nossa sensibilidade dinâmica espiritual...

 Saudações aos devas, anjos e mestres e a todo os que nos inspiram dos mundos subtis e espirituais, na acção justa e auto-consciente, na meditação silenciosa e na invocação divina...

 

Será que os devas, anjos ou espíritos da Natureza das andorinhas vieram com elas e se sinalizaram nestas nuvens invulgares, na hora amareladas, e que se socorreram das vozes das gaivotas para sinalizar a sua vinda?

Mistérios...

Demos graças todavia pela natureza e a Ordem do Universo mostrarem a sua beleza e reflexo da Divindade e possamos nós sermos humanistas face a esta tragédia do corona virus e não deixarmos que os habituais financeiros, políticos e executivos gananciosos, egoístas, violentos, anti-ecológicos ou mesmo imperialistas continuem a dominar, manipular e oprimir a humanidade e a destruir a Natureza...

Poesia e comunhão na Tradição Espiritual Portuguesa: "Prudente e Corajosamente", com o Anjo da Guarda. 26.III.2020. Pedro Teixeira da Mota

 

 

                                                          ( Transcreverei em breve....)

 
                                      
Estejamos mais conscientes do coração e da cabeça irradiando luz e amor e, logo, coroados flamejantemente.
                              

Contemplado e escrito no final da manhã de 26.III.2020....
Por sociedades a todos os níveis, mas sobretudo humana, ecológica e politicamente, muito mais não-violentas, harmoniosas e justas, oremos e lutemos, prudente mas também corajosamente.

Da mediunidade e da criação artística. VII cap. de " O Mistério da Golgota, de Bô Yin Râ. Com vídeo da leitura, por Pedro Teixeira da Mota.

  Mediunidade e creatividade artística.VII Cap. de "O Mistério da Golgota", de Bô Yin Râ. Tradução...

«Parece muito difícil para as pessoas interessadas em actuações mediúnicas poderem prever completamente os resultados que surgirão das manifestações das entidades invisíveis em questão.

Recebam-se mensagens sublimes e longas, ou mesmo conselhos muito acertados para o quotidiano, que logo se está pronto a assumir a intervenção de elevados espíritos directores, estado este de coisas que pode chegar longe, confiando-se cegamente o destino da vida e o futuro material ao influxo dessas altas entidades espirituais.

Uma pessoa não se apercebe que está sob um tipo de hipnose e a entregar-se submissamente aos impulsos de uma vontade externa.

Expliquei detalhadamente no meu Livro do Além, e no Livro da Arte Real, assim como neste livro, os tipos de entidades que  estão verdadeiramente aqui em questão. Não se tratam de "amados desaparecidos" nem de "elevadas ou menos elevadas" entidades espirituais, mas de seres invisíveis duma parte do mundo físico que nos é em geral invisível.

Estas entidades não são boas nem más mas amorais. A única coisa que lhes importa é manifestarem-se aos humanos e a certas pessoas com dons psico-físicos especialmente apropriados, que lhes servem de instrumentos, e apenas para a auto-satisfação delas.

As entidades, de que tratamos, trabalham de acordo com a Ordem Cósmica, enquanto plasmadoras internas das formas do mundo de manifestação física.

Deveremos ficar espantados, que nas suas tentativas irregulares para se manifestarem num lugar por assim dizer impróprio, eles ajam também formando imagens?

Há toda uma gama completa de manifestações de tais entidades, que aparecem manifestando-se segundo os seus tipos de formadoras de imagens, e a tal caso pertence a utilização dos mediuns que desenham ou pintam quadros, o que na história do Mediunismo acontece frequentemente.

Eu próprio observei suficientes manifestações dessas, e ainda vivenciei coisas mais surpreendentes de tipo semelhante, apenas com uma diferença, a de que eu tinha em meu poder essas entidades utilizadas pelo médium, de modo que elas tinham de fazer o que eu lhes ordenava.

É certo que tais manifestações no domínio da pintura parecem à primeira vista como bastante inofensivas, mas não é assim em absoluto.

Cada actuação das entidades em questão exige do médium que ele renuncie completamente ou quase completamente ao seu próprio impulso de vontade e entregue as suas forças  a entidades que apenas procuram o seu próprio prazer, sem qualquer sentido de responsabilidade, pouco importando que a alma do médium permaneça intacta ou não.

Estas entidades procuram e encontram instintivamente em qualquer momento  o ponto de menor resistência da sua vítima.

Elas lançam a cada um o engodo que ele morderá.

Sobre as forças da Alma, que elas utilizam, trabalham estas entidades tão nocivamente como os bacilos e outros micróbios sobre as forças do corpo físico.

Nunca pode ser demasiado cedo a consciencialização que se deve tomar do perigo, mesmo que tais fenómenos possam ser "belos", "elevados", "interessantes"

Mesmo quando na altura nenhum dano se nota, ainda assim ele permanece e na maioria dos casos, nos quais as pessoas não combateram a tempo o perigo, os danos são irreparáveis.

Nunca se consegue alertar suficientemente quanto a tal jogo com entidades que escapam a qualquer controlo

Certamente cada verdadeiro artista é pelo seu processo criativo um servidor do seu Deus interior.

Certamente ele conhece a audição para o íntimo e o silêncio interno.

Certamente ele também não sabe dizer quando vem o espírito, que o "preenche"!

Mas quando e onde teve um artista criador de abandonar-se a este espírito tal como um médium - sentindo a sua mão conduzida mecanicamente e gerando obras que não foram determinadas primacialmente pelas suas capacidades?

Onde está o criador, de Dante até Goethe, de Giotto até aos nossos pintores modernos, que não teve que lutar para conseguir exprimir o que o movia interiormente, que não teve durante anos de estudar para adquirir a base através da qual se pode tornar um servidor de Deus?

Nunca a inspiração do artista tomará sobre si mesma o comando das forças criativas, nunca ele se tornará apenas um instrumento mecânico, mas bem o contrário acontece.

Toda a capacidade criativa penosamente adquirida é convocada, cada qualidade de alma dos criadores torna-se consciente e viva em intensificação apropriada, todas as forças da alma tornam-se mais leves e livres, enquanto que o eu individual reina e opera num modo completamente inaudito e cheio de força, de tal modo que o artista uma vez reentrado na sua vida quotidiana, sente-se estranho a si mesmo e pode mesmo não se sentir igual aquele que nas horas de criação soube trazer à luz todas as forças da sua alma, dum modo tão soberano.
Onde está aqui o que seja da passividade do médium, que apenas é movido como a coxa da rã sujeita à corrente eléctrica de Galvani, que não tem quase necessidade de prestar atenção ao trabalho a que empresta a sua mão, e cujo eu no fundo não tem absolutamente nada a ver com toda a história, já que aquele que verdadeiramente age explora a sua vítima tanto mais facilmente quanto ela lhe presta menos atenção - idealmente num verdadeiro estado de transe, ou seja por um completa abandono da sua consciência.

 Ao mesmo tempo, o que estas entidades através do médium produzem não é nada de original, pois elas são totalmente modeladores das formas da Natureza mas não criadoras de formas, estando sem pensamentos próprios, sem necessidade de conceitos próprios e quando não servem o impulso cósmico seguindo a sua natureza, são obrigados a reunir o seu material juntando imagens criadas pelos cérebros humanos.
Por vezes apresentam imagens mentais ainda intactas para reprodução, de tal modo que é fácil reconhecer de onde extraíram o seu roubo.
Mas a maioria das vezes eles tecem as suas representações apenas a partir de uma desajeitada mistura de fragmentos heterogéneos, possam ser eles revelações mentais ou pinturas e desenhos mediúnicos.
É necessário  ter-se aqui presente com a mais clara transparência, a distinção entre criação artística e a actividade medianeira, senão caímos numa confusão de conceitos nitidamente diabólica.
Como consequência ergue-se em mim o dever, baseado no conhecimento mais seguro dos processos em questão, de falar de acordo com a verdade, tanto mais que esta variedade de possessão lemuriana é demasiadas vezes admirada como uma graça celestial e  eu quero neste livro separar nitidamente o que nunca se deixará associar.»

                            

Poesia Espiritual Portuguesa. Cantos e orações das mantas alentejanas. Por Pedro Teixeira da Mota. 25.III.2020.

Mantas protectoras, quais murais inexpugnáveis para as energias vitais e espirituais irradiantes, eis estes poemas visuais, quais mandalas orientais ou a ode chamada Al burda da tradição sufi ou tasawwuf, mantos ou mantas protectoras do calor vital e do amor divinal nos corpos e almas, pastoras, peregrinas, silenciosas, demandantes: nós...

                  
Qual escada para o céu tracei sobre estas linhas e degraus de mantas tradicionais portuguesas e universais nossos nomes e palavras ascensionais e ofereci-te para poderes erguer também a tua alma ao cone Divino a que possas chegar, em que possamos unitivamente adorar:

Escada para o céu, sobe: 

Subirei contigo rumo a Deus. 

Avançarei firme contigo. 

Meu Amor, amo-te tanto! 

Escuta, Amor, une-nos 

Coração, brilha em amor.
Amada (o), Mestre, Divindade,
Comunguemos...

 

 

Ao alto, à estrela, ó filha ou filho de Deus,
clama o nosso coração ardente e irradiante.
Assim aspiramos, a alma tua, a alma minha,
assim lutamos por harmonizar o ambiente,

para haver justiça e paz na terrena interacção

e a sede divina de elevação e união se realizar,

na oração e meditação desvendante interior

e na acção sábia e libertadora no exterior.  

 

                      
Cobrirmos a nossa alma com a manta da aspiração e da devoção ao Amor,
Cerzi-la constantemente dos fios mais coloridos dos sentimentos e palavras mais luminosas,

Despertar mais plena e conscientemente o espírito imortal e torná-lo nosso corpo vivencial,
Eis o caminho para a imortalidade consciente e a intuição e  comunhão com os antepassados, mestres, Anjos e Deus-Deusa, Divindade Primordial multifacetada em cada um de nós,
Na teia ou rede de tecelagem, campo unificado de energia, informação e consciência, corpo místico da humanidade onde sonhamos e telepatizamos, e da Gaia Terra que tanto precisa de ser cuidada, ecologizada, amada...

Avancemos sábia e luminosamente, vencendo todas as doenças e adversidades, com o coração ardendo no fogo do Amor Divino... 

     *********         

Escrito no final da manhã de 25.III.2020, ao redor de padrões de mantas protectoras, e por mim intervencionados, presentes em Mantas Tradicionais do Baixo Alentejo, de Ângela Luzia, Isabel Magalhães, Cláudio Torres, Caderno nº 1 do Campo Arqueológico de Mértola, dado à luz pela Câmara Municipal de Mértola, no ano da graça de 1984, e a quem agradecemos a transmissão.

                            

Uma Mandala da quadratura do Círculo, na tradição espiritual, por Pedro Teixeira da Mota. 24.III.2020.

Sobre este desenho intervencionado, escrevi esta manhã, entre as 7:17 e as 7.47, o seguinte texto:

Uma quadratura humana e terrena do círculo da manifestação cósmica infinita: fazemos das quatro direcções principais do espaço uma geografia convergente no tempo para o ponto e palavra primordial, donde tudo brotou e a aonde tudo tende pela acção do Amor.
Mil raios, mil pétalas mil seres interagindo nesta harmonização da relação vertical norte sul, Deus e Eu e alargada ou expandida horizontalmente e socialmente no "Nós" fraterno e sanador e no "Tu" amado, sentido, e aqui e agora, bem dialogado e compreendido, conhecido e amado.

Geografia do corpo tratado, curado e amado, irradiação do coração invencível para os quatros cantos irradiando o espírito e o amor invencíveis para uma humanidade mais sã, eis aprofundamentos desta mandala de equação simples de A com B harmonizam bem C e D.

ABC de soletrarmos interiormente a geometria sagrada das palavras e orações e no silêncio convergirmos para o centro do espírito, sintonizando com a sua Fonte Divina, e nesta dinâmica de recolhimento recebendo do alto as inspirações e energias que vamos emanar no dia a dia para vencermos as dificuldades e harmonizar os contrários.

Uma mandala de múltiplos sentidos e direcções, com os mil raios prontos a serem usados pelas diferentes qualidades e nomes divinos, ou mesmo escritos ou preenchidos por si, em mantras, orações, contemplações e irradiações que fazem bem a si e a nós.

Uma quadratura do círculo fecundada e aberta pelo amor que brota do centro, de Deus e de cada um dos eus, até chegar a mim e a ti, unidos nesta comunidade ou corpo místico da Humanidade que luta pela saúde e a justiça, a beleza e o bem, a ecologia e a fraternidade, em suma a harmonia da Humanidade e da Divindade, na qual somos todos chamados a participar intensa e amorosa e invencivelmente.

Uma mandala para ser contemplada e colorida e unificarmos as vagas de pensamentos e entrarmos por círculos concêntricos do nosso ser e do cosmos psíquico nas suas dimensões e sentidos mais subtis e espirituais até se sentir ou ver mais a vida espiritual e a sua Fonte, Som ou Ponto Primordial.

Poesia Espiritual Portuguesa. Pedro Teixeira da Mota. III-2020

Cruzando o desfiar das tendas ao vento,
Atravessando as encruzilhadas do tempo,
Procuro sem cessar a visão inaudita
Apoiando-me em livros muito antigos,
Caros no custo, dificultosos na leitura,
Por entre as conversas dos modernos
Que se submergem demais no transitório.

A minha aspiração é pela Divindade,
Dela invoco a mais viva desvendação,
Mas tanta dispersão compõe a sociedade
Que atravesso cidades, igrejas e cemitérios
Atravessados por sirenes de ambulâncias,
Numa caminhada algo desgastante
Com pouca auto-consciência flamejante.

Então paro o meu ser que fala e corre
E sento-me sobre os joelhos em humildade
Epeço no coração que o Anjo ou o Mestre
Sorriam lá das alturas e interioridades
E que minha alma intensifiquem na unidade.

Sou um peregrino dos livros e das pessoas
Encontrando por vezes delas o menosprezo
Fruto do julgamento das meras aparências
Quando trajamos mais em pobreza
Ou afirmamos as aspirações de justiça.

Acolá encontro a resposta sibilante e dúctil
Daquele que bem vive na acção e na subtileza.
Comerciantes e filósofos, todos por momentos
Na ampla esfera da compaixão são acolhidos.
E algumas almas  afins mais nos alegram
Quando em diálogos no Amor nos elevamos.

Quando regresso a casa e os telefones tocam
Há que ouvir os que mais sofrem e se queixam
Porque graças à distância o amor é expandido
E as vozes estabelecem pontes no eco sentido

E o sonho, a compreensão, a cura podem circular.

Acendo por fim aquele fogo ardente
E meu ser aspira e freme intensamente

Em mais persistente oração e meditação:
Quero ser chama viva e imparável,

 Manifestando já o espírito ígneo e divino.

Ornamento de Bô Yin Râ

Palavras e frases desenhadas, harmonizadoras e fortificadoras. Crie as suas próprias citações valiosas.

Pequenos contributos de algumas palavras e frases simples mas concentradas, para utilizarmos como sementes nas nossas concentrações e tentativas de meditação ou contemplação. Desenhadas sobre papel antigo e coloridas muito amadoramente, com leve configuração mandálica (do sânscrito, mandala, diagrama com círculos) embora com pouca esfericidade no recorte antigo do papel.

Proponho que contemple alguns minutos e saiba de cor a frase e depois, de olhos fechados use-a como mantra, como frase e sonoridade que se repete primeiro em voz alta e depois em silêncio, e pela qual se tenta sentir as energias que tal prática liberta dentro da nossa alma, fortificando o nosso corpo visível e invisível, harmonizando-o.

Certamente que poderá ter as suas intuições ou orientações próprias e rapidamente alterar a frase ou criar mesmo outra. Seja fiel a si própria, na aspiração à harmonia, à espiritualização, ao espírito, a Deus.

  Estas palavras ao serem ditas, pensadas, sentidas, partem do seu interior e tanto se destinam a despertá-lo, como à sua consciência alinhar-se mais com tais níveis mais elevados e subtis do seu ser. São comunhões com as nossas potencialidades, e que se não são trabalhadas em meditações e depois vividas na acção, no quotidiano, acabam por definhar ou pouco se desenvolver.

                                     

 São indicações de algumas palavras ou frases que usei ou uso de quando em quando, e portanto seja também criativo e não se deixe limitar por frases estilo decretos, ou pelo Om que se repete quase mecanicamente, em alta voz ou prolongadamente.  O principal é a interiorização que praticamos, a sensibilidade e visão anímica que desenvolvemos, o despertar do nosso eu e ser espiritual, e a sua ligação ao Amor, à Luz, à Divindade.

Fortifique-se, resista a todas as crises e avance mais luminosamente.
                              

 

A Fonte da Vida, cap. VIII d' "O Mistério da Gólgota", de Bô Yin Râ. Tradução escrita e gravada.

A Fonte da Vida, cap. VIII d' O Mistério da Golgota, de Bô Yin Râ. No original, Das Mysterium von Golgatha, Leipzig, 1930.
Tradução, trabalhosa e em aberto, de Pedro Teixeira da Mota. 
No fim, encontra-se em vídeo a leitura comentada de grande parte e fim deste capítulo, com algumas diferenças em relação a esta tradução por escrito, já posterior e portanto melhor.
«Verdadeiramente, é necessário, mostrar sempre a verdade em imagens novas, a Verdade que  sem imagens e parábolas não pode ser captada porque ela é a Realidade, Ser primordial das coisas, Fonte de toda a vida.

Nada resiste nos nossos dias à confusão dos espíritos.

Todo o testemunho de vivência interior é retirado da podridão dos túmulos, da poeira das bibliotecas e deposto como um oráculo entre as mãos trémulas de quem procura.

O que procura apanha em qualquer lugar tudo o que se apresenta ou que tem a possibilidade de encontrar. Passa noites febris diante de volumosos livros de grandes dimensões, leva nos seus bolsos as mais duvidosas obrazinhas,  como se tratassem de relíquias, escuta com respeito em qualquer local que seja as palavras obscuras de mestres não qualificados, e assim pensa encontrar um dia, por fim, o caminho que conduz à fonte da vida...

As cabeças estão guarnecidas das mais grotescas fantasias geradas por mistagogos disparatados: um ciência bizarra de coisas que nunca se poderão tornar objectos da ciência, exibe-se verbalmente ou por escrito, diante de um mundo admirado; rebuscam-se e esvaziam-se os armazéns de todas as épocas da superstição humana e os fantasmas mais repulsivos tornam-se de novo modernos.

Contudo, toda esta confusão encontra o seu alimento na aspiração ardente de corações que suspiram, e muitas das pessoas que correm com embriaguez atrás do último profeta de feira fazem-no porque estão decididas a não negligenciarem nada que possa dar uma orientação à sua demanda transviada.

Não são certamente os mais maldosos os que se tornam assim as vítimas de desmiolados irresponsáveis e de tagarelas impudentes.

Todavia, muitas pessoas que se deixaram enganar abrem a tempo os olhos apercebendo-se, envergonhadas e indignadas contra elas próprias, que estiveram entregues a uma direcção que ignorava ela própria o caminho, ou mesmo que nunca assumira verdadeiramente a situação de orientarem, mas farejavam apenas astuciosamente a tolice dos seus contemporâneos, maquinando a preparação do anzol adequado à aspiração dos buscadores, para os prenderem nos seus laços.

Mesmo entre os leitores das minhas palavras, deve haver não poucos que se desiludiram gravemente deste modo.

Talvez ainda assim eles pressintam, apesar da sua decepção, que tem de haver um caminho que lhes permita atingir o objectivo a que aspiram.

É sobretudo a eles que estas palavras se dirigem.

Aquele que está preparado, apesar dos caminhos errados que reconhece ter percorrido, e não  esmorece do seu esforço antes de encontrar aquilo a que a sua alma aspira, esse pode encontrar o caminho para a liberdade, a estreita senda que leva à Luz essencial.

Já por várias vezes indiquei este caminho e indico-o de novo a todos os que o querem encontrar.

A orientação é necessária neste caminho, pois este atravessa muitas florestas espessas, onde sendas laterais cheias de emboscadas atraem o viajante desprevenido, e atravessa desertos onde todas as pistas são rapidamente apagadas pela areia, de tal modo que têm de ser preparado de novo por cada um.

Seria ao mesmo tempo tolice e presunção se o que procura quisesse acreditar que graças ao seu próprio julgamento discernirá a verdadeira senda.

Mas será também tanto tolice como presunção esperar atingir o fim mais elevado ao qual aspira, sem suportar primeiro a comprovação das suas forças, provação que ele deverá de novo enfrentar  em cada estágio do seu caminho.

Será por fim tolice e presunção esperar atingir em si o mais alto objectivo, a consciência da unidade com a fonte primordial de toda a vida, sem a ajuda dos que já a atingiram.

Assemelhar-se-ia então a um alpinista que quisesse chegar, partindo da planície, ao mais alto cume de uma montanha, sem escalar os contrafortes que a envolvem, quando é só de de lá que se lhe pode mostrar o caminho certo para o atingir.

Soa às pessoas desprovidas de sentido crítico como muito corajoso quando alguém diz que entre ele e o seu Deus «nada se deve interpor»; mas o Deus que se supõe assim sentir é um Deus enganador, uma criação da representação imaginativa de cada um, e cuja realidade é exactamente do mesmo nível que qualquer imagem de uma representação.

Talvez, um tal Deus, concebido por um sonhador piedoso, possa ser por algum tempo, para quem se apega a ele, uma fonte de consolação, podendo suscitar forças que o confirmam ainda mais na ilusão que se trata da Fonte Primordial de toda a vida, só que em relação à Realidade que permanece eternamente, um tal Deus não é senão uma miragem, e nunca poderá conseguir modificar a mais pequena parcela ínfima do que constitui efectivamente a realidade absoluta.

A pessoa que se satisfaz de um certo tipo de experiência de Deus tem ainda menos possibilidades de encontrar um dia em si o seu Deus vivo que o ateu, que na maior parte dos casos só nega a existência de Deus porque expõe à luz, dum modo ou de outro, a ilusão piedosa onde se submerge aquele que se crê estar "tu cá tu lá" com «Deus», enquanto que só adora um fantasma da sua imaginação.

O negador de Deus está certo quando nega a existência de um tal Deus: o seu erro consiste apenas no facto que depois de ter reconhecido o fantasma como fantasma, negligencia de procurar a realidade.

Pode contudo ser-lhe dada um dia a experiência do verdadeiro Deus vivo nele, enquanto que o crente que se apega à aparência de Deus que criou, só raramente consegue libertar-se das suas cadeias.

Existem porém ainda outras possibilidades de ilusão e muitos dos que procuram caíram nelas.

Devemos falar aqui de uma das mais importantes delas, que tem um papel mais ou menos perigoso na vida da maioria «dos místicos».

Sem o socorro de qualquer orientação, sem qualquer ajuda emanando dos despertos no espírito, toda a pessoa pode ver em si uma estrela flamejante, a qual os monges do monte Athos acreditavam não poder suficientemente venerar se não chamando-lhe a Santa Luz da Divindade.

Mas não só os monges dos mosteiros mas também místicos e procuradores de Deus deixaram-se enganar ao verem nesta luz a prova certa da união da sua alma com o Deus vivo.

Contudo, a experiência que eles viveram era apenas um vago reflexo da mais alta forma de vida: tornaram-se adoradores deles próprios, onde imaginam ter encontrado a Divindade.

O que contemplaram neles era somente esta forma de vida do seu espírito, que só despertará para a irradiação eterna quando o Deus vivo, cheio de força e de realidade, ou realmente no trono da sua Glória,  prepara, no ser humano desta terra, o seu próprio nascimento como «criança da Virgem», anunciada pelos pastores que asseguram a «vigília nocturna», adorada pelos «Sábios do Oriente», os reis-sacerdotes do "Intimo Oriente", capazes de ver "a Estrela", desde que ela se alumia em cima dum estábulo, no qual entre os animais despojados de razão, nasce o rei que vai libertar Israel. [Palestina, não estado político]

Muitos falaram em discursos inebriados do renascimento de íntima amizade da sua alma com "Deus", das "núpcias espirituais" com o «noivo celestial». Muitos que acreditaram que a obra estivesse acabada e o nirvana atingido,  não viram neles próprios senão a imagem da «estrela flamejante» que para irradiar eternamente deve antes receber a Força que só lha pode dar a «Palavra Primordial» que ninguém alcança se não quiser avançar no caminho que Ela lhe preparou a fim de que seja possível ao filho caído do Espírito de novo alcançá-la.

Nós seres humanos não estamos isolados na existência. Somos todos apenas o resultado de uma força criativa eterna e como consequência unidos uns aos outros por milhares de fios secretos.

O que quer que seja que desejemos alcançar, nenhum de nós o pode sem a ajuda dos outros e é nesta acção recíproca harmoniosa que se atingem todos os grandes fins do esforço humano.

Queiramos a todo o preço obter algo sós e sem ajuda demonstramos então apenas que não compreendemos ainda como somos na realidade e também quem éramos pela eternidade  antes da nossa queda.
 Estaremos  então a ir erradamente, mesmo esforçando-nos pelo mais alto, com a melhor vontade e o coração mais puro.

Também o mais elevado que o ser humano possa prosseguir, a união vivenciada com o seu Deus vivo, cheio de força e de realidade, é-lhe sempre inacessível se ele crê poder estar desprovido da orientação que a sabedoria eterna e o amor misericordioso previram em sua intenção.

Ele tem necessidade desta orientação, pois ela é a lei na vida cósmica do Todo. O seu valor não se encontra minimamente diminuído pelo facto de ele pedir ajuda espiritual, tal como não será aumentado o valor daquele a quem couber dispensar-lhe tal ajuda, pois também ele outrora teve de ser ajudado antes de poder ajudar os outros.

Há sempre uma mão que estende a outra o que ela recebeu um dia e ninguém tira apenas de si o que precisa agora de dar a alguém.

Apenas da Palavra Primordial irradiante brota a palavra do Senhor que se derrama por todos os países" e cria em todos os tempos os Irradiantes da Terra, capazes de trazerem aos seus irmãos ainda não despertos, a Luz nas trevas. O homem que não foi preparado, bastante antes de nascer aqui em baixo no seio de sua mãe, não consegue, com efeito, depois da queda, captar esta luz que brota unicamente da Palavra Original, e só consegue transformar-se em palavra aquele que milhares de anos antes de a terra lhe dar como revestimento o seu corpo carnal,  se encarrega, por um acto de vontade livre, do fardo pesado de ser carregado por um homem terrestre e que, raramente, um ser que sofreu a queda assume ainda assim por compaixão e piedade para com a humanidade aqui em baixo.

Só quem foi  preparado para se tornar «Palavra» tem o direito de ensinar  o ensinamento supremo aos seus próximos, quando é necessário, e em todos os tempos tal ensinamento autêntico foi dispensado à Humanidade por instrutores cuja palavra estava enraizada em Deus.

Nenhum ser humano, que ao longo dos séculos a Terra teve e alimentou, alcançou o objectivo supremo, nenhum chegou a ter consciência da união com o seu Deus vivo, sem a ajuda espiritual dos que foram preordenados a tal pela Palavra Original.

Só neles se deve confiar, e sem qualquer dúvida a voz do coração permite saber se nos encontramos efectivamente em presença de um deles, desde que tal voz não foi abafada por ensinamentos enganadores aos quais, sem os questionarem primeiro, um dia se entregaram, ficando feitos prisioneiros da ilusão...

Neste domínio não são os milagres que nos dão provas evidentes e nunca se verá perante os seus próximos um verdadeiro Ajudante  vangloriar-se de truques de fakir.

É inegável que ele pode chegar a dominar forças que a maior parte consideram como sobre-humanas e maravilhosas, só que em tal caso não se trata que de fenómenos secundários da sua acção, regidos entre outras causas por certas características do seu organismo psico-físico, mas tais acções nunca provam ser ele um chamado.

A autenticação daquele que foi verdadeiramente mandatado para ajudar, encontrar-se-á só nas profundezas arqui-íntimas de quem procura ajuda e as quais não mede qualquer linha de sonda nem penetra o ponto de vista corriqueiro e os estereótipos do pensamento...

Aquele que põe à prova as palavras do seu mestre, procura a resposta nas profundezas do seu ser sem se deixar enganar pelas miragens dos ensinamentos forjados de várias peças, sem ficar prisioneiro da opinião de outrem, esse nunca se deixara ludibriar por falsos instrutores.

Conduzi-lo-ão à Fonte da vida, a esta Luz Primordial que se conhece a ela própria como Palavra Primordial e pronuncia de eternidade em eternidade as suas palavras sob a forma de essências espirituais vivas.

De modo igual ao que poeta com as palavras da linguagem humana forma cantos, epopeias e hinos, assim também a Palavra Original a partir das suas palavras e da sua própria força criativa cria também literalmente o seu hino eterno de louvor sob a forma de inumeráveis hierarquias de entidades espirituais das quais o último grau corresponde aos irmãos da Loja Branca, a qual desde a origem dos tempos procura espalhar a Luz sobre a Terra, tendo  apenas os seus membros a autoridade espiritual para testemunharem o espírito a partir do saber mais íntimo, da experiência mais profunda.

Assim saem da Palavra que é Deus, todos os raios, da expressão de si mesmo da eterna Luz Primordial, todos os raios que desde sempre procuraram iluminar a terra.

 Isto parecerá incompreensível ou duvidoso apenas aos que não percepcionam ainda interiormente este Ser que está acima de todo o poder de representação e que na sua forma mais alta, se reconhece como Deus.

É preciso saber um pouco dos graus desta vida eterna, das suas formas de existência, se queremos indagar o que em verdade é Deus e como o Deus vivo, real, numa auto-geração infindável se extrai do seu próprio ser para eternamente criar uma forma de ser renovada.

O ser humano deve saber o que o distingue, Ele que reina sobre todos os cimos e abismos,  pois  contém em si tudo o que é, daquele Deus tal como o ser humano o concebe e que frequentemente, infelizmente, é sonhado sobre os aspectos mais estranhos.

Há muitos que disseram já: «Tudo é Deus», «É em cada átomo deste mundo de aparências que deveis descobrir Deus». «Todo este mundo exterior é apenas aparência e na realidade as coisas não são coisas mas Deus».

Pode-se exprimir-se assim é claro e desde que se queira compreender da maneira correcta tais palavras elas podem ser consideradas verdadeiras, se bem que esta verdade arrisca-se a ser objecto de interpretações muito duvidosas.

Mas tal jogo com as palavras dará poucos frutos ao ser humano para a compreensão do problema .

Se queremos chegar ao mais alto conhecimento da verdade, devem então as coisas permanecerem para nós coisas, e se bem que elas não sejam o que parecem ser, todavia não devemos idolatrá-las mesmo que na forma mais sublime.

A ser assim testemunharíamos um respeito divino a uma forma de representação da vida eterna, - a partir da qual a Divindade se modela eternamente - pela simples razão que ela ultrapassa o entendimento do homem e podemos apegar-nos de tal maneira a esse nível de visão, que se nos torna impossível para sempre reencontrar a verdadeira Divindade na sua majestade irradiante...

De três modos se manifesta esta vida eterna, a qual se torna o alimento da Divindade em cada uma das suas formas de representação: como natureza física universal, como reino da alma fluídica e como reino do Espírito.

Nenhum ser criador fez qualquer destes reinos.
 Tudo é apenas uma forma de representação da vida única, eterna que estando acima destas três formas de representação, cristaliza-se a si própria na sua mais alta consciência  como a Luz Primordial, como a suma essência, que o ser humano pode sentir com comoção no fundo de si mesmo, como a fonte original de toda a vida – como o seu Deus vivo.

Causa primordial de si própria esta vida eterna encontra-se em todas as suas formas de manifestação, mas só se realiza no seu mais alto Ser acima de todas as formas de representação, apesar de que cada uma elas faça parte do seu Ser, e sirva como um oceano de renovação, donde ela se gera-se de si própria graças ao Poder que se deu a si mesma.

Acerca disto, diz-se: «Como  alimento Brahma formou este mundo», só que não se deve, influenciado por um modo de pensamento exotérico, pensar-se aqui num criador ou escultor e a sua criação, pois estas palavras dos Vedas dizem para o conhecedor, infinitamente mais: elas desvendam-lhe a mais profunda Realidade, elas desvelam a lei inerente da auto-propagação de Brahman, a essência do Ser um e absoluto, que é por si mesmo, Vida eterna e que serve de alimento ao mais alto e abrangente auto-conhecimento como Divindade, as suas formas de representação

Eternamente em fecundidade criativa, agem as forças inerentes às formas de representação da Vida eterna, enquanto natureza física universal, modelando as formas e destruindo outras para criar uma nova.

Em cada momento, mundos surgem e outros tombam em partículas no Todo, mas nunca houve um começo nem um fim do Todo, do que é em si mesmo Vida, do que em si mesmo age criativamente enquanto vida e que inclui em si o crescer e o declinar de mundos eternamente.

Tal como existem, nesta manifestação da vida eterna centros de forças que nenhum microscópio ou instrumento, por mais aperfeiçoado que seja, revela ao espírito humano, assim também se encontram invisíveis portadores da mais alta inteligência, cujas faculdades ultrapassam na força o mais potente pensamento humano, tal como o pensamento de um filósofo do nível de Espinosa ou de Kant ultrapassa o de um negro da floresta virgem.

Mas ao mesmo tempo há nestas mesmas formas representativas de vida também seres invisíveis cuja inteligência ultrapassa com dificuldade a dos animais que o ser humano utiliza como bestas de trabalho.

Todas estas entidades invisíveis não são contudo de modo algum de natureza espiritual e mesmo na sua forma mais alta, de modo algum são imortais, se bem que a duração de sua vida individual possa atingir milhares de anos.

Para as mais elevadas destas entidades, em muitos cultos de tempos antigos veneradas como Deuses, não existe qualquer enigma da natureza.

Tudo o que visível ou invisível determina a forma de representação física da Vida eterna é conhecida por estas entidades nos seus detalhes mais ínfimos, pois elas são totalmente intelecto.

Mas tudo o que se estende acima desta forma de representação – todo o reino imenso da alma fluídica e o reino do Espírito – é para elas apenas nada absoluto.

Elas não conhecem a Divindade e menosprezam os esforços intelectuais do ser humano tendentes a provar a existência de Deus, pois elas sabem que para o intelecto não existe efectivamente qualquer Deus.

É à influência delas que se deve atribuir toda a excessiva valorização do pensamento humano, cada hipertrofia do intelecto na humanidade.

No plano físico das formas representativas de Vida eterna, a própria vida conhece-se apenas enquanto natureza física eterna, sem se tornar consciente das suas formas de representação mais elevadas, como a alma e o espírito.

Agudamente distinto da forma de representação como natureza física universal, separada dela como por um abismo intransponível através da faculdade de sentir, e penetrando contudo esta primeira forma de representação, manifesta-se o reino da alma fluídica com as suas inumeráveis formas sensíveis de entidades e forças.

Estas têm todas consciência tanto da existência da natureza física universal como também do reino do espírito, no sentido que elas sentem os efeitos, tendo a capacidade de percepcionarem num e noutro domínio.

Por sua vez nitidamente distinto do reino da alma movente como também do reino da natureza física universal, ainda que penetre estas duas formas de representação da Vida eterna, está o reino do Espírito que contém inumeráveis hierarquias de seres puramente espirituais, auto-conscientes, auto-sensitivos, pensando e sentindo e conhecendo, graças a uma visão directa eterna, e retirada da impermanência da sua individualidade, a mais alta forma de sentir a pluralidade na Vida Eterna.»

Numa sequência incontável de níveis elevam-se uns acima dos outros os círculos de perfeição, até que, falando no modo humano, o mais alto cimo deste cone de luz numa auto-consciência da vida eterna no seu mais elevado auto-reconhecimento, que engloba todo o seu ser, brilhou, tendo-se conhecida na Luz Primordial, tendo experienciado o Ser da Luz Primordial e tendo-se tornado nele a Palavra Primordial, tornando-se a auto-expressão do Ser Absoluto, a qual de novo interage a vida nas três formas de representação apropriadas à Vida Eterna.

Eis-nos chegados à Fonte da Vida, a esta fonte que eternamente brota de si mesma e que eternamente deixa refluir nela o que derramara.

Estou bem consciente das limitações que levam a linguagem humana a estar condenada a balbuciar, quando procura descrever estas coisas, que não são alcançáveis que em espírito e graças a um modo de ver directo e contudo penso que muitos que lerão estas palavras sentirão despontar como a aurora dum pressentimento longínquo, confirmado num eco jubiloso pelo que há de mais profundo neles, e susceptível de lhes abrir, melhor que se me tivesse calado, o caminho que leva para o mais alto fim do espírito humano, caminho que me esforcei por descrever de tantas maneiras.

Certamente, só procedo aqui por via de alusões, mas é preciso não esquecer que na sua grande parte tal assunto escapa muito ao domínio do discurso, e permanecerá necessariamente por isso um mistério, mesmo se eu sonhasse consagrar uma obra importante para cada uma das palavras utilizadas aqui. Cheio do mais profundo respeito pelo inexprimível grandeza do que eu trato, tenho por outra parte evitado, na medida do possível, as expressões convencionais que o pensamento humano forjou na sua procura de um conhecimento especulativo do Eterno.

Creio ter-me cingido à promessa que o título desta exposição permitia. Mas só tirará proveito do meu ensinamento aquele que se ponha ele próprio em demanda da fonte da vida e que só descansará quando encontrar o traço dela em si próprio, mesmo que a sua água viva não lhe possa chegar que pelos canais que ela própria abriu, para se tornar alcançável, nesta terra, ao espírito humano, - a fim de que ele reclame ou exija mais, e que um dia, após tempos infinitos, ele eternamente goze a vida eterna em todo a sua plenitude.

Aquele que deu na Golgota a sua vida outrora e morrendo dirigiu de novo na existência terrestre a mais alta força de amor das profundezas primordiais abriu o caminho, para todos os que querem verdadeiramente segui-lo, que leva à fonte da vida.

O que ele fez outrora pela humanidade só pode ser compreendido pelo que se empenhou no caminho da sua própria libertação e sente então o poder que através da obra do grande ser amante lhe aflui abundantemente no caminho que escolheu...

Saberá o significado do que o mestre sublime disse:

«E eu, quando for elevado acima da terra, atrairei tudo a mim».

Só tal pessoa será capaz de utilizar esta força magnética que faz retornar para o ser Original e que este Irradiante outrora fendeu das suas cadeias graças ao seu Amor sem fronteiras...»