Maria Amália Vaz de Carvalho, embora nunca se tenha encontrado com Antero de Quental, era praticamente da mesma geração, apenas quatro anos mais nova e escreveu acerca da sua vida e obra em seis artigos para um jornal, que foram depois incluídos num livro, ainda em vida de Antero. Recebeu dele três cartas, a 1ª em 1-IV-1884, quando ela lhe pedira poemas para o Feixe de Penas, a 2ª de 24-XII-1886 e a propósito dos artigos saídos num jornal lisboeta, a 3ª de 23-II-1889, logo após a oferta do livro que continha os artigos ensaísticos.
Viveu bastante mais tempo que Antero, pois passados dois anos da saída à luz da obra Alguns Homens do meu tempo, Lisboa, 1889, a que incluiu a análise psicológica e literária de Antero Quental e dos Sonetos e publicada originalmente em seis artigos no Jornal do Comércio, de Lisboa, este suicidava-se com 49 anos, em 11-IX-1891.
E seria já só em 1896 que o homenagearia e criticaria de novo, em dois capítulos do livro Pelo Mundo a Fora (originalmente escritos com emoção um mês depois do suicídio) inserindo e comentando "a carta, até hoje absolutamente inédita" que Antero lhe endereçara no Natal de 1886, e mantendo as suas críticas fortes ao pessimismo e budismo. (Este livro está apresentado em dois artigos neste blogue).
Maria Amália Vaz de Carvalho viveria até aos 79, desencarnando apenas em 1921, já em plena República e, tendo granjeado certo sucesso em ensaios de crítica literária e sobretudo educação e civilidade, entrou no panteão da Academia das Ciências como a primeira mulher sócia.
A sua bibliografia é razoavelmente extensa, dividindo-se por vários campos e mostrando bem a sensibilidade e acuidade da sua alma para vários temas, podendo dizer-se que foi uma crítica literária, psicóloga e socióloga, uma educadora, tentando mostrar o positivo e o negativo das vidas de pessoas, instituições, costumes, épocas, com bastante empatia e abertura social, embora fosse em muitos aspectos uma conservadora em termos de costumes e recato feminino, e uma mulher algo assustada com o ascetismo, inactivismo e budismo de Antero de Quental e, de certo modo ainda, talvez com a sua não aceitação de Jesus como Deus...
Desde quando conheceria de nome Antero? Certamente desde muito cedo, pois já em 1870 publica poesia, e em especial depois do casamento com Gonçalves Crespo, que ocorre em 1874, quando este ainda estudava em Coimbra, com ele, a quem muito amava (bem testemunhado no prefácio dos Arabescos, 1880), gerando dois filhos. Gonçalves Crespo morre porém cedo demais (1846-1883) da tuberculose arrasadora da época, havendo numa carta de Antero de Quental a Joaquim de Araújo a menção seguinte: «Senti a morte do Crespo, de que só agora tive notícia. Não conheço a Maria Amália, mas nem por isso tenho deixado de pensar nela com pesar e simpatia sincera».
São cinquenta e sete as páginas, em caracteres tipográficos bons, dedicadas a Antero, estando dividido o seu ensaio em seis capítulos, pois em seis artigos o publicara em Lisboa no Jornal do Comércio: o 1º sendo uma leve aproximação a Antero e uma apresentação dos seus conhecimentos acerca da crítica literária que se começava então a afirmar mais científica e contextualizante, referindo a genealogia Villemain, Saint-Beuve, Taine e Bourget (discípulo de Schopenhauer) e fazendo algumas ligações e analogias com Antero de Quental.
No 2º capítulo aproxima-se dos sonetos e da personalidade de Antero de Quental com acuidade e o começo do capítulo é um pioneiro testemunho feminista: «A mim, se me faltam, como já disse, muitos dos predicados exigidos para analisar e estudar a obra, tão profundamente pessoal, do autor dos Sonetos, não me falta contudo para lhe compreender a alma agitada e sacudida por tantas ideias que se combatem entre si, produzindo uma trágica luta interior, o que neste caso supre vantajosamente a ciência e a crítica: refiro-me à minha alma de mulher, contraditória também, também flutuante, e que não foi corrigida nem mutilada pela necessidade fatal da acção, pela despótica lei social que impele o homem a pronunciar-se num sentido definido, a caminhar para um fim determinado, a comprometer, por assim dizer, as suas opiniões e as suas crenças dando-lhes uma forma precisa e limitada, encerrando-as numa esfera positiva e restritiva.» Neste ponto Antero de Quental guardou, a par das qualidades poderosas e criadoras de um espírito viril, a plena independência mental que é talvez a maior felicidade da mulher, quando a mulher, - o que é raro – a sabe aproveitar no enriquecimento, na ampliação e na cultura do seu mundo interior.»
Este período do ensaio-crítica acerca de Antero é particularmente feliz e pioneiro já que acentua o valor do pólo Feminino no ser humano, incarnado mais na Mulher mas também manifestado no Homem, e que é apontado como sensibilidade e "plena independência mental", considerando tal como decisivo em Antero de Quental.
Numa época ainda bastante patriarcal e machista, esta menção do androginato no ser humano e da indispensabilidade de se manter a anima feminina viva e livre em cada ser é muito pioneira. Contudo mais à frente, Maria Amália criticará bastante a inacção contemplativa de Antero de Quental e parecendo assim esquecer-se desta sua crítica à fatalidade obrigatória da acção no homem, para ela limitadora e castradora da independência interior, algo que sem dúvida Antero sempre quis viver e demandar. Quanto à inactividade ela foi-lhe mais forçada pelo ambiente e sugerida por amigos, em especial Oliveira Martins.
A continuação deste capítulo é discutível, pois embora seja certeira na sua apreciação a «o livro dos Sonetos, que para mim vale muitíssimo como obra de arte e de poesia, vale principalmente como documento psicológico, como notação sincera, espontaneamente, feita de dia a dia, de sensações requintadas, como confissão duma alma que, - nas suas dores imaginárias ou reais, nas suas ardentes aspirações dum espiritualismo doloroso, nas suas dúvidas desnorteadoras diante de todos os problemas insolúveis da Vida, no seu desejo dilacerante dum absoluto impossível, nas suas ansiosas interrogações em face do incognoscível eterno, nos seus gritos melodiosos, de apaixonada tristeza e de amargura revelada – condensa, representa, sintetiza em si o estado sentimental de todo um mundo, o mundo a que nós pertencemos».
Deveremos realçar o questionamento de Maria Amália Vaz de Carvalho: em Antero poeta, quantas das dores são sentidas, quantas das visões foram alcançadas, ou o que é imaginário e de certo modo fingimento poético, ainda que consubstanciando crenças ideológicas ou metafísicas?
Fernando Pessoa anos mais tarde, e sabemos como muito leu, traduziu para inglês e apreciou Antero de Quental, proclamará o poeta é um fingidor que acaba por sentir a sua dor de tão imaginada. Terá ele pensado em Antero, já que tanto o leu, traduziu e valorizou, antes de formular tal equação poética, ou sentiu-o e considerou a sua poesia como vivência anímica real?
Quantas das dores foram verdadeiramente sentidas por participação psico-espiritual no que pensava ou descrevia ou poetizava?
Quantas certezas, ou verdades, nessas poéticas visões, deduções ou sínteses, foram mesmo alcançadas interiormente por ele?
Parece-nos exagerar a Maria Amália Vaz de Carvalho quando considera «que não foi impunemente, e sem que um medonho e forte abalo se produzisse nos espíritos e nas consciências, que a ciência implacável e tranquila, despovoou os céus, destruiu na nossa alma, ambiciosa e sofredora, o sonho da triunfante imortalidade», talvez glosando a esclarecedora e famosa carta a Wilhelm Storck em que Antero narra o impacto destrutivo ou niilista, das doutrinas filosóficas modernas europeias, vivido no meio estudantil de Coimbra.
Talvez possamos dizer que as correntes filosóficas e do pensamento comum da época diminuíram muita crença no divino e no além, mas já nessa época o o magnetismo animal, o espiritismo, o ocultismo, o budismo e o orientalismo se estavam a erguer, a bem ou a mal, opondo-se ao materialismo e positivismo, e permitindo assim uma via do meio entre o materialismo e um espiritualismo ou mais até religiosidade já algo ultrapassada de piedosas crenças do qual se distanciará, ainda que certamente mantendo um espiritualidade interior que é a essência de qualquer forma de culto, religião ou ética.
Antero de Quental, apesar dos seus posicionamentos niilistas, os que por osmose do ambiente filosófico da época e por fraqueza dos nervos poetizou com regularidade, testemunhou nas cartas e na prosa uma constante crença ou fé num mundo espiritual e no bem, tendo até tido experiências de magnetismo e espiritismo que o terão confirmado em algumas das suas intuições sobre o panpsiquismo e o transcendentalismo, de certo modo duas faces complementares da cosmovisão a que terá aderido mais...
Mas lamentar-se-á mais de uma vez que poucos dos seus versos representam a desejável e entrevista compreensão de unidade de ciência e religião, filosofia e ética, espiritualidade e activismo, pois alcançara-a já na época em que a sua veia poética definhava. E sabemos que o seu último poema é um de 1887, e mesmo esse porque lhe pediram muito nos Açores, pois tal veia já fenecera em 1886. A nós de os alcançarmos...
Também não estamos de acordo com Maria Amália quando diz, e aplicando-o a Antero: «A extraordinária revolução científica e social, que faz do nosso século, uma quadra sem precedentes na história, se trouxe a tantos a felicidade, a libertação, a vitória, se deu às massas o gozo de regalias ignoradas (...) não podia contudo deixar de repercutir-se de um modo violento e profundo, dilacerante às vezes, outras vezes entontecedor, em certas almas impressionáveis, em certos espíritos delicados, em certas organizações doentiamente acessíveis.»
Destas três últimas caracterizações das almas afectadas pelo que se passava pensamos que só se deverá aplicar a Antero, a última, já que a sua doença ou enfraquecimento nervoso verdadeiramente o perturbou na preservação da sua vida, a qual a partir de certo momento passou de poeta a sobretudo pensador metafísico com pendor espiritualista, algo que contudo se estava ainda apenas a abrir como via do meio...
Terá Maria Amália dado conta desse desabrochar que ecoa por exemplo no Eça de Queiroz dos últimos livros (tal como nas Cartas Contemporâneas), ou ficou contra o positivismo, e agarrada ao Cristianismo, e à moralidade rígida e vitoriana que caracterizava a Europa e que Maria Amália de algum modo verte nas suas obras de pedagogia, ainda que vejamos por vezes nela (Leão XIII e o seu Pontificado) uma visão da Igreja ao serviço dos pobres e mais fracos?
O período seguinte também é exagerado e não se aplica bem a Antero de Quental, pois ele nunca quereria perder o que lera e aprendera, mas apenas poderia desejar ter tido melhores condições físicas, nervosas e ambientais para fazer a sua síntese luminosa, como exprime em parte no seu último ensaio as Tendências gerais da Filosofia na segunda metade do séc. XIX, e confessa a Oliveira Martins em 26-XI-1889: «Escuso de dizer-lhe que não é a minha filosofia, aquela que você sabe que eu tenho, com o seu método próprio e teorias particulares. Essa, infelizmente, desisto de a expor, porque está acima das minhas forças o fazê-lo - e depois ninguém me entenderia».
A ideia finalizadora do capítulo: «(...) iniciados que dariam tudo para ignorar, curiosos e complicados espíritos que anseiam debalde por se salvarem pela simplicidade e pela inocência, a cujo seio, nunca mais, nunca mais, poderão retroceder» soa um pouco a maldição dramatizante de uma conservadora, ameaçando os que se lançam em grandes demandas filosóficas, recomendando antes serem mais humildes e simples, contentando-se com o que é da terra e do animal humano...
O começo do III capítulo também é bem discutível, tanto mais que retoma a maldição da dor que castiga os eleitos da sensibilidade e que os tem de perseguir implacavelmente até à morte. Não será bem assim, pois Antero de Quental apenas se fartou dum corpo e mentes enfraquecidos, e dum ambiente que não lhe era favorável, e partiu voluntariamente. Não sabemos bem os prós e contras que fez em relação a tal acto, nem quantas vezes terá equacionado tal desfecho trágico ao longo dos últimos meses ou dias. Nem sequer com que tipos de estados conscienciais, ora de paz interior ou não perturbado, ou já algo fragilizado e acossado, embora saibamos que nos últimos dias em Ponta Delgada, seu berço de nascimento, isso já se tornava um uma ameaça, não como ideia fixa mas ainda assim recorrente como testemunham alguns dos seus amigos co-ilheus em cartas realçadas por Ana Maria Almeida Martins no seu valioso Antero de Quental e a génese do In Memoriam.
Maria Amália, metafisica e espiritualmente, é demasiado conservadora e pinta um cenário dantesco para os metafísicos e pesquisadores da verdade que saem do rebanho das crenças e comodismos, como que querendo atemorizar os seus leitores candidatos a poetas e metafísicos na linha anteriana.
E nesta sua visão algo reaccionário acaba por comentar desapropriadamente um dos poemas de Antero, a Fada Negra, no qual Antero agradece à Razão tê-lo conseguido levar a um estado sem desejos, e que Maria Amália descreve ou caracteriza contudo assim:
«E, no entanto, maldizendo as dores de que a razão lhe foi origem, Antero de Quental não pode amaldiçoar essa faculdade superior, comprada à custa de tais agonias, mas que lhe tem dado – gozo contraditório e estranho! - o austero orgulho dos que sabem.»
Ora nada indica que haja austero orgulho dos que sabem em Antero, neste poema ou noutros textos e histórias da sua vida. Antero apenas agradece ter saído da ilusão do que adorava - o que podemos considerar sobretudo os ensinamentos infantis mas piedosos da Igreja Católica, em especial a adoração de Jesus feito Deus -, e ter o seu coração em paz, já sem desejos nem esperanças... Nisto não há orgulho. Decorrerá, porém, e aí Maria Amália intui bem, disso uma diminuição da sua capacidade de agir, a qual depende em certo nível de desejarmos e esperarmos ou, se quisermos de outro modo exprimir, do Amor que estava acesso e vivo nele.
Amor que Maria Amália, e também eu, podemos pensar que faltou a Antero de Quental, não na juventude idealista ou estuante de força revolucionária, mas depois de gorados os seus namoros, e da diminuição das suas forças e nervos, e portanto das suas expectativas de cooperação ou intervenção maior na sociedade.
Embora quanto a isto se deva referir que Antero de Quental uns meses antes de morrer se lançou corajosamente no movimento contra imperialismo inglês, e o seu Ultimatum a Portugal, liderando a Liga Patriótica do Norte, em 1891, a uns meses de morrer...
É certo que quando Maria Amália interroga e quase o invectiva nesse ano de 1889, Antero ainda não saíra da sua Tebaida ou ermo de Vila do Conde para se lançar na acção revolucionária que empreende em 1891, mas não tinha razão, e também não conseguirá responder quando, desenhando bem a súmula épica do jovem Antero, afirma algo audaciosa e convencida, ao terminar o capítulo, que vai conseguir explicar porque é que ele não conseguiu ou falhou a sua potencialidade ou missão.
Há nesta asserção alguma hybris de Maria Amália, que nem sabemos porquê, pois normalmente, deveria apenas dizer: vamos tentar esclarecer os mistérios do estado e posicionamento de Antero. Mas não, é peremptória...
O começo do III capítulo também é bem discutível, tanto mais que retoma a maldição da dor que castiga os eleitos da sensibilidade e que os tem de perseguir implacavelmente até à morte. Não será bem assim, pois Antero de Quental apenas se fartou dum corpo e mentes enfraquecidos, e dum ambiente que não lhe era favorável, e partiu voluntariamente. Não sabemos bem os prós e contras que fez em relação a tal acto, nem quantas vezes terá equacionado tal desfecho trágico ao longo dos últimos meses ou dias. Nem sequer com que tipos de estados conscienciais, ora de paz interior ou não perturbado, ou já algo fragilizado e acossado, embora saibamos que nos últimos dias em Ponta Delgada, seu berço de nascimento, isso já se tornava um uma ameaça, não como ideia fixa mas ainda assim recorrente como testemunham alguns dos seus amigos co-ilheus em cartas realçadas por Ana Maria Almeida Martins no seu valioso Antero de Quental e a génese do In Memoriam.
Maria Amália, metafisica e espiritualmente, é demasiado conservadora e pinta um cenário dantesco para os metafísicos e pesquisadores da verdade que saem do rebanho das crenças e comodismos, como que querendo atemorizar os seus leitores candidatos a poetas e metafísicos na linha anteriana.
E nesta sua visão algo reaccionário acaba por comentar desapropriadamente um dos poemas de Antero, a Fada Negra, no qual Antero agradece à Razão tê-lo conseguido levar a um estado sem desejos, e que Maria Amália descreve ou caracteriza contudo assim:
«E, no entanto, maldizendo as dores de que a razão lhe foi origem, Antero de Quental não pode amaldiçoar essa faculdade superior, comprada à custa de tais agonias, mas que lhe tem dado – gozo contraditório e estranho! - o austero orgulho dos que sabem.»
Ora nada indica que haja austero orgulho dos que sabem em Antero, neste poema ou noutros textos e histórias da sua vida. Antero apenas agradece ter saído da ilusão do que adorava - o que podemos considerar sobretudo os ensinamentos infantis mas piedosos da Igreja Católica, em especial a adoração de Jesus feito Deus -, e ter o seu coração em paz, já sem desejos nem esperanças... Nisto não há orgulho. Decorrerá, porém, e aí Maria Amália intui bem, disso uma diminuição da sua capacidade de agir, a qual depende em certo nível de desejarmos e esperarmos ou, se quisermos de outro modo exprimir, do Amor que estava acesso e vivo nele.
Amor que Maria Amália, e também eu, podemos pensar que faltou a Antero de Quental, não na juventude idealista ou estuante de força revolucionária, mas depois de gorados os seus namoros, e da diminuição das suas forças e nervos, e portanto das suas expectativas de cooperação ou intervenção maior na sociedade.
Embora quanto a isto se deva referir que Antero de Quental uns meses antes de morrer se lançou corajosamente no movimento contra imperialismo inglês, e o seu Ultimatum a Portugal, liderando a Liga Patriótica do Norte, em 1891, a uns meses de morrer...
É certo que quando Maria Amália interroga e quase o invectiva nesse ano de 1889, Antero ainda não saíra da sua Tebaida ou ermo de Vila do Conde para se lançar na acção revolucionária que empreende em 1891, mas não tinha razão, e também não conseguirá responder quando, desenhando bem a súmula épica do jovem Antero, afirma algo audaciosa e convencida, ao terminar o capítulo, que vai conseguir explicar porque é que ele não conseguiu ou falhou a sua potencialidade ou missão.
Há nesta asserção alguma hybris de Maria Amália, que nem sabemos porquê, pois normalmente, deveria apenas dizer: vamos tentar esclarecer os mistérios do estado e posicionamento de Antero. Mas não, é peremptória...
Oiçamo-la então a tentar explicar porque é que Antero não conseguiu continuar a ser "um porta estandarte de uma ideia civilizadora e grande", lembrando nós contudo que ele tanto tivera a sua hora de líder estudantil lutador e triunfador e porta voz da nova geração literária e ética, e fora também um activo obreiro da nascente causa socialista.
Mas com o amadurecimento da vida e o enfraquecimento corporal e nervoso, e dada a sua natureza mais mental e filosófica do que voluntariosa, compreendeu que não era a pessoa mais ideal para continuar na batalha revolucionária que tinha como perspectivas o socialismo, a república, pelo que a sua linha de força, de aspiração e de crença foi passando dos campos da acção social e política para os da filosofia e espiritualidade, algo que aliás germina desde cedo, nomeadamente depois da sua experiência de tipógrafo em França, essa grande metrópole e formigueiro revolucionário mas onde não sentia humanidade e amizade. E tal interiorização solidifica-se nos últimos anos de Vila de Conde, onde gerou alguns dos sonetos mais sábios e as páginas tão valiosas e pioneiras da Tendências Gerais da Filosofia na segunda metade do século XIX. Antero de Quental não falhou, apenas foi mudando os seus objectivos e metas principais. Embora certamente o suicídio, que poderá sempre prestar-se a críticas, indique que realmente ele se sentiu por fim diminuído para continuar na batalha ou demanda da vida...
Poderíamos até especular até que grau estas afirmações negativizantes de Maria Amália Vaz de Carvalho, ou de outros, poderão tê-lo fortalecido ou influenciado na decisão de partir voluntariamente da Terra, sentindo e pensando que, tal como alguns diziam, era já um vencido, um derrotado...
Perante a promessa de explicar o mistério do falhanço de Antero de Quental, que ela nos anuncia ser dada no próximo capítulo, e de facto há algo de folhetim, quase de suspense, justificado pela sua publicação espaçada em seis artigos de jornal, nós podemos tentar antecipar tal descoberta, de acordo com o que já transpirou nos capítulos anteriores: provavelmente Maria Amália vai "acusá-lo" de se ter dispersado por muitas ideias, assuntos, filosofias e doutrinas. De se ter perdido religiosamente, deixando de ter a âncora de paz e consolação das crenças católicas. E de, finalmente, não ter conseguido encontrar e desenvolver Amor, nele, para alguém e para ele, suficiente para o tornar feliz; embora saibamos como, com os amigos, Antero sentiu, recebeu e projectou bastante dessa amizade de estudantes, e depois de companheiros de luta social e literária, e, por fim, seja de trabalhadores da mesma faina da escrita reflexão e até contemplação, como dos seis a dez que com ele mantiveram sempre uma relação mais próxima, embora frequentemente apenas por cartas...
Oiçamo-la e vejamos como ela dá sinal logo ao princípio que vai ser contrária ao que se pensa e diz de Antero:
Considerando Antero destruído pelo excesso de pensamento e de análise de busca de verdade, algo para o qual o ser humano não estaria fadado, desvendando-se de novo como algo conservadora e submissa, tanto mais que todos os grandes mestres e filósofos fizeram e recomendaram tal demanda e caminho virtuoso, Maria Amália conclui: « a nós homens não é dado achar a Verdade!»
Seriam realismo, humildade, intuição feminina, ou antes conservadorismo religioso e ausência de aspiração espiritual, o que a levavam a afirmar isto?
Maria Amália Vaz de Carvalho vê então Antero de Quental perdido no meio de tanta confusão doutrinária e refugiando-se cansado numa inacção contemplativa, numa renuncia mística e numa espécie de budismo mental que se reflectiria «em alguns dos sonetos em cantos resignados e imortais...»
Embora pensamos que certa resignação, paciência ou resiliência se encontra advogada em todas as religiões, do Cristianismo ao Budismo, pensamos que Antero de Quental chegou a uma certa renúncia o exterior e à valorização da via interior e mística por ter compreendido que só através dela se poderia ter mais capacidade de aprofundar a sua demanda filosófica e transcendentalista, não obstando tal a que se envolvesse na acção quando fosse necessário, como vemos acontecer magnificamente a uns meses de morrer no episódio da Liga Patriótica do Norte.
A caminhada de Antero de Quental para "a felicidade, a glória, o amor" é resumida a dado passo com beleza por Maria Amália e no fim interroga-se acerca dos desalentos que teriam causado a sua paragem e desânimo.
Mas com o amadurecimento da vida e o enfraquecimento corporal e nervoso, e dada a sua natureza mais mental e filosófica do que voluntariosa, compreendeu que não era a pessoa mais ideal para continuar na batalha revolucionária que tinha como perspectivas o socialismo, a república, pelo que a sua linha de força, de aspiração e de crença foi passando dos campos da acção social e política para os da filosofia e espiritualidade, algo que aliás germina desde cedo, nomeadamente depois da sua experiência de tipógrafo em França, essa grande metrópole e formigueiro revolucionário mas onde não sentia humanidade e amizade. E tal interiorização solidifica-se nos últimos anos de Vila de Conde, onde gerou alguns dos sonetos mais sábios e as páginas tão valiosas e pioneiras da Tendências Gerais da Filosofia na segunda metade do século XIX. Antero de Quental não falhou, apenas foi mudando os seus objectivos e metas principais. Embora certamente o suicídio, que poderá sempre prestar-se a críticas, indique que realmente ele se sentiu por fim diminuído para continuar na batalha ou demanda da vida...
Poderíamos até especular até que grau estas afirmações negativizantes de Maria Amália Vaz de Carvalho, ou de outros, poderão tê-lo fortalecido ou influenciado na decisão de partir voluntariamente da Terra, sentindo e pensando que, tal como alguns diziam, era já um vencido, um derrotado...
Perante a promessa de explicar o mistério do falhanço de Antero de Quental, que ela nos anuncia ser dada no próximo capítulo, e de facto há algo de folhetim, quase de suspense, justificado pela sua publicação espaçada em seis artigos de jornal, nós podemos tentar antecipar tal descoberta, de acordo com o que já transpirou nos capítulos anteriores: provavelmente Maria Amália vai "acusá-lo" de se ter dispersado por muitas ideias, assuntos, filosofias e doutrinas. De se ter perdido religiosamente, deixando de ter a âncora de paz e consolação das crenças católicas. E de, finalmente, não ter conseguido encontrar e desenvolver Amor, nele, para alguém e para ele, suficiente para o tornar feliz; embora saibamos como, com os amigos, Antero sentiu, recebeu e projectou bastante dessa amizade de estudantes, e depois de companheiros de luta social e literária, e, por fim, seja de trabalhadores da mesma faina da escrita reflexão e até contemplação, como dos seis a dez que com ele mantiveram sempre uma relação mais próxima, embora frequentemente apenas por cartas...
Oiçamo-la e vejamos como ela dá sinal logo ao princípio que vai ser contrária ao que se pensa e diz de Antero:
Seriam realismo, humildade, intuição feminina, ou antes conservadorismo religioso e ausência de aspiração espiritual, o que a levavam a afirmar isto?
Maria Amália Vaz de Carvalho vê então Antero de Quental perdido no meio de tanta confusão doutrinária e refugiando-se cansado numa inacção contemplativa, numa renuncia mística e numa espécie de budismo mental que se reflectiria «em alguns dos sonetos em cantos resignados e imortais...»
Embora pensamos que certa resignação, paciência ou resiliência se encontra advogada em todas as religiões, do Cristianismo ao Budismo, pensamos que Antero de Quental chegou a uma certa renúncia o exterior e à valorização da via interior e mística por ter compreendido que só através dela se poderia ter mais capacidade de aprofundar a sua demanda filosófica e transcendentalista, não obstando tal a que se envolvesse na acção quando fosse necessário, como vemos acontecer magnificamente a uns meses de morrer no episódio da Liga Patriótica do Norte.
A caminhada de Antero de Quental para "a felicidade, a glória, o amor" é resumida a dado passo com beleza por Maria Amália e no fim interroga-se acerca dos desalentos que teriam causado a sua paragem e desânimo.
E pensa que foram as injustiças sangrentas e cruéis da vida, condenando o ser humano à maldição de Sísifo, nunca chegar ao cimo ou à verdade que o levaram ao niilismo, concluindo que «o livro [ Sonetos] tão profundamente espiritualista, sob o ponto de vista prático e razoável é desconsolador e com alcance funesto para o espírito humano», afirmando mesmo logo em seguida que «o sonho de perfeição que o inspira, leva-o a uma compreensão da existência errónea e perigosíssima».
Eis uma afirmação de quase "cruzes credo" em relação à obra de Antero de Quental, algo exagerada e dramatizada, pois Antero por mais de uma vez disse que a sua aspiração contemplativa seria para uns poucos, dando mesmo o nome da Ordem dos Mateiros para tal grupo de alguns mais interessados e capazes de tal recolhimento propiciador de uma possível maior captação das realidades espirituais e divinas, algo que Maria Amália Vaz de Carvalho ignora, receia, ou tem consciência de que não é capaz, e que portanto não recomenda e pinta como perigosíssimo, de novo vindo com o orgulho da inactividade, indiferença ao Mal, apelando antes a uma luta intensa na vida pelo Bem.
Oiçamos Antero de Quental, por exemplo, na sua maravilhosa carta a Fernando Leal, datada de 12-XI-1886: «Mas, para além da natureza, ou, se quiser, escondido, envolvido no mais íntimo dela, está o mundo moral, que é o verdadeiro mundo, ao qual a harmonia, a liberdade e o optimismo são tão inerentes, como ao outro a luta cega, a fatalidade e o pessimismo. A final, não vivemos verdadeiramente senão na proporção do que partilhamos desse mundo íntimo e perfeito, ou, mais exactamente, da parte dele que desentranhamos de nós mesmos e fixamos nos nossos pensamentos, nos nossos sentimentos e nos nossos actos. Já vê que a existência tem um fim, uma razão de ser (...)»
Maria Amália Vaz de Carvalho era naturalmente mais superficial e menos vivenciada e culta espiritualmente que Antero de Quental e só nesse sentido é que podemos aceitar a sua afirmação, como se ela conseguisse compreender e sentir as dimensões mais íntimas, profundas ou espirituais do que aflorava no filósofo espiritualista.
E podemos ver tal superficialização e manipulação conservadora, algo catolicizante e anti-metafísica e espiritualidade quando dá alguns exemplos desses estados que ela compreende e justifica, mas que na realidade não compreende ou não sente nas suas dimensões mais subtis e verdadeiras. Assim são algo caricaturizados ou pelo menos diminuídos na forma como os descreve, resultado e reacção da sua leitura e sensibilidade aos Sonetos, e às ideias e demandas que neles se podem sentir ou discernir...
E conclui então este capítulo, considerando que Antero não é um retórico mas um ser que sente e sofre e que é sincero, mesmo que contraditório, mostrando de certo modo para o desvalorizar, um soneto apresentado pela alma de Maria Amália, algo assustada com os perigosos erros de Antero de Quental, como que avisando as pessoas para terem cuidado e não o lerem:«Querem ver como ele proclama, numa dolorosa amargura a inanidade final de todo o esforço humano?»
No V capítulo, Maria Amália revela de novo alguma contrariedade em aceitar Antero e desdiz-se até, após ter apresentado o poeta sincero nas suas contradições, ao escrever assim nos dois primeiros parágrafos:
«É-me absolutamente impossível, e nem com esse intento se compadece a índole deste rápido esboço crítico, fixar aqui completamente a fisionomia literária tão expressiva e tão complexa de Antero de Quental.
De resto, eu escrevo apenas para os que leram e apreciaram o poeta, para aqueles que se sentiram mais impressionados diante das suas contradições, tão humanas, tão genialmente sinceras».
Detenhamo-nos aqui e observemos no início admitir a hipótese de explicar completamente Antero, se a isso se entregasse, algo de uma certa presunção já que passados mais de 120 anos da sua morte ainda se escreve ou se discute tanto a sua vida e obra, sempre multifacetada e enigmática.
Depois, não nos parece sincera a afirmação que só escreve para os que o leram e apreciaram, mas sim para qualquer pessoa, tanto mais que ela quase desejaria que ele não fosse lido pois enferma de opiniões perigosas.
Também o acrescento posterior, os que se sentiram impressionados pelas suas contradições "tão genialmente sinceras", parece fraco ou enfraquecedor, pois pode admitir-se que o génio está no ser sincero, ou ainda os que o "leram e impressionaram" são os que se impressionaram ou lamentaram ou disseram coitadinho face as suas contradições, não geniais mas confessadas num "sinceridade (ou ingenuidade) genial."..
Mas é no salto quase mortal que dá no terceiro parágrafo que somos levados a constatar uma certa vontade, talvez inconsciente, de desvalorizar Antero:
«Pois qual é o homem verdadeiramente digno desse nome, que nunca sentiu dentro da sua alma o terrível embate de mil pensamentos dolorosamente hostis».
A contradição de Maria Amália está em depois de ter afirmado que Antero pensara muito e que se perdera nessa floresta de opiniões contraditórias, e afirmar que poucos são os que se aventuram nessa demanda mental perigosa, a qual sempre os vai fazer sofrer e perder-se, estende agora a toda a gente essa luta interior entre mil pensamentos dolorosamente hostis.
Um exagero grande, pois podemos e temos luta entre dois ou três pensamentos ou desejos, mas mil, ou que seja muitos, dolorosamente hostis, é raríssimo, embora certamente os "mil" seja uma expressão proverbial de muitos.
Com isto, parece-nos que Maria Amália está até a desvalorizar as contradições e o perder-se de Antero de Quental, pois toda a gente tem em si tal, e porventura não se desorientam ou desalentam como ele...
É em seguida que Maria Amália entra no ataque ao nirvana, ao Budismo e ao Budismo em Antero de Quental e as primeiras linhas são também sintomáticas:
«Pouco a pouco, porém, por uma espécie de lenta gradação, com retrocessos fugitivos, a alma de Antero do Quental, cansada de sonhar, de aspirar, de desejar em vão, vai-se iniciando nessa paz suprema a que os sectários do velho Budha [no texto estava Bhuda] índico chamaram o nirvana!
O nirvana é uma espécie de renunciamento da alma que nada espera, e que, fora da esperança, achou a tranquilidade beatífica do não-ser.»
Tão curiosas e significativas as palavras empregadas, umas convergindo numa impressão depreciadora dos "sectários do velho Budha" pregador da não esperança e da renúncia, outras resumindo o Budismo dum modo até razoável (" o mundo é uma ilusão imensa", desinteresse do sensível, coração benévolo, renúncia aos desejos, acções e esperança, desprendimento), e correlacionando-o modernamente com Schopenhauer. Assim Maria Amália avança, e exprime simpaticamente a sua compreensão do desanimado Antero: «Nesta doutrina tão velha, que o espírito germânico remoçou e como que adaptou às complicações extraordinárias e imprevistas da vida moderna, acolhe-se adoravelmente o poeta em muitas das suas horas de desalento e cansaço»...
Como se Antero, "o poeta" precisasse de refugiar-se em tais crenças quando estava deprimido...
No fim do capítulo culminará a sua algo indignada crítica a Antero e ao budismo, após transcrever o II soneto do Elogio da Morte, e que de budismo e de nirvana nada tem senão uma referência mais poética e estética de fingimento que filosófica, e compreende-se pois Antero era ainda bastante jovem em 1872, dedilhava a sua faceta pessimista e pouco estudara, intuíra ou visionara seja do Nirvana seja dos mundos imensos citados.
Transcrevamos os dois tercetos finais do soneto:
«Que místicos desejos me enlouquecem?
Do Nirvana os abismos aparecem,
A meus olhos, na muda imensidade.
Nesta viagem, pelo ermo espaço,
Só busco o teu encontro e o teu abraço,
Morte! irmã do Amor e da Verdade!»
Do Nirvana os abismos aparecem,
A meus olhos, na muda imensidade.
Nesta viagem, pelo ermo espaço,
Só busco o teu encontro e o teu abraço,
Morte! irmã do Amor e da Verdade!»
Eis o "ataque" que se segue de Maria Amália, quase com boas armas retóricas: «Ó poeta, - eu, uma pobre mulher condenada, pelas leis fatais da fisiologia e pelas leis lógicas da sociedade, à inacção completa, não posso deixar de protestar contra essa paz egoísta em que o teu coração pretende afundar-se». Interroguemo-nos: É como feminista que ela fala, protestando contra a opressão patriarcal da mulher, ou é antes para acentuar que as mulheres pelas leis fatais da natureza corporal e pelas regras lógicas ou justas da sociedade, têm que estar numa inacção? E a consequência disso será que portanto não é permitido que haja também inacção do pólo masculino, ou como escreve mais à frente: «Mas imagine-se por um momento o budismo triunfante, alastrando pelo mundo inteiro a sua doutrina de inerte contemplação, de êxtase inútil e vago!
O que seria hoje o mundo?!...
Não, o Homem não se deixou vencer; em vão o convidaram à preguiça, à covarde resignação, ao renunciamento estéril as religiões fatalistas e a Natureza hostil e inviolada ainda! Ele resistiu»...
Ora esta linha de pensamento de Maria Amália é confrangedora porque vai culminar num hino ao progresso destruidor da Natureza que só agora no séc. XXI atinge as proporções catastróficas que já desde os anos sessenta do séc. XX alguns escritores e ecologistas anunciavam, entre nós primacialmente o amigo e companheiro Afonso Cautela. Eis o hino, em parte: «sondando os oceanos sem fim, resignado e tenaz, revoltoso, indómito, terrível, mas sempre com os olhos fitos no ideal, que pouco a pouco se ia desvendando, que pouco a pouco se ia tornando definitivo e claro, ele chegou enfim a fazer da Natureza, seu algoz, a Natureza, sua escrava, e, das quimeras de ontem, as verdades libertadores de amanhã»,
É um hino cego ao progresso humano e à destruição da Natureza, mas compreensível no idealismo de então.
E depois de citar um dos sonetos mais optimistas de Antero, mas no fundo bastante teórico e idealista, e no qual Antero glosa em 1º a algo estafada mas incorrecta visão que "os celestes guias te hão abandonado" e em 2º a prometaica aspiração do terceto final «faz um templo dos muros da cadeia/ Prendendo a imensidade eterna e viva/ no círculo de luz da tua ideia», a 1ª tendo consequências algo trágicas, pois os mestres e anjos nunca deixaram a humanidade e temos apenas de aspirar e merecer a sua ajuda. E se não os reconhecemos ou admitimos ficamos bem menos ligados ao mundo espiritual e até ao Divino.
No 2º aspecto, Antero de Quental incorre no erro de pensar que a sua endeusada Razão, Ideia ou pensamento consegue circunscrever a imensidade eterna e viva, quando ele apenas pode pensar e descrever um pouco melhor a tal imensa Realidade se a sentir pelo seu coração e ver interiormente, pelo seu olho e ser espiritual, algo que Antero de Quental infelizmente não meditando nesse sentido, ou não sabendo com maior consciência vivencial da existência desse órgão de visão interior, acaba por não o ter desabrochado suficientemente e assim vislumbrar melhor a Realidade. Aliás as descrições que Antero de Quental faz nos seus sonetos dos mundos do além ou espirituais sente-se que não são muito reais, embora algumas vezes a sua intuição e entusiasmo tenham captado algo, e mais até no começo da sua florescência poética quando o amor ardia nele mais livre e fortemente.
E depois de transcrever tal segundo soneto da Ideia, termina assim o capítulo:
«Oh! Como isto é mais belo do que a derrota confessada do pensador que se refugia no pessimismo, achando no pessimismo uma solução, quando ele não é mais que um estado transitório da alma contemporânea, um dos sintomas mais característicos da doença de vontade, de que mais ou menos hoje estamos – ainda mal – todos contaminados».
Sobre esta crítica ao pessimismo, budista anteriano, apenas lembraremos as múltiplas vezes em que Antero explicou que o pessimismo era apenas um ponto de partida ou de passagem para um estado de maior consciência e aspiração de mudança, por vezes em cartas aos amigos de grande beleza e sabedoria.
O VI e último capítulo começa com alguma humildade, retórica ou não, só intuiremos talvez no fim: «Chegado ao termo deste trabalho percebo que há nele, além dos mil defeitos, que outros lhe notarão, uma lacuna enorme que eu próprio reconheço.
Tentando explicar o pensador, eu não tenho dado ao poeta o merecido relevo que ele tem; quero dizer, o pensamento destes sonetos tem-me às vezes feito esquecer a beleza singular da sua forma artística», e reconhece a dificuldade da forma do soneto «fixar em formosa escultura, as abstracções metafísicas em que o génio de Antero de Quental se compraz principalmente.»
Há algo de novo de levemente crítico às "abstracções metafísicas" em que o "seu génio se compraz", mas avançando Maria Amália compara Antero de Quental com os poetas Heinrich Heine (1797-1856) e Sully Prudhomme (1839-1907), e vê bem e valoriza a capacidade que ele tem de «cantar a dor de toda uma geração que a si própria se estuda, sonda e interroga, e sendo profundamente pessoal, como é, repercute-se todavia em muitas almas igualmente angustiadas e vacilantes».
Este final parece de novo crítico, pois caracteriza a geração que busca como de almas angustiadas e vacilantes, e esquece ou não menciona as mais destemidas, sábias ou místicas nas quais a alma de Antero se inclui e que ele também tanto reflecte como repercute...
Também na comparação que faz em seguida, o juízo sobre o valor da capacidade introspectiva é discutível: «Já ouvi, não me recordo neste momento a quem, que o livro dos Sonetos lembra também em muitos pontos o Diário de Amiel. É que realmente estas duas obras diverssísimas entre si, filiam-se na mesma necessidade inteiramente moderna que o homem sente de auscultar-se, de conhecer-se, e de fazer a si próprio inúmeras perguntas.
A antiguidade não tinha este prurido de penetração psicológica; por isso a antiguidade foi feliz, radiosa, activa e sã.»
Deparamos uma certa condenação da busca do auto-conhecimento e um ocultamente, menosprezo ou ignorância de toda a busca de auto-conhecimento e de iniciação que perpassou pela Antiguidade e bem patente em Sócrates em Pitágoras, em Platão e nos mistérios gregos...
Avança em seguida para uma crítica às "hesitações do querer" e "flutuações permanentes do pensar", e à inacção tanto de Antero como de Amiel, por excesso de uma vida interior e de pensamento o que gera «o enfraquecimento progressivo nos órgãos que determinam a acção e predispõem para o combate», mas ao contrário de Amiel que se perdeu numa absorção de abstracções germânicas, elogia bem Antero, «um escritor de raça, um escritor de primeira ordem, dando ao seu sonho, vago como é, o molde nítido e magistral duma linguagem riquíssima, e sabendo em certas horas ser um prosador de largo fôlego, um crítico sagacíssimo e cheio de penetração genial.
Bastariam para provar esta asserção, os seus dois magníficos opúsculos: Considerações sobre a História da Literatura Portuguesa e Causas da decadência dos povos Peninsulares.
Pena é que um espírito tão extraordinariamente dotado não enriqueça a literatura nacional com alguns livros de crítica e de história, que, tão bem como os melhores, ele poderia escrever».
Neste avaliação tem certa razão, embora Antero na altura estivesse a escrever as Tendências Gerais da Filosofia na segunda metade do século XIX, o seu testamento filosófico e de algum modo também espiritual, mas que não poderia ter o impacto das Causas da Decadência dos povos Peninsulares...
Considerando que Antero «aspira infatigavelmente a alguma coisa de muito superior ao que a vida pode dar «tal como Amiel que terá confessado no fim da vida que o ideal seria uma vida empregada em favor do ser adorado, vai transcrever um soneto dele o qual «é como a suprema condenação do seu funesto credo, que é como a lágrima que se desprende da pupila cansada de contemplar inutilmente as profundezas insondáveis do eterno abismo», como se o budismo estivesse ligado necessariamente com o abismo, ainda que tal, literariamente, acabou por quase ser sinónimo da imensidade ou infinidade do cosmos.
E transcreve então o soneto juvenil ardente de Antero, intitulado Enquanto outros combatem, e do ciclo de 1862-1866, no qual aspira ao combate «por entre os campos onde a Morte e o Fado dão lei», e a «viver mais do que sonhos e ansiedade». Mas de modo algum é uma condenação do seu funesto credo, se é que se pode dizer que ele tivesse um credo, pois Antero sobretudo vivenciou uma demanda ao longo da vida, num combate em grande parte dentro de si próprio, pelo conhecimento e, certamente, a partir de dada altura com bastante renúncia à exteriorização e superficialidade mundana, referindo até a lisboeta.
As conclusões finais são talvez das mais acertadas de todo o ensaio: a obra destaca-se na literatura portuguesa e na "babel em que a arte então se transformara onde as raças e as línguas se confundem" (e o que diria de hoje...), «mostrando uma alma angélica, uma destas almas raras, que não podem deixar de sofrer muito num mundo para que não são feitas...»
Confessa então que todavia o mais íntimo e sagrado do livro ainda não tocou embora ela o "sentiu em lágrimas muitas vezes" e que foi a falta de um amor que o plenificasse, ou na sua expressão "consolasse", donde todo o seu sofrimento.
E recomenda então a todos, dum modo geral, e não sabemos se considerava Antero um caso já perdido para tal, a sermos bons e simples, retemperando o corpo nas alegrias simples da inocência e do amor, pois é aí e não nos "artificiais nirvanas" que a paz se encontra.
Esta crítica tem alguma razão de ser, pois na maior parte do casos as pessoas não estão vocacionadas para uma vida de recolhimento e auto-conhecimento libertador. Embora possamos ver nas quatro ashramas indianas a passagem gradual pela idade do jovem estudante casto, ao ser casado, ao ser que se retira mais da vida social e finalmente ao que renuncia ao mundo, assim se caminhando para a morte libertadoramente. Ora Antero fora entrando claramente nesse desprendimento e não desejo, estado anímico e vivencial que sendo para poucos compensa os excessos de muitos nos prazeres e ilusões sensoriais.
Nos cinco parágrafos últimos deste ensaio, autonomizados por uma separação com três estrelinhas, no VI e último capitulo, ela pede desculpa pela "ousadia mas sincera" a Oliveira Martins, o grande amigo e prefaciador dos Sonetos, reconhecendo nesse prefácio que Martins tocou com recolhimento e quase fervor religioso na alma de Antero de Quental, tanto mais que o conheceu pessoalmente ao contrário dela e ao terminar pede perdão se houve audácia da parte dela pois quis apenas mostrar o "livro extraordinário à luz da minha impressão pessoal»
Poderemos pôr em causa o adjectivo adorável com que termina o seu ensaio, pois como vimos continha, para ela, erros graves, mas de qualquer modo há uma aquiescência final com o "extraordinário" do livro e "o prazer íntimo e profundo que sentiu ao escrever sobre ele."
O que seria hoje o mundo?!...
Não, o Homem não se deixou vencer; em vão o convidaram à preguiça, à covarde resignação, ao renunciamento estéril as religiões fatalistas e a Natureza hostil e inviolada ainda! Ele resistiu»...
Ora esta linha de pensamento de Maria Amália é confrangedora porque vai culminar num hino ao progresso destruidor da Natureza que só agora no séc. XXI atinge as proporções catastróficas que já desde os anos sessenta do séc. XX alguns escritores e ecologistas anunciavam, entre nós primacialmente o amigo e companheiro Afonso Cautela. Eis o hino, em parte: «sondando os oceanos sem fim, resignado e tenaz, revoltoso, indómito, terrível, mas sempre com os olhos fitos no ideal, que pouco a pouco se ia desvendando, que pouco a pouco se ia tornando definitivo e claro, ele chegou enfim a fazer da Natureza, seu algoz, a Natureza, sua escrava, e, das quimeras de ontem, as verdades libertadores de amanhã»,
É um hino cego ao progresso humano e à destruição da Natureza, mas compreensível no idealismo de então.
E depois de citar um dos sonetos mais optimistas de Antero, mas no fundo bastante teórico e idealista, e no qual Antero glosa em 1º a algo estafada mas incorrecta visão que "os celestes guias te hão abandonado" e em 2º a prometaica aspiração do terceto final «faz um templo dos muros da cadeia/ Prendendo a imensidade eterna e viva/ no círculo de luz da tua ideia», a 1ª tendo consequências algo trágicas, pois os mestres e anjos nunca deixaram a humanidade e temos apenas de aspirar e merecer a sua ajuda. E se não os reconhecemos ou admitimos ficamos bem menos ligados ao mundo espiritual e até ao Divino.
No 2º aspecto, Antero de Quental incorre no erro de pensar que a sua endeusada Razão, Ideia ou pensamento consegue circunscrever a imensidade eterna e viva, quando ele apenas pode pensar e descrever um pouco melhor a tal imensa Realidade se a sentir pelo seu coração e ver interiormente, pelo seu olho e ser espiritual, algo que Antero de Quental infelizmente não meditando nesse sentido, ou não sabendo com maior consciência vivencial da existência desse órgão de visão interior, acaba por não o ter desabrochado suficientemente e assim vislumbrar melhor a Realidade. Aliás as descrições que Antero de Quental faz nos seus sonetos dos mundos do além ou espirituais sente-se que não são muito reais, embora algumas vezes a sua intuição e entusiasmo tenham captado algo, e mais até no começo da sua florescência poética quando o amor ardia nele mais livre e fortemente.
«Oh! Como isto é mais belo do que a derrota confessada do pensador que se refugia no pessimismo, achando no pessimismo uma solução, quando ele não é mais que um estado transitório da alma contemporânea, um dos sintomas mais característicos da doença de vontade, de que mais ou menos hoje estamos – ainda mal – todos contaminados».
Sobre esta crítica ao pessimismo, budista anteriano, apenas lembraremos as múltiplas vezes em que Antero explicou que o pessimismo era apenas um ponto de partida ou de passagem para um estado de maior consciência e aspiração de mudança, por vezes em cartas aos amigos de grande beleza e sabedoria.
O VI e último capítulo começa com alguma humildade, retórica ou não, só intuiremos talvez no fim: «Chegado ao termo deste trabalho percebo que há nele, além dos mil defeitos, que outros lhe notarão, uma lacuna enorme que eu próprio reconheço.
Tentando explicar o pensador, eu não tenho dado ao poeta o merecido relevo que ele tem; quero dizer, o pensamento destes sonetos tem-me às vezes feito esquecer a beleza singular da sua forma artística», e reconhece a dificuldade da forma do soneto «fixar em formosa escultura, as abstracções metafísicas em que o génio de Antero de Quental se compraz principalmente.»
Há algo de novo de levemente crítico às "abstracções metafísicas" em que o "seu génio se compraz", mas avançando Maria Amália compara Antero de Quental com os poetas Heinrich Heine (1797-1856) e Sully Prudhomme (1839-1907), e vê bem e valoriza a capacidade que ele tem de «cantar a dor de toda uma geração que a si própria se estuda, sonda e interroga, e sendo profundamente pessoal, como é, repercute-se todavia em muitas almas igualmente angustiadas e vacilantes».
Este final parece de novo crítico, pois caracteriza a geração que busca como de almas angustiadas e vacilantes, e esquece ou não menciona as mais destemidas, sábias ou místicas nas quais a alma de Antero se inclui e que ele também tanto reflecte como repercute...
Também na comparação que faz em seguida, o juízo sobre o valor da capacidade introspectiva é discutível: «Já ouvi, não me recordo neste momento a quem, que o livro dos Sonetos lembra também em muitos pontos o Diário de Amiel. É que realmente estas duas obras diverssísimas entre si, filiam-se na mesma necessidade inteiramente moderna que o homem sente de auscultar-se, de conhecer-se, e de fazer a si próprio inúmeras perguntas.
A antiguidade não tinha este prurido de penetração psicológica; por isso a antiguidade foi feliz, radiosa, activa e sã.»
Deparamos uma certa condenação da busca do auto-conhecimento e um ocultamente, menosprezo ou ignorância de toda a busca de auto-conhecimento e de iniciação que perpassou pela Antiguidade e bem patente em Sócrates em Pitágoras, em Platão e nos mistérios gregos...
Avança em seguida para uma crítica às "hesitações do querer" e "flutuações permanentes do pensar", e à inacção tanto de Antero como de Amiel, por excesso de uma vida interior e de pensamento o que gera «o enfraquecimento progressivo nos órgãos que determinam a acção e predispõem para o combate», mas ao contrário de Amiel que se perdeu numa absorção de abstracções germânicas, elogia bem Antero, «um escritor de raça, um escritor de primeira ordem, dando ao seu sonho, vago como é, o molde nítido e magistral duma linguagem riquíssima, e sabendo em certas horas ser um prosador de largo fôlego, um crítico sagacíssimo e cheio de penetração genial.
Bastariam para provar esta asserção, os seus dois magníficos opúsculos: Considerações sobre a História da Literatura Portuguesa e Causas da decadência dos povos Peninsulares.
Pena é que um espírito tão extraordinariamente dotado não enriqueça a literatura nacional com alguns livros de crítica e de história, que, tão bem como os melhores, ele poderia escrever».
Neste avaliação tem certa razão, embora Antero na altura estivesse a escrever as Tendências Gerais da Filosofia na segunda metade do século XIX, o seu testamento filosófico e de algum modo também espiritual, mas que não poderia ter o impacto das Causas da Decadência dos povos Peninsulares...
Considerando que Antero «aspira infatigavelmente a alguma coisa de muito superior ao que a vida pode dar «tal como Amiel que terá confessado no fim da vida que o ideal seria uma vida empregada em favor do ser adorado, vai transcrever um soneto dele o qual «é como a suprema condenação do seu funesto credo, que é como a lágrima que se desprende da pupila cansada de contemplar inutilmente as profundezas insondáveis do eterno abismo», como se o budismo estivesse ligado necessariamente com o abismo, ainda que tal, literariamente, acabou por quase ser sinónimo da imensidade ou infinidade do cosmos.
E transcreve então o soneto juvenil ardente de Antero, intitulado Enquanto outros combatem, e do ciclo de 1862-1866, no qual aspira ao combate «por entre os campos onde a Morte e o Fado dão lei», e a «viver mais do que sonhos e ansiedade». Mas de modo algum é uma condenação do seu funesto credo, se é que se pode dizer que ele tivesse um credo, pois Antero sobretudo vivenciou uma demanda ao longo da vida, num combate em grande parte dentro de si próprio, pelo conhecimento e, certamente, a partir de dada altura com bastante renúncia à exteriorização e superficialidade mundana, referindo até a lisboeta.
As conclusões finais são talvez das mais acertadas de todo o ensaio: a obra destaca-se na literatura portuguesa e na "babel em que a arte então se transformara onde as raças e as línguas se confundem" (e o que diria de hoje...), «mostrando uma alma angélica, uma destas almas raras, que não podem deixar de sofrer muito num mundo para que não são feitas...»
Confessa então que todavia o mais íntimo e sagrado do livro ainda não tocou embora ela o "sentiu em lágrimas muitas vezes" e que foi a falta de um amor que o plenificasse, ou na sua expressão "consolasse", donde todo o seu sofrimento.
E recomenda então a todos, dum modo geral, e não sabemos se considerava Antero um caso já perdido para tal, a sermos bons e simples, retemperando o corpo nas alegrias simples da inocência e do amor, pois é aí e não nos "artificiais nirvanas" que a paz se encontra.
Esta crítica tem alguma razão de ser, pois na maior parte do casos as pessoas não estão vocacionadas para uma vida de recolhimento e auto-conhecimento libertador. Embora possamos ver nas quatro ashramas indianas a passagem gradual pela idade do jovem estudante casto, ao ser casado, ao ser que se retira mais da vida social e finalmente ao que renuncia ao mundo, assim se caminhando para a morte libertadoramente. Ora Antero fora entrando claramente nesse desprendimento e não desejo, estado anímico e vivencial que sendo para poucos compensa os excessos de muitos nos prazeres e ilusões sensoriais.
Nos cinco parágrafos últimos deste ensaio, autonomizados por uma separação com três estrelinhas, no VI e último capitulo, ela pede desculpa pela "ousadia mas sincera" a Oliveira Martins, o grande amigo e prefaciador dos Sonetos, reconhecendo nesse prefácio que Martins tocou com recolhimento e quase fervor religioso na alma de Antero de Quental, tanto mais que o conheceu pessoalmente ao contrário dela e ao terminar pede perdão se houve audácia da parte dela pois quis apenas mostrar o "livro extraordinário à luz da minha impressão pessoal»
Poderemos pôr em causa o adjectivo adorável com que termina o seu ensaio, pois como vimos continha, para ela, erros graves, mas de qualquer modo há uma aquiescência final com o "extraordinário" do livro e "o prazer íntimo e profundo que sentiu ao escrever sobre ele."
É claramente uma pessoa inteligente, que pensou e reveu bem o que escreveu.
O que terá sentido Antero, ao ser por um lado com simpatia elogiado aqui e acolá mas também criticado enquanto excessivo pensador metafísico vago, e socialmente inactivo e pessimista perigoso?
Temos para o saber, o que Antero lhe disse, primeiro quando leu os artigos no jornal, na carta escrita no Porto, na noite de Natal de 1886 (e que transcreveremos e comentaremos brevemente), e segundo quando lhe agradece o envio do livro, em carta de 23-II-1889. E se na primeira carta se confessa comovido e a tenta esclarecer demoradamente das suas incorrectas concepções filosóficas e espirituais, a segunda carta já apenas elogia as apreciações críticas a George Sand e a Feuiellet e nada diz sobre o que ela escreveu sobre si, derivando antes de Feuillet para considerações valiosas sobre as ideias modernas, ainda sem «apresentarem aquela consistência, unidade e, sobretudo, humanidade indispensável para serem a base segura da educação», enquanto que "os sonhos do velho Credo" ainda falam ao coração e imaginação das multidões.
Mas aguarda para ver se uma "filosofia mais profunda", que se está incubando «é capaz de descobrir o caminho secreto das suas simpatias e da sua confiança. O Transcendentalismo tem de ser restaurado, dum feitio ou outro. Só ele pode satisfazer, ou, pelo menos, iludir e entreter as desmedidas aspirações, as ambições e esperanças incorrigíveis do coração humano».
Sabendo nós que Antero de Quental estava muito avançado para o seu tempo podemos interpretar este parágrafo final deste modo: o Transcendentalismo, isto é a espiritualidade, a afirmação da existência do mundo espiritual e dos espíritos, ou de uma transcêndencia em relação ao mundo físico sensorial, tem-se desenvolvido nos dois últimos séculos bastante embora ora verdadeiramente satisfazendo, saciando e plenificando as aspirações humanas mais profundas, ora apenas iludindo e entretendo.
Este segundo aspecto, "iludindo e entretendo", cremos que predomina ainda nos nossos dias, conforme vemos com tanta alienação desde a pseudo-espiritualidade, esoterismos e quânticas, as mais vulgares explorações evangélicas como as Testemunhas de Jeova ou a Igreja Universal do Reino de Deus ou outras, que se baseiam sobretudo em pessoas pouco cultas, facilmente manipuláveis, e que pela excitação e auto-sugestão, fé e crenças são arrebanhadas por ogres a fazerem de pastores. O que pensaria e diria de tais grupos e igrejas, Antero de Quental?
Finalizemos com dois dos aspectos mais luminosos apontados por Maria Amália Vaz de Carvalho: "a alma angélica de Antero", e a necessidade de encontramos o amor da nossa vida, o amada ou a amada...
O que terá sentido Antero, ao ser por um lado com simpatia elogiado aqui e acolá mas também criticado enquanto excessivo pensador metafísico vago, e socialmente inactivo e pessimista perigoso?
Temos para o saber, o que Antero lhe disse, primeiro quando leu os artigos no jornal, na carta escrita no Porto, na noite de Natal de 1886 (e que transcreveremos e comentaremos brevemente), e segundo quando lhe agradece o envio do livro, em carta de 23-II-1889. E se na primeira carta se confessa comovido e a tenta esclarecer demoradamente das suas incorrectas concepções filosóficas e espirituais, a segunda carta já apenas elogia as apreciações críticas a George Sand e a Feuiellet e nada diz sobre o que ela escreveu sobre si, derivando antes de Feuillet para considerações valiosas sobre as ideias modernas, ainda sem «apresentarem aquela consistência, unidade e, sobretudo, humanidade indispensável para serem a base segura da educação», enquanto que "os sonhos do velho Credo" ainda falam ao coração e imaginação das multidões.
Mas aguarda para ver se uma "filosofia mais profunda", que se está incubando «é capaz de descobrir o caminho secreto das suas simpatias e da sua confiança. O Transcendentalismo tem de ser restaurado, dum feitio ou outro. Só ele pode satisfazer, ou, pelo menos, iludir e entreter as desmedidas aspirações, as ambições e esperanças incorrigíveis do coração humano».
Sabendo nós que Antero de Quental estava muito avançado para o seu tempo podemos interpretar este parágrafo final deste modo: o Transcendentalismo, isto é a espiritualidade, a afirmação da existência do mundo espiritual e dos espíritos, ou de uma transcêndencia em relação ao mundo físico sensorial, tem-se desenvolvido nos dois últimos séculos bastante embora ora verdadeiramente satisfazendo, saciando e plenificando as aspirações humanas mais profundas, ora apenas iludindo e entretendo.
Este segundo aspecto, "iludindo e entretendo", cremos que predomina ainda nos nossos dias, conforme vemos com tanta alienação desde a pseudo-espiritualidade, esoterismos e quânticas, as mais vulgares explorações evangélicas como as Testemunhas de Jeova ou a Igreja Universal do Reino de Deus ou outras, que se baseiam sobretudo em pessoas pouco cultas, facilmente manipuláveis, e que pela excitação e auto-sugestão, fé e crenças são arrebanhadas por ogres a fazerem de pastores. O que pensaria e diria de tais grupos e igrejas, Antero de Quental?
Finalizemos com dois dos aspectos mais luminosos apontados por Maria Amália Vaz de Carvalho: "a alma angélica de Antero", e a necessidade de encontramos o amor da nossa vida, o amada ou a amada...
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