Ó árvores, tão belas, puras e majestosas, Como gostava eu de vos ser útil em algo, Para além de vos abrir o meu coração E vos abraçar e sussurrar: - Eu amo-vos.
Formas rectas ou onduladas, simples, silenciosas, Tão subtis nas vozes ciciantes nas brisas do vento, Tão graciosas nas modulações serenas do poente, Tapais o que se deve ocultar e manifestais o mistério.
Sobre os vossos troncos e raízes nos assentamos E vossas forças tornam firme a nossa coluna. Então, no cimo da cabeça, brilham à luz do dia Os frutos vários dos nossos crescimentos.
Vida a fora, vós paradas e nós a caminhar, Rumando sempre ao Sol original. Abraços entre nós podemos trocar, Memórias, esperanças e amor cultivar...
Árvores, braços em cruz, livres e fraternas, Quantos futuros Cristos e mestres em vós há, Indiferentes às riquezas, ambições e dores, Firmes nas mais rudes tempestades?
Árvores, por entre vós trinam os pássaros Abrindo-nos os ouvidos para os ritmos originais, Purificando os nossos cérebro com o prana puro E abrindo-nos o caminho para o Som primordial.
Árvore, sombra no calor e lenha no Inverno, Sabor na comida e estabilidade na casa. Símbolo da vida por todos estes dons E pelo segredo de estares em nós na coluna. Na janela de Tomar alguém suporta as tuas raízes. Será o Deus Arquitecto supremo do Universo Ou é o iniciado que elevando a árvore à vida, Ressuscita a seiva que liga o céu e a terra?
Assim tiramos da terra a mágica Excalibur, Com as árvores, os barcos da Índia construímos, E agimos meditando na nossa árvore da Vida, Fazendo sua seiva subir e ascender, Abrir janelas e rasgar caminhos, Enfrentar obstáculos e amar os mundos. Fazer o Céu e a Terra numa só verdade una.
Cada alma humana, mesmo que já esteja bem avançada na sua ligação ao espírito e ao Divino, é uma ave peregrina ou discípula, ao estudar, trabalhar, sofrer, criar, movimentar-se e interagir, no fundo ao querer realizar certos objectivos na vida, pelo que todos devemos interrogar-nos sobre o curso dela, sobre as energias e correntes que suscitamos ou nos atravessam e se estamos apenas a ser movidos pelas rotinas da sobrevivência, em ondulações e oportunidades, ou se realmente tocamos ou nos dirigimos através delas para os objectivos principais (para nós) de vida, certamente difíceis de se avaliar ou mesmo hierarquizar, ao serem bastante maleáveis ou permeáveis às constantes influências e vivências, dificuldade que a inundação de informação exterior dos media e das redes sociais ainda mais agudiza... E assim intenções e aspirações, declarações e realizações podem se tornar apenas aspectos superficiais, acidentes triviais, simples palavra ou slogans, diálogos ou sonhos efémeros de uma vida de sobrevivência adaptativa e sem grandes determinações e esforços perseverantes, de que resultariam criações e realizações importantes e perduráveis, seja para a história terrena visível, local ou alargada, seja para a espiritual invisível, eterna mesmo... Ora no século XXI este perigo é cada vez mais real pois o crescentemente controlador sistema capitalista neo-liberal, a certos níveis de impacto quase mundial, tende ou mesmo deseja que cada pessoa (enquanto lhe serve) seja apenas um parafuso, um número, um id da grande máquina de produção, distribuição, consumo, alienação e opressão, com ordenados e impostos, lucros, taxas e sanções, tudo regido pelos que manobram os cordelinhos da governação e informação dos países, a fim de manterem as pessoas alienadas e submissas, nos carris de uma mediania de criatividade que não ponha em causa as elites governantes e os seus agentes, algo que com o corona vírus se tem acentuado dramaticamente, já que vários governantes se têm demasiado alinhado e vendido a uma nova Ordem Mundial, supra-nacional, minuciosamente opressiva. Quais serão então os aspectos mais pessoais e actuais dos nossos objectivos, missão ou dharma, que não é apenas interna e superiormente ética e espiritual, ou seja, a de nos ligarmos mais ao bem, à verdade, espírito, ao Anjo e à Divindade, e os manifestarmos, mas também a de lutarmos para sobrevivermos, com as nossas famílias ou amigos, à alienação e massificação, opressão e repressão tão anti-divinas, mentirosas e violentas do que é denominado a nova Ordem Mundial? Como cada ser é chamado diariamente a trabalhar, a consumir, a dizer a sua palavra, a agir ou a reagir em gestos, sentimentos e pensamentos interactivos, se o fizermos bem harmonizados e conscientes, tal pode fazer a diferença face ao passadismo e à alienação em que muitos se deixam conduzir, e assim deveremos cingir certas práticas e princípios e activá-los com regularidade. Eis então uma regra de vida que poderemos meditar e adoptar: agir e reagir com sinceridade, inteligência e destemor, mas com a consciência vasta do que nos envolve, tentando discernir o que é mais importante de ser trabalhado ou cooperado e assumindo-se as responsabilidades dos resultados, com amor e coragem... Auto-consciência e sensibilidade interior, lucidez e vigilância, coragem esperançosa e amorosa são então qualidades que o mais possível manifestadas acabam por nos fortalecer e guiar diariamente no trabalho e no cultivo dos objectivos mais luminosos da nossa vida, que são certamente a procura e a criação dinâmica, solidária e criativa de estados psíquicos e de eventos de verdade, de bem, do belo, do útil e do justo, a par de momentos de recolhimento e comunhão espiritual interior, ou com a Natureza e o Cosmos...
Assim, com regularidade, fecharmos os olhos e sentirmos como está o nosso interior e ainda a nossa posição ou estação no caminho de realização dos objectivos ou estados conscienciais desejados, será importante. Bem como discernirmos que pessoas ou causas estamos a apoiar, que projectos rurais, ecológicos, artísticos, sociais e de ligação entre o espiritual e o material estamos a conseguir realizar, em sintonia com o estado consciencial espiritual nosso mais elevado que possamos atingir... É sabido que ao fecharmos os olhos somos levados para o mundo invisível da sensação, do pensamento, da imaginação e da memória, ou mesmo, em algumas pessoas, para o mundo espiritual, pelo que tais momentos podem servir para sentirmos também como está a nossa ligação com o espírito, o Divino e o universal, este ao sairmos do nosso egoísmo, e logo encetarmos algum tipo de respiração e oração, sempre única e pessoal, mas realizada também por intenção de outros seres, afins, necessitados ou apenas pela universalidade do género humano. Nestas interiorizações devemos sentir ainda a nossa maior ou menor fluidez psico-espiritual, e assim poderemos diagnosticar alguma necessidade de respiração, descontração ou energetização seja de órgãos ou partes do corpo, seja dos chakras ou centros de força subtis psico-endócrinos, o que se faz basicamente com a respiração, a visualização, a contemplação, a massagem e certos movimentos. Assim, harmonizados e renovados, avançaremos melhor na fluidez das nossas meditações, afinidades, ou no alcançar dos nossos objectivos, seja interiores seja exteriores, os quais no fundo constituem o que conseguimos realizar da nossa missão na época que atravessamos, em sintonia com o país em que nascemos ou vivemos, em certos casos já expandidos numa pátria e mátria planetária ou mesmo universal... Assim nas meditações, surgindo tal apetência (algo dificultada pela sombra opressiva da UE e do globalismo), será bom tentar sintonizar, por exemplo, com o Arcanjo de Portugal (ou do seu país) e compreendermos sob a sua invocação onde deveremos estar passivos e receptivos e onde nos competirá ser mais activos e dinamizadores, ou ainda com quem nos devemos juntar e de quem nos devemos desligar, certamente numa solidariedade empática ou compassiva... Será sempre importante, e nos tempos que correm de tão grandes divisões entre as pessoas, por causa das visões antagónicas e fracturantes quanto às medidas do Covid, ou quanto ao conflito russo-ucraniano, tentarmos estar em paz, em descontração, em serenidade, e não nos deixarmos desanimar, desiludir e zangar (e nunca irritar), antes pelo contrário respirando fundo, sorrindo e irradiando discernimento, paz, amor para o ambiente e para todos os seres, aprofundando assim os estados conscienciais e os objectivos que demandamos e amamos com mais ou menos perseverança... E se sentirmos dúvidas, interrogações e o mistério poderemos orar: - Ó Divindade, que és tanto transcendente como omnipresente e imanente, pois estás em mim e és em mim a fonte do meu ser profundo, desperta-me mais para visão de quem eu devo ser, em que local trabalhar ou assentar, que pessoa ou pessoas mais amar, que objectivos e em que linhas de forças mais avançar? Dentro da imensa criatividade que o livro arbítrio proporciona aos seres humanos é sempre adequada também a oração: "Meu Deus faça-se em mim a vossa vontade", ou a clássica de Jesus, "Seja feita a Vossa vontade assim na Terra como no Céu", já que é inegavelmente um bom apelo humilde tanto a que dos planos subtis e internos as inspirações luminosas nos toquem e guiem, como a de que do nosso interior se ergam as forças que ligam harmoniosamente o alto e o baixo, ou nos enlaçam ao espiritual e ao divino. Também a regra de confirmarmos, pelo que vamos sentindo, a cada momento, o certo ou errado das nossas actividades, é certamente outra ajuda numa linha de auto-observação do eu pelo Eu... Aspiro eu à mais alta evolução ou realização espiritual possível? Sei perseverar, apesar das dificuldades, nessa direcção? No dia de hoje que momentos serão esses mais luminosos, mais consagrados à Luz, ao Amor, à Verdade? Que tónus emocional ou afectivo emana de mim para as pessoas? Que consciência mais profunda dos outros, ou de unidade, consigo eu sentir e comungar? Será bom apontar e cumprir diariamente algumas metas de trabalhos, alguns momentos de dedicação ou abnegação, algumas práticas ou criatividades pelos quais as nossas determinações e potenciais se tornam mais reais e perseverantes. E de quando em quando interroguemo-nos, e de tal recebendo forças: se morresse agora, o que mais pena me faria, o que mais falta seria para a minha passagem na terra, ao não ter sido realizado ou completado? Quem são os seres que mais amamos, vivos ou mortos? Porquê, para quê e com que consequências na vida eterna? Será que atingirmos um estado de amor grande, ou seja, termos arrancado das nossas profundezas o fogo do amor, e logo conseguirmos, sendo amor, amar verdadeiramente alguém, os seres que contactamos, uma investigação, uma causa, um mestre, o anjo, a Divindade, é o mais importante objectivo da vida? Muito provavelmente sim. Descubra e desperte mais o Fogo do Amor primordial e divino em si...
Pintura de Bô Yin Râ: avança em Amor, corajosa e serenamente...
Aummm Àquela Deusa que se ergueu no horizonte Como outro Sol e me extasiou e enlaçou, E me arrancou da rotina e informação diária E me lançou nos montes e céus infinitos, A esta Deusa as minhas prosternações.
Possa ela manter-se no meu coração, Possam a minha dedicação e aspiração Vencerem as dificuldades e desânimos Que fatalmente influenciam diariamente.
E chegado ao fim do labor diário dharmico No templo do meu coração sua luz abraçar E a minha alma na sua vastidão se expandir,
E os mais sagrados mantras co-celebrar.
Possam os tempos vindouros ser nossos Na vasta Unidade que dissipa as trevas, Com o fogo do coração clareando os egos, Tornando-nos transparentes no fulgor Espiritual.
Oh tu, Uma Himavat, Sat Chit Ananda em nós, Inspira-nos sempre a mantermos o fogo acesso, Agni, divino e imortal, Sol primordial e ridente, Nas nossas consciências flamejante e contente.
Possa a misteriosa e vasta inteligência búdica Guiar a direcção dos nossos pensamentos Para aquela visão interior justa e equânime, Que discerne a verdade oculta dos seres E entrando pela meditação no coração, Arde no fogo corajosa e amorosamente, Na unidade Divina de Prem Ananda ananta.
Sri
Anirvan foi um dos sábios do séc. XX da Índia, vivendo 82 anos de
grande qualidade e criatividade. Nasceu a 8 de Julho de 1896, na pequena
aldeia de Mymensingh, hoje Bangla Desh, de pai médico e de mãe terna e
religiosa, recebendo o nome Narendrachandra Dhar e tendo uma infância feliz e em contacto com Natureza,
manifestando desde cedo tendências espirituais e mnemónicas, pois
aprendeu de cor o tratado linguístico sobre o sânscrito de Panini, o Astadhyayi (do que lhe resultará grande capacidade de memória e análise gramatical e védica), e a mais famosa obra místico-espiritual indiana, a Bhagavad Gita.
Uma das suas primeiras experiências espirituais foi a de ter visto aos sete
anos uma jovem de beleza fabulosa que o deixou siderado, sem saber se
era visão física ou visão espiritual, tornando-se-lhe um sinal do mistério da
vida e da sua sublimidade, e uma influência benigna, como se ela se
tivesse tornado a sua musa ou guia no caminho. Chegará a dizer que «a
sua graça foi a luz da minha vida durante muitos anos». Anos mais tarde
considerará ter sido a Mãe Divina, nascida da perfeita sabedoria, Uma
Haimavati, descrita na Kenopanishad, ou ainda, ou por, Prajna e Atman, a visão intuitiva e do espírito.
Poucos
anos depois teve outra visão, que alguns de nós também já tiveram de um
ou outro modo: a contemplação da imensidade do céu e uma expansão da
consciência, com o céu e as estrelas entrando dentro de si, ou vendo-os
em si, no seu interior, quase que desmaiando, e segundo um dos seus
biógrafos, Ram Swarup, «esta experiência persistiu através de toda a sua
vida, e Sri Anirvan tornou-se um sadhaka [praticante espiritual]
do vazio, da liberdade, do desapego, tudo simbolizado pelo céu»,
acrescentando que na mesma veia ou linha de força, «um dia veio-lhe um
pensamento com a força e o inesperado da realização espiritual, o de que
ele estava livre das restrições de castas e credos, livre na alma,
"livre como o faquir Chand", um baul (místico poeta itinerante).» Aos 16 anos decidiu abandonar a vida na família e no liceu e ir ter com o
que ele sentia ser o seu guru Swami Nigamananda saraswati (1880-1935), que já o era dos seus
pais, mas este embora recebendo-o muito afavelmente mandou-o de volta
para completar os seus estudos, pois precisaria um dia de um scholar,
um erudito, com ele. E assim Anirvan teve de estudar mais seis anos,
obtendo excelentes resultados, só satisfazendo a sua sede de amor,
conhecimento felicidade, nos meses das férias, junto ao seu mestre, de facto um grande realizado em várias linhas ou tradições yogis, conhecido como Paramahansa Swami Nigamananda Saraswati Deva, já que em 1904 recebera esse 1º nome e título de "grande cisne", ao ser reconhecida a sua iluminação, pelo Shankaracharya do Sringeri Math, na kumbh mela de Allabhad, num diálogo histórico diante de mais de cem monges. Ei-lo numa imagem da época.
Completada a sua formação, em sânscrito e filosofia, nas Universidades de Dacca e de Calcuta, Anirvan pode entrar ao serviço do seu mestre durante doze anos, vivendo no Assam Bangiya Saraswata Math, na base da educação tradicional indiana mas com uma linha activa de serviço (seva), sobretudo agrícola e de construções, crescendo muito tal comunidade ou ashram em pouco tempo de 5 para 50 discípulos, produzindo a sua comida, com farmácia, escola e jornal, o Aryadarpana, que Anirvan dirigiu. Passou então de bramacharya (estudante casto) para monje renunciante, sanyasin,
recebendo o seu nome de Nirvananda Saraswati, com o seu guru Niganananda a querê-lo
como sucessor. Mas poucos anos depois, em 1930, quando o que se tornaria o sucessor, Durga Charan Mohanty, encontrou swami Niganannada, o seu próprio
génio impulsionou-o a deixar aquela vida colectiva e com demasiados ónus
administrativos, partindo para uma itinerância típica da Índia dos sadhus, com estadias em casas dum amigo em Allabhad e Lucknow e num ashram que estabeleceu em Kamakhya, perto de Guhati; e
sobretudo em Ranchi, onde encontrou uma discípula, Tapas
Chattopadhyaya, que se lhe dedicou completamente durante os seis anos
que viveu em Lohagat, nas montanhas de Almora, onde alguns anos depois
viveram Sri Krisna Prem e Sri Madhava Ashih
e onde estive alguns dias em animados diálogos e boas meditações com
Sri Madhava. Pois foi aqui mesmo em Lohagat, Almora que também a
indóloga Lizeele Reymond encontrou Sri Anirvan e acompanhou-o como
mestre cinco anos, depois mantendo-se em correspondência com ele e
deixando-nos tanto o principal da sua biografia como dos seus
ensinamentos em dois livros valiosos.
A sua primeira obra em 3 volumes publicada, entre 1948 e 1951, foi Divya Jivana, uma tradução para bengali da Vida Divina de Sri Aurobindo, autor que recentemente tem sido traduzido entre nós por Rui Fazenda, nos Montes Hermínios. Traduziu dele também a Vida Divina em 1961. Mas seus trabalhos principais foram comentários aos Vedas e Upanishads, bem como obras sobre Vedanta e Yoga.
Em
1954 voltou a Silligon no Assam, e em 1965 estabilizou finalmente em
Calcuta, embora com regularidade fosse visitar amigo e discípulos que o
convidavam e se regozijavam com os seus satsangas (sat -verdade, sanga - companhia
ou grupo) e iluminantes respostas. Diz-nos Ram Swarup: «onde quer que
estivesse chamava a esse local Haimavat, a Deusa da sua visão
primordial. Era a analogia física da "gruta secreta do coração" das Upanishads, e na qual o Purusha é absorvido em si mesmo.»
Uma
tuberculosa óssea e uma queda quando tinha 75 anos enfraqueceram-no e
imobilizaram-no mas continuou até aos últimos momentos com a magnífica
memória, a mente e a alma ao serviço do esclarecimento dos outros,
desincarnando a 31 de Maio de 1978.
Em 1983 saiu em inglês Budhi Yoga of the Gita and other essays, constituído por oito ensaios publicados em revistas como o Prabuddha Bharata, do Advaita Ashrama Calcuta; na Srinvantu, um artigo sobre Aurobindo, e do livro Cultural Heritage of India,
vol. I, um ensaio acerca da exegese dos Vedas, agradecendo-se neste
livro a permissão de se o publicar a Swami Lokeswarananda, o director do
Institute of Culture, da Ramakrisna Mission, curiosamente que eu ainda
conheci e a pedido do qual proferi uma palestra no mesmo Institute de
Culture em 1995, sobre as relações culturais e espirituais entre a Índia
e Portugal. A última parte do livro contém poesia espiritual sua a
partir de versos do Rig Veda, partilhados em sânscrito.
Sri Anirvan foi um ser que
viveu a vida como yajna, sacrifício ou invocação do espiritual ou do
divino, qualquer que fosse a actividade em que estivesse envolvido,
infundindo-a de uma consciência profunda e de perfeição, baseada na
auto-consciência, na serenidade e numa capacidade de adaptação aos
ambientes sob a luz do Purusa ou o eu divino interior, espiritual.
Quanto a Deus podemos discernir na
sua posição e realização uma harmonia do nível não dual ou advaita, ou da
Unidade Primordial, o Brahman, a Divindade infinita; e uma Deidade-alma (a ishta devata,
ou o atman) manifestada sob diversas em formas e nomes no interior ou coração de cada ser e de acordo com a fé, aspiração e purificação deles. Valorizou muito também a vastidão, o espaço infinito sensível a uma pessoa que sabe
esvaziar-se e morrer em vida, e tornar-se akasavat, vasto como o akasa,
e por isso praticava e recomendava a contemplação amorosa do Sol, Lua,
estrelas, estações do ano, árvores, nuvens, etc., de modo a que uma pessoa se
embeba «da sua vastidão, pureza, luminosidade, ritmo, conteúdo
espiritual. Fazia parte da sua sadhana tornar-se um com a vida cósmica,
sentir a sua pulsação e acção na sua própria vida, pois isso ajuda a despir-nos da personalidade falsa.» Terminemos esta apresentação de este valioso mestre transcrevendo o que
ele considerava serem os valores principais das três tradições da
cultura Arya, da antiga Índia: a Védica ou Bramânica, dos rishis ou videntes, a não vedica e pré-vedica, dos shramanas, ou munis, ascetas e silenciosos, e a da Samkya,
não-teísta, que teria influenciado o Jainismo e o Budismo. Esses
valores seriam, e seguimos Ram Swarup, na sua introdução à obra:
guiarem-se pela Luz, jyotiragrah, a intuição do vasto, a ânsia do Além, a aspiração à liberdade do Infinito (anibadha ananta), a insistência na verdade como eterna (nitya) e a sua origem não histórica nem pessoal (apauruseya). Possa Sri Anirvan inspirar-nos dos mundos espirituais em que vive e brilha
refulgente, para conseguirmos unir melhor em amor e sabedoria a
Divindade transcendente na sua vastidão e a Divindade imanente na sua
subtileza e intimidade, e assim vivermos mais harmoniosamente.
A
demanda das melhores
ou mais verídicas compreensões ou concepções da vida compete a cada
época, geração, grupo, individualidade pelo que as pessoas não podem
contentar-se com as descobertas ou
construções dos antepassados, devendo antes com coragem e criatividade
avançar em novas descobertas, compreensões, vivências e sínteses, a
partir de todos os conhecimentos e ensinamentos úteis a que tenham acesso ou sintam afinidade. As concepções religiosas ou, se quisermos, filosóficas, são essenciais delas, e não podem ser deixadas fossilizarem-se já que as crenças antigas devem ser questionadas, meditadas e aprofundadas, para serem confirmadas e revivificadas pela nossa própria experiência ou vivência. No cerne das religiões, que significa religar, estão a Divindade, o Cosmos, o espírito individual e
as personalidades que captaram ou receberam dados fundadores ou
apoiadores de tal concepção e via Ora as pessoas que as seguem ou
aderem, embora aceitando certos dogmas ou relatos, necessariamente tem
uma percepção da verdade religiosa e da Divindade
sempre própria e única, já que é a sua personalidade e o seu
espírito que discernem de um modo ou outro único um pouco que seja do
mistério ou da inacessibilidade da Verdade, da Fonte, da Origem, do Absoluto ou da Divindade. No Ocidente, após as épocas de concepções divinas múltiplas, femininas e masculinas,
do tempo do denominado politeísmo e paganismo, passou-se pelo cristianismo para
uma concepção algo confusa de uma Divindade que tentou coordenar a
herança do judaísmo, com o seu Deus exclusivista, Jehova, e a visão
mais íntima, amorosa e gnóstica do Deus Pai, de Jesus. E para se conseguir apresentar ou aproximar
melhor a riqueza e subtileza tão pouco alcançada do Ser Divino teve de criar-se na Igreja Cristã nascente uma Trindade,
divinizando-se Jesus; e como ela era ainda bem incompreensível e
até ineficaz, juntou-se adoração a Maria, como mãe de Deus, e
depois a feita aos santos e santas, como intermediários entre Divino e o quotidiano pão sofrido nosso. Contudo Jesus ensinara a orar só ao Pai e nem sequer a ele, Jesus, o mestre, recomendara. A adoração exterior assente numa concepção muita limitada de Deus
prevaleceu e se não fossem vários místicos e místicas a vivenciarem
interiormente a Divindade, seja no Cristianismo seja no Islão, seríamos
hoje bastante mais materialistas, já que tal entrou no inconsciente
colectivo, ou na memória genética da humana, preservando-se uma consciência
de que houve alguns seres que conheceram mais directamente o sagrado e o divino. Nestes tempos de crescente acesso a todo conhecimento da humanidade e da fragilidade das concepções ocidentais da Divindade será bem importante de
quando em quando debruçar-nos sobre outros povos, outras religiões, outras visões da Divindade e
vamos então aproximar-nos um pouco de Shiva, uma da forma mais
adoradas na Índia, pelo que de muito valioso nele se encontra.
Para tal iremos apoiar-nos e transcrever da
obra de um valioso orientalista do século XIX, o francês Milloué, algumas linhas
valiosas, do seu estudo sobre as Religions de l'Inde, 1890, sobre o
culto de Shiva, mencionando porém que mesmo antes dos Vedas, na
civilização mais remota (3.500 a. C.) do vale do Indu, com as suas grandes cidades de Moenjo Daro e de Harapa, se encontrou um selo em argila (fotografia em cima) com Pashupati, o Senhor
dos Animais, em posição yogi ou de shaman, e que muitos investigadores
tendem a considerá-lo como um proto-Shiva, tanto mais que estava também
associado à fertilidade e ao phalus ou lingam, símbolos da axialidade vertical masculina e característicos do Shivaísmo e que noutras páginas, não transcritas por mim, Louis de Milloué, conservador e depois director do fabuloso Musée Guimet, descreverá, e donde extraímos uma das mais belas e completas ou ricas iconografias simbólicas de Shiva, Nataraja, o Senhor da dança.
.
«Sabemos
já que Shiva, desconhecido nos Vedas, tomou emprestado, na época
seguinte bramânica, o carácter do deus védico Rudra, do qual conservará
também as funções e os atributos. Como ele, é um destruidor (e é nesta
qualidade que figura na Trimurti, Trindade), um médico, e também
um produtor. Para além disso é sobretudo o deus dos sacrifícios, tomando
pé assim sobre o antigo papel ou função de Agni e de Indra, ao qual
toma emprestado mesmo o nome de Ishvara, Senhor (...). [E serão muitas as suas outras funções, faces e nomes.]
Nos Shivaístas, principalmente nos do sul da Índia, Shiva é o Deus supremo incriado,
eterno, criador de todas as coisas, todo poderoso, omnisciente,
essência única da vida, alma universal, bom, compassivo, socorrendo
mesmo que se mantenha terrível na sua majestade. Todos os deuses,
quaisquer que sejam, são reflexos, formas de ilusão de Shiva e o
culto que lhes é prestado, chega directamente a Shiva. As obras
filosóficas da idade Média chegam a estender tal às divindades
estrangeiras e admitem que a devoção a elas é aceite por Shiva
como uma adoração prestada pelos infelizes que não o conhecem».
Comentário nosso: Este princípio da
consideração que todas as deidades ou concepções divinas, desde
que adoradas com pureza ou sinceridade benéfica, chegam até a
Divindade primordial, no caso Shiva, que significa Felicidade, é certamente algo que nos deve
inspirar a não desanimarmos dos nossos esforços de conseguirmos a
adorar, sentir e amar a Divindade seja por que forma ou concepção for, admitindo que nada se perde e que havendo
a aspiração do coração a sermos melhores, a Divindade inspira-nos
na sua providência omnipresente, por vezes até através dos mestres,
santos e santas, guias, anjos, musas, inspiradoras, ou agracia-nos...
Continua Louis de Milloué: «Encontramos mesmo em
certos livros, o Shiva Jnana Siddhi, por exemplo, a teoria da
graça
com a sua subtil distinção entre graça eficaz e graça suficiente,
que nos fez pôr [católicos ocidentais] tanta tinta no papel no séc.
XVII. Qualquer que
seja, com efeito, a piedade, a devoção dum sábio, quaisquer que
sejam as austeridades a que ele se entrega, qualquer que seja mesmo o
seu amor por Shiva, nada disso se lhe será de qualquer utilidade se
ele não conhecer Shiva, e ele não o conhecerá a não ser pela graça de
Shiva, que se revelará então, e nele penetrará, o fará semelhante a
ela, e estabelecerá a sua morada, e viverá eternamente em íntima união
com o eleito, o Shiva bhakta, o devoto de Shiva, qualquer que seja a sua
condição, mesmo que sendo um pária. Esta concepção destrói o princípio
das Castas, ao menos do ponto de vista religioso [ou seja, mesmo que não
tanto na sociedade e no acesso aos bens]; o grau [hierárquico na
sociedade] do Brâmane permanece uma vantagem considerável, sobretudo em
função do conhecimento ou ciência em que ele é suposto, mas já não é o
estágio indispensável para chegar ao Moksha [à salvação ou libertação da ignorância]».
Comentário nosso: Realce-se a bela descrição da graça divina que permite ao devoto-a, amante ou yogi sentir a presença divina dentro de si. E de igual modo, na tradição complementar dos devotos de Vishnu (os Vaishnavas), quem quer que seja que pronuncie os mantras dos nomes divinos (tais como Narayana, Krishna, Rama e Sita), não importando a sua condição social, pode alcançar a graça de certa ligação ou união com a sua ishta Devata, a Divindade interna, ou como eu digo, a Face Divina, a qual na Bhagavad Gita, cap. 7 v. 21-22, ecap. 18. v. 61, é apontada como estando no coração ou graal de cada ser, e portanto em potencial luminoso e amoroso para as consciências mais peregrinas e devotas e para as quais se desvendará conforme a fé e a adoração...
Saibamos então, aspirar, trabalhar, cantar, meditar e amar com o coração e invocar sentir Shiva, felicidade ou beatitude, essência do espírito e da Divindade.
E oiçamos, até meditativamente, a seguinte oração ligada a Shiva, realizada magistralmente por Gaiea, no vídeo final.
Om namah Shivaya... Om namah Shivaya, eis o mantra oração tão entoado sentidamente (mumuksha) pelos devoto(a)s, yogis e yoginis, tal como eu repeti há muitos anos numa Shiva ratri, a noite toda, com um guru yoga terapeuta em Bangalore... E do Shivoham não falaremos por hora....
Saudações, prosternações, a Shiva, a Divindade suprema, beatífica, auspiciosa...
Que Ela possa brilhar crescentemente em todos os seres, abrindo-lhes mais o olho espiritual, impulsionando-os ao discernimento libertador das ignorâncias, brainwashs, ilusões e apêgos, como nos indica Shiva como seu 3º olho bem aberto, ou Nataraja na sua dança cósmica, com o pé direito sobre Apasmarapurusa, o demónio que simboliza ou incarna a ignorância e o mal.... Aum namah Shivaya...
Fernando Leal, grande amigo de Antero de Quental e notável poeta, militar e explorador dos sertões africanos, em 1880, publicava em Lisboa, na Tipografia de J. H. Verde, uma obra de poesia, dedicada à memoria do seu tio o Coronel Fernando da Costa Leal, intitulada Reflexos e Penumbras. Traduções de Victor Hugo e versos originais, num in-4º de VIII-240-9 páginas, a qual continha um poema intitulado Mens Sana in Corpore Sano, o qual resolvemos ler (pela 1ª vez) e comentar no dia 3 de Maio de 2022, do que resultou o vídeo de 12 minutos que pode ouvir no fim.
Fora em Margão, Índia, a 15 de Outubro de 1846, que nascera Fernando Xavier da Costa Leal, e não era ele (como disse no vídeo) mas os seus antepassados que eram originários de
Caminha, no Minho, filho e neto de militares portugueses que serviram na Índia. A sua biografia, com a transcrição da bela dedicatória desta obra ao seu tio "soldado valente" e cidadão, encontra-a em https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2014/10/fernando-leal-oficial-cientista-e-poeta.html
Quando publica este livro em 1880 está com 36 anos de idade, e os versos que lemos foram escritos em 1878 para serem lidos e distribuídos na festa do encerramento do ano escolar na Casa de Correção em Lisboa, a pedido do professor de ginástica. Mais uma folha volante raríssima, tais como as de Antero Quental, pela sua fragilidade e efemeridade.
Anote-se que foi pelo envio deste livro a Antero, que os dois iniciaram uma amizade profunda, pois a carta de agradecimento enviada a 2 de Junho de 1880 por Antero foi preservada por Fernando Leal e nela podemos ler o o seu agradecimento pelo livro «e ainda mais pelas palavras, que, com mão sumamente benévola, traçou na primeira página. A leitura do livro, revelando-me um bom e nobre espírito, tornou para mim aquelas palavras, de gratas, preciosas. Há, por todo ele, um perfume de boa vontade - no sentido evangélico da expressão - e de elevação moral que me encantou. A alma é e será sempre a essência das boas letras. Por este motivo, e ainda por outros secundários, prefiro no seu livro a parte original às traduções. (...)».... "A alma é e será sempre"... Os versos e páginas do livro abrem-se com a dedicatória aoheroico tio, com quem serviu, e patenteiam na 1ª parte as traduções de Vítor Hugo, e a partir da página 173 as suas próprias composições, onde encontramos a Mens san in corpore sano, sob uma citação em francês de Lamartine "A Poesia será amanhã o Logos (ratio, raison) cantado", estando dedicada a Ramalho Ortigão, na altura também preocupado com a higiene e o equilíbrio dos corpos e almas. Incluiu ainda numa nota de rodapé um extrato de Michelet (Louis XI e Charles le Temeraire, 6ª ed. p. 132) acerca dos Descobrimentos e o fazer-se a luz sobre tantos mistérios e estranhezas. E são quatro páginas de versos para os jovens escolares.
Que sabedoria poderemos destacar nos versos escritos para jovens em risco, ou sem família, ou agindo menos segundo os padrões sociais ou morais, e agora acrescentar ao que comentámos no vídeo, e a um poema que começa assim:
«Nós fomos uns heróis, uns rudes marinheiros,
Guias de Luz bendita, enérgicos obreiros,
Soldados do Progresso à frente desta Europa (...)»,
poema que vai valorizar a audácia, a robustez, o heroísmo, o destemor, o peito varonil, através da evocação de vários dos heróis da saga dos Descobrimentos, para semear tais valores nos jovens que o escutam?
Fernando Leal, bem conhecedor como militar e caminhante-explorador (do Transval a Lourenço Marques), explicara assim o segredo dessa época:
«Ora essa geração seria feita d'aço?
O seu vigor moral, e a força do seu braço,
deveu-os, sobretudo à luta, aos exercícios;
Educavam o corpo, e tinham poucos vícios.»
Criticará ainda a inação que enfeza o corpo e avoluma o ventre, e recomendará aos jovens a ginástica.
Uma bela quadra realçaremos ainda:
«Triste de quem só cuida da sua alma,
E o corpo, como coisa vil, despreza;
Não gozará jamais de saúde ilesa
Nem pode nunca ter a vida calma»
Tal como o terceto final:
«O espírito depende da matéria
Como depende a estética da plástica:
O Sol é corpo e dá a luz etérea»
Sabermos viver activa e irradiantemente como o Sol, gerando como ele luz etérea e beleza plásticapelos nossos esforços, exercícios, disciplina, aspirações éticas e feitos valerosos, será então o último ensinamento que recolheremos de Fernando Leal e do poema que pode ouvir...
Muita ginástica e peito corajoso em nós! Muita luz e amor para ele!
Esta imagem de uma mulher de cabelos aos ventos, desenhada na folha de guarda
final de um velho alfarrábio, desafia-nos a soletrarmos alguma mensagem
ou intencionalidade do seu desconhecido autor. A tinta e traço sugerem o
século XVIII, tanto mais que ao alto, foi somado a uma data, 1500, 250,
o que dá 1750. Será que quem desenhou pensou que o livro, bem antigo
mas não tanto, teria sido impresso nessa data, já que a obra está hoje e
estaria então em 1750 incompleta, pois começa só na página 47 e termina
na 600 (das 616), e era-lhe difícil confirmar a data da impressão, já que não teria os recursos bibliográficos, hoje bem ampliados nas digitalizações disponíveis na web?
A obra foi a enciclopédia do saber medicinal das ervas, plantas, animais, árvores
e pedras durante séculos e é do botânico e médico grego Dioscórides (40-90), acrescentado e comentado
pelo Dr. Andrés Laguna (1499-1559), que melhorou o autor clássico em vários aspectos (explicitados na obra)
graças aos Descobrimentos portugueses, às obras de Garcia de Orta e
João da Costa e à sua experiência, madre de todas las cosas.
A partir de uma página digitalizada, a 134, e que se encontra neste exemplar incompleto, podemos confirmar que a obra é a versão Pedacio
Dioscorides anazarbeo, acerca de la materia medicinal y de los venenos medicos, traduzido
de lengua Griega, en la vulgar Castellana, & illustrado con claras y substanciales Annotaciones, y con las figuras de innumeras plantas exquisitas y raras, por el Doctor Andres de
Laguna, medico de Julio III Pontif. Max., impressa em Antuérpia, em casa de Juan Latio, em 1555.
É um exemplar muito estropiado ("imperfeito", mas valioso e amado, como sobre eles escreveu o nosso confabulator José V. Pina Martins, e muita luz e amor para ele!), com falhas e rasgões vários, comprado a
um preço bem simpático já há uns anos ao nosso amigo livreiro alfarrabista Bernardo
Trindade, da tão procurada e amada livraria na rua do Alecrim, nº44, agora trasladada para o Largo da Academia das Belas Artes, nº 17 r/c.
Mas ei-lo contudo a reanimar-se sempre que é consultado no seu saber milenário das mezinhas e nas
suas belas gravuras abertas em madeira admirado, tanto mais que encerra uma valiosa marginália: dedicatórias, prefações, autorizações, notas de posse, desenhos e, claro,
anotações, seja nas margens e atinentes ao tema, seja nas folhas de guarda, tal como nós agora podemos observar, vivenciar, entrando por ele a dentro...
O desenho é cativante, sobre um pescoço algo cónico encontramos a bela face, oval ou arredondada, qual
bola de cristal, e de baixo dos seus ouvidos membranosos e delicados, adivinhamos róseos,
parte uma corrente ondulante da sua longa cabeleira, ainda que no topo
da cabeça ela esteja tornada singelo diadema ondulatório. A boca está calma, serena,
introspectiva no seu amor e centro interior e, enquanto um dos olhos
contempla o mundo espiritual o outro vê-nos calma e amorosamente, como que dizendo que devemos estar sempre a ver e a amar o corpo e a alma, o mundo material e o subtil dos sentimentos e intenções, nos seres e no universo... Podemos dizer que esta imagem nos diz, na sabedoria indiana, Tat Twam Asi, Tu és isto, um espírito de Amor manifestado em beleza e serenidade, na tua pluridimensionalidade e em unidade com o campo unificado de energias consciências e informações que te rodeia ou envolve. Os cabelos são como as cordas subtis de uma harpa dedilhada pelo vento e lançando de si os sons, mantras e ritmos que nos encantam e elevam, e pondo assim as almas
em comunicação e quem sabe até comunhão com o som subtil, primordial, a mítica e pitagórica música das esferas ou talvez mais das partículas... A face bola de cristal pura e cristalina, qual esfera elevada do nosso ser e da ilha do Amor, interroga-nos: - Quando ouviremos, falaremos e chamaremos nós em Amor, e despertaremos e desvendar-nos-emos? E quem sente as correntes que o Amor envia pelos cabelos, e que atravessam
as distâncias levadas pelos ventos e as aves das intenções e poesias, reconhece
que os teus cabelos são uma floresta ao vento, onde o Amor circula e inspira-nos.
Felizes das almas que se tornam poetas videntes, kavis e rishis, que encontram as faces da Divindade e da Amada que os enchem e se
tornam as suas musas, e felizes das mulheres e musas que encontram os
seus poetas e as suas Faces Divinas e na Unidade têm o seu ser e
caminham, aprofundam e adoram criativamente e beatificamente. Segue uma música devocional indiana sugerida hoje mesmo no youtube de Nishta, embora o desenho do séc. XVIII já tenha sido intervencionado há algum tempo, música esta que de algum modo ecoou como pano de fundo ou ambiente interior cósmico da alma enquanto ampliei esta homenagem ao livro, ao desenho, à amada, à Divindade.
Que a Divindade, seja qual a for a Face em que a invoquemos ou a contemplemos, adoremos ou amemos, nos inspire sempre, e que o Amor, a Justiça e a Paz brilhem mais em todos os seres e povos. Aum, Amen, Hum, Hare, Shiva, Shakti, Hrim...
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