Os mestres espirituais iranianos: Abu Yazid Al Bistami. Dezassete dos seus ditos, alguns brevemente comentados.

Os ensinamentos de Mawlana Tayfur Abû Yazid Al Bistami (ق), um mestre iraniano que terá vivido entre  777-848 e foi pioneiro de elevados estados de conhecimento e união com Deus, foram recolhidos nos seus ditos,  denominados  Shatahat, Ditos de Êxtase, tão forte e presente era a sua relação com Deus. Transmitidos  oralmente, quinhentos deles foram preservados  pelos discípulos, e teve muitos pois desde cedo a sua realização espiritual foi sentida pelos que o rodeavam, sendo preservados pelo famoso sufi  Abu al-Qasim al-Junayd (m. 910) numa antologia  que teve grande influência no sufismo, sendo um elo de algumas linhagens  ou fraternidades iniciáticas, sisilas, ainda hoje activas e venerando-o, tal a   Naqshbandi, onde é o seu sexto mestre ou sheikh, ficando conhecido na história do Sufismo como o Sultan ul Arifim, o Rei ou sultão dos que conhecem.

                                             

Abû Yazid Al Bistami nascera em Bistam ou Bastam, pequena aldeia sob a elevada e mítica montanha de Alborz,  na província de Kumis, no noroeste do Irão, de uma família da religião zoroástrica, o seu pai sendo o primeiro a converter-se ao Islão, que então convivia bem com ela, como algumas das histórias que entretecem os ditos contam. 

Quando decidiu entrar no Islão e como não é certo, mas sabe-se que o seu iniciador foi  Abu Alî Sindi, ou seja um sufi indiano, o que é bem sintomático da facilidade com que a realização espiritual se transmite entre povos e religiões dada a unidade dos estados conscienciais, das metodologias e das doutrinas, unidade que pode assumir o nome de Tradição Espiritual,  Filosofia Perene, Religião universal, Teologia Perene, Prisca Filosofia.

 Embora tenha viajado e cumprido mesmo a peregrinação a Meca, viveu sobretudo na sua terra natal, primeiro estudando, dialogando e praticando ascese e meditação, pois desde cedo fora atraído para a via mística, e, depois das bênçãos divinas, ensinando, aconselhando. 

  Para este texto, dos quatrocentos e sessenta e três ditos extáticos traduzidos por Abdelwahab Meddeb, em Les Dits de Bistami,  1988, Paris, Fayard,  recolhemos dos cem primeiros dezassete, que passamos a transmitir, segundo a sua numeração, e alguns com breves comentários, pois ora dispensam, ora os enfraquecemos no seu esplendor inicial. E como  provém de um mestre persa ou iraniano, escrevemos este artigo em homenagem a Al Bistami e  sobretudo em apoio ao povo e tradição iraniana, em luta de morte contra os traiçoeiros agressores israelo-americanos, e seus apoiantes.

Mausoléu de Abû Yazid Al Bistami, na sua terra natal e de partida.

  1. - Todos os dias em que Abû Yazid Al Bistami não sentia qualquer mal ou sofrimento, dirigia-se ao seu Senhor, dizendo: - Meu Deus, hoje deste-me o meu pão e não me deste o meu esforço penoso (peine) sem o qual não mereço comer o pão.

Saibamos estar reconhecidos por tantos dias com pão e sem dor, e quando ela vêm suportá-la com coragem e sublimação.

 

4. - Perguntaram-lhe: Diz-nos algumas palavras acerca do respeito ao mestre.

- Se Deus abrir ao seu servidor uma visão mais luminosa que o sol e  o mestre o chamar para uma tarefa muito vulgar, ao abandonar a sua visão para se consagrar a tal tarefa, dir-se-á que isso dá uma antevisão do que se deve ao mestre?

A devoção ou entrega plena ao mestre foi muito cultivada na maioria das religiões e vias iniciáticas, de acordo com o principio de que o mestre reflecte Deus e que ele é o fio que nos religa ao mundo espiritual e a Deus

 

15 - O que é o sufismo?

 - Apertar a corda e conter o corpo. 

Aumentar o controle sobre o corpo, e seus instintos, tendências. Segurar a corda, ou fio, ou a ligação com o mestre, o mundo espiritual, Deus.

 

22 - Tantos seres próximos longe de nós; tantos seres afastados, próximos de nós. 

Grande verdade, tão sentida pelos seres de mais amor e realização, frequentemente isolados, ou mesmo estando infelizmente distantes dos que são mais próximos e afins deles, mas que mesmo assim comungam por meios subtis, ainda que por vezes semi-conscientemente. 

 

33- Como é que chegou ao estado em que está?

- Procedi assim: primeiro, comecei por O tomar como mestre, Ele, o Glorioso. Em seguida, disse-me: «se o teu Senhor não te contenta, ninguém mais nos céus e na terra te contentará». Assim usei a minha língua na sua invocação e o meu corpo no Seu serviço; e logo que um órgão se esgotava, eu estimulava  outro. Por fim, uma voz interpelou-me: - «Abû Yazid, Abû Yazid».

Real e belo modo de exprimir a grande aspiração e as práticas espirituais que Abu Yazid realizou, e que foram abençoadas com o ouvir o seu nome chamado por Deus, pelo espírito divino.

  

40 - Não há uma pessoa que Deus não modela para si mesmo, não consagre à sua invocação, não preserve do erro, não tenha entretecida no seu coração, que antes não tivesse estado submetida ao faraó (os poderes ilusórios do mundo, materiais, corporais) o qual a desmentia e lesava.

 

41 - Solicitei Deus durante trinta anos, e então acreditava que o desejava, mas na verdade era Ele que me reclamava.

Valiosa mudança de eixo identitário de aspiração amorosa, que nos deve estimular a estarmos mais atentos aos chamamentos. 

 

63 - Se acontece ao ser humano estar de acordo consigo mesmo; se a alegria enche o seu coração, por causa do excelente pensamento que tem do seu Deus; se, pelo acto da vontade, ele realiza quão bem fundamentado é esse pensamento; se a sua vontade se liga ao querer bom do seu Criador; se ele deseja segundo o desejo de Deus, se ele eleva o seu coração à altura de Deus; se ele sujeita o seu movimento à autoridade de Deus; se tal servidor vai onde quer segunda a vontade de Deus; se ele se detém onde Deus deseja, em toda a parte, com pleno conhecimento e de toda a vontade, essa pessoa estará em qualquer ambiente com Ele; nenhum sítio, dele, se esvazia; se este servidor estava com Deus, certamente, ele terá estado em toda a região; e se mão estivesse com Deus, ele não estaria em parte alguma. O sopro do ser humano está entrelaçado ao seu coração, e o seu coração está apegado ao pensamento, e o seu pensamento está ligado à sua vontade, e a sua vontade está submetida à boa vontade de Deus muito alto. Deus disse: "Eu estou onde o meu devoto me invoca no seu pensamento".

Se Deus estiver no próprio pensamento do seu devoto, isso será como se o devoto estiver onde Deus está. Do mesmo modo que Deus não abandona o seu servidor, onde quer que este esteja, também o devoto não abandona Deus onde quer que esteja. E Deus não muda de uma residência para outra. Assim se o devoto autentifica o excelente pensamento que ele tem de Deus, esse pensamento dependerá de Deus,  tal como o seu coração depende do pensamento e a sua respiração do seu coração. Assim ele vai donde vier e para onde quiser segundo o bom querer de Deus. E tudo lhe vem ter sem que ele se mexa ou se esforce. Até ele vêm o Oriente e o Ocidente plenamente. Desde que ele evoca um certo país, esse país apresenta-se-lhe, enquanto ele permanece onde quer que esteja. Pois Ele nunca desaparece dum país. Ele é Aquele que nunca desaparece e que permanece por toda a eternidade. Ele mesmo é que nada abole e que é de toda a eternidade. Compreende isto. As coisas perseguem-no e Ele não expele nada. É que as coisas acedem ao ser por Deus» 

Um ensinamento pluridimensional muito profundo e amplo, por vezes sentindo-se os veios  camadas ou atributos zoroástricos, nomeadamente no bom pensamento (Vohu Manah)  e no bom querer (Spenta Mainyu) de Deus,  dois dos Amesha spenta da divindade sábia ou  Ahura Mazda. Mas talvez o mais importante seja a grande familiaridade com Deus alcançada e como nos tenta iniciar nela.

 

67- Dizei-me o que fazer para me aproximar do meu Deus?

  - Ama os santos de Deus, para que eles te amem. Deus, Abençoadíssimo e Altíssimo, olha no coração dos seus santos setenta vezes para cada noite e dia. E talvez, vendo o teu nome inscrito no coração de um dos seus Santos, te perdoe e acolha.

Que ensinamento maravilhoso, nada protestante e muito da comunhão no corpo místico da Humanidade e dos mestres. 

 

68  Um especialista nos ditos do Profeta perguntou um dia a Abu Yazid, quando este era ainda jovem,  - Meu rapaz, consegues rezar bem?

 -Sim, se Deus o quiser, respondeu Abu Yazid.

- Como rezas tu?

- Eu proclamo: Deus é muito grande (Allah Akbar) com aquiescência; e recito os versículos, inclino-me com veneração, prosterno-me com humildade e saúdo cheio de paz.

 - Meu rapaz, se tens essa compreensão, esse mérito, esse conhecimento, porque deixas as pessoas tocarem-te com a intenção de serem abençoadas?

- Não é a mim que elas tocam, mas uma vestimenta com que fui aprontado pelo meu Senhor. Como poderia proibi-los disso? Tal vestimenta pertence a um outro de que eu. 

Um dos ditos muito belos que espelha a nulificação do ego, a fana, muito desenvolvida por Bistami, o que lhe permitia os estados unitivos´,  ousadissimos para os mais literais ortodoxos, e que surgem por entre os ditos, tal como Al Hallaj também exprimiu, martirizando-se 

 

69 - Eu entrara em casa de Abu Yazid, e alegrei-me com a sua companhia, pois aprendera muito. Quando estava para sair, ele disse-me: - Homem devoto, mesmo se Ele te desse tudo o que deu aos profetas, devias dizer-Lhe: - Eu quero-te a Ti, e nada mais do que a Ti.

 

73- Como recebeste esta graça?

 Despojei-me do meu eu como a serpente da sua pele. Depois olhei-me: era Ele.

 

74 - Uma noite entre as noites, demandei o meu coração, mas não o encontrei; quando chegou a aurora, ouvi uma voz dizer: - Abu Yazid, eis que solicitaste um outro que Nós. 

 

83 - Tu eras para mim espelho, e sou eu que me tornei o espelho.

 

84 - O homem verdadeiramente homem é aquele que permanece sentado e a quem as coisas vêm ou falam, onde quer que ele esteja.

 

89- O orante adora-O conforme o seu estado, mas o iniciado adora-o em todo o estado. 

 

100 - Durante trinta anos invoquei Deus. Depois, calei-me. Foi então que descobri que a minha invocação era o meu véu.