My Daughter - Aletheia, by Alexander Dugin. 20/8/2026, anniversary of the tragic death of Daria or Dasha Dugina.

                           My Daughter  - Aletheia [Truth].

Here we have a very poetic, beautiful, and spiritual hermeneutics generated and given by Alexander Dugin about the soul and ideas, the death and mission of his martyr daughter Daria Dugina Platonova, a living philosophical symbol of Truth, Aletheia, and also how to commune with her and intensify her Eschatological Optimism, in these times of the end [of illusions about this] world, and of a more intense unveiling of the face or vision of Truth, Justice, and Love, specially for those who fight internally and externally for a multipolar and better world and Mankind.

 «Our friends — Dasha’s Italian friends, friends of Russia, friends of my family — have decided to honor the memory of Daria Dugina on this 20th of August, 2026, the anniversary of her tragic death, with an intellectual festival — a philosophical, musical, creative festival.

I am touched that Dasha’s memory is not fading. Her texts are being published, her ideas continue to be discussed, her figure is not withering.

Plato said that ideas either soar or they die. Dasha’s ideas are soaring. They are inspiring others to great feats. I don’t think that we’re talking about the masses, although in Russia pretty much everyone now knows about Dasha. Streets have been named after her; monuments to her have been raised; songs and poems, illustrations and festivals, museums and expositions are dedicated to her.

Nevertheless, Dasha remains an unusual symbol. She inspires, above all, those differentiated people who, although they dwell within the modern world, do not belong to it and are separate from it by virtue of the difference in their inner nature.

Dasha herself was differentiated. And she expressed this consciousness in one of her main ideas: eschatological optimism — being active in the world, and even partially open to it, with the clear awareness that this world’s end is nearer than ever before.

Furthermore, Dasha is a philosophical symbol. It is no coincidence that the sculptor Dmitry Alexandrov, a friend of Dasha’s, created a monument to her which depicts her with a book. The book has no title on it, but I think that it is Plato. [Or her books, and the Book...]

Dasha had many talents and sides to her, but it was philosophy that was foremost for her. If a person manages to find an open entrance into the closed palace of the philosophy, they will never prefer anything else. Dasha found such an entryway. And she forever settled in the closed palace of philosophy.

The festival being held in Dasha’s honor this August has been called Dasha-Aletheia. With this name, the organizers most likely wished to emphasize the philosophical dimension of Dasha’s figure. This time, it is not about her religion, her political worldview, her musical and poetic creativity, or her active patriotism, but namely about philosophy.

I shall try to share some thoughts in this direction.

Heidegger interpreted the Greek word aletheia as “unconcealment” (Unverborgenheit). If truth is unconcealment, then it is concealment that comes first. Truth is never simply given to us. It must be sought out. Truth demands effort, discovery, disclosure, the opening up of revelation. [perseverance] What is primary about Isis is her veil. But Isis’ veil is not a mask, as if we were merely dealing with one subject dressed up as another. No one knows what is truly hidden behind the veil.

The Orthodox world knows the Kikkos Mother of God, an icon which is found in a monastery on Mount Kikkos in Cyprus. This icon is unique in that its face is permanently hidden from human eyes by a special shroud and frame. According to tradition, gazing upon the icon can be dangerous. There is the well-known account of Patriarch Gerasimos of Alexandria, who in 1699 dared to slightly lift the shroud and was immediately struck blind. He was healed only after sincere repentance. According to another account, it is believed that the icon possesses such powerful grace that it is simply dangerous for a person to see it in its entirety.

Likewise, truth, aletheia, is that which it is dangerous to see in full. No one knows what is behind the veil…

                                 

When a person dies, they go beyond the veil. One must not disturb the deceased too insistently. One must learn to reverently honor the veil. Therefore, the “unconcealment” of truth is to be understood not as daring to look behind the veil, but as reverently circumambulating it. It is a hermeneutic dance. [To be done in all, in a sacred way...]

If we are to speak of Dasha’s aletheia, about Dasha’s truth, then nearing it demands that we keep some distance.

It is believed that the most poignant texts in history have been written about love. That is probably true. Yet thinkers and poets have reached the pinnacle of their ability to describe emotional pain when they lost their daughters. With respect to the absolute depth of tragedy, nothing compares to Cicero’s Consolatio. It was inspired by the treatise On Grief (Περὶ πένθους) by the Greek Platonist Crantor. Crantor wrote this text as a condolence for his friend Hippocles. Lactantius said very aptly of Cicero — and I could easily apply these words to myself —:

M. Tullius in sua Consolatione pugnasse se semper contra fortunam loquitur eamque a se esse superatam cum fortiter inimicorum impetus retudisset: ne tum quidem se ab ea fractum cum domo pulsus patria caruerit; tum autem, cum amiserit carissimam filiam, victum se a fortuna turpiter confitetur: “Cedo” – inquit – “en manum tollo.”

[Marcus Tullius Cicero] in his Consolatio speaks of how he had always fought against fate and prevailed, such as when he courageously repelled the onslaughts of his enemies; that even when he was exiled from his home and deprived of his homeland, fate did not break him. But when he lost his most beloved daughter, he shamefully admitted defeat to fate: “I give up,” he says, “I throw up my hands.”

John Donne also dedicated one of the greatest works in English and world poetry to the death of his friend Robert Drury’s daughter, Elizabeth. He called it An Anatomy of the World and wrote of the “decay of the world.” After the death of a beloved daughter, the world falls apart at the seams. It is no longer whole; it is fragmented and dispersed in all directions. For a man, nothing can replace the aletheia of his daughter. The world is no more. We are no more. We are no longer what we were.

Her death hath taught us dearly that thou [the world] art

Corrupt and mortal in thy purest part.

The death of one’s daughter lies at the heart of the whole genre of Consolatio. In Russian, the word is uteshenie. In the Russian language, the Holy Spirit, the Third Person of the Holy Trinity, is called the Uteshitel’, the “Consoler” or “Comforter.” Only the Comforter is capable of helping a man endure the most terrible loss.

The Cathars had a ritual called the Consolamentum: kissing the forehead of Sophia, Wisdom, who is the Consolatrix, the Comforter. She is the one in mind in Nerval’s tragic verses:

mon front est rouge encore du baiser de la reine.

my brow is still red with the queen’s kiss.

For Dante, the Comforter was Beatrice.

The remarkable and soulful Princess Vittoria Alliata, who was friends with Daria, has said that Daria belongs to the archetype of Beatrice, to the Maiden-Tradition.

When that which is foremost in importance and beloved has been concealed or has vanished, consolation must be sought in the concealment itself. This is the mystery of the veil. Tradition is beautiful when it exists, but it is a thousand times more beautiful when it does not — yet, against all the odds, we remain faithful to it. Everyone has forgotten; we remember. Everyone has come to terms with Sophia’s departure, but for us this causes unimaginable suffering. We have no need for a world without her light. Only wild pain can comfort us. This is eschatological optimism. [Cultivate the inner communion and act courageously]

Now for some more about the meaning of the term aletheia. For the Greeks, Lethe is the river of oblivion, of forgetfulness, and “a-” is a negative prefix. Thus, a-letheia is remembrance. On this point, we can turn to Plato. In Plato’s teachings, knowledge is anamnesis, that is remembrance or recollection. The soul has a heavenly nature. It finds itself in the body when it falls, descends. It yearns to return to its homeland. If its recollection is strong, then so too is its draw towards the heavens, its longing for light, for eternity, for ideas. According to Plato, this is what defines the philosopher: longing for the heavens, for return. The world of bodies, earthly life, is oblivion. To be living here, one must have forgotten about the true life. But remembrance causes pain. It is nostalgia, which in Greek means the painful memory of a place, of one’s natural place. Pain and remembrance are intertwined. Truth (aletheia) is that which we recall with pain. Thus, once again, the themes converge: we remember Dasha with pain on the day she soared into the sky like a firebird. We recollect the truth. We remember ourselves [as spiritual beings, and then, in such meditation, we can achieve some inner vision or communion with the immortal spirit of Dasha.]

The origins of theater lie in the cult of the hero. The ancient Greeks would gather at a hero’s tomb to honor his memory at a specific time. They would form a circle, sing sacred hymns, don masks, and make offerings. It was believed that the hero’s immortal spirit would, for a brief time, breathe through their lungs, hear through their ears, and soar on the wings of their voices. Dasha is, without a doubt, a true hero. And memory of her is gradually becoming a ritual.

Plato himself founded his school in a grove dedicated to the sacred hero Academus. There, the people of the polis would gather to honor his memory, to provide the opportunity for the hero to look upon this world and breathe its air. It was in the name of the hero Academus that the pious Athenian men held their philosophical discussions. This later became the origin of all the academies of the world. The hero’s name is not forgotten — a-letheia.

So much is connected to Dasha, so much is being linked to her. She was a philosopher; she staged wonderful theater performances; she wrote music and composed poetry. She was a very kind and sincere person. And along with this, she was a person who suffered deeply. Perhaps this was due to her memory of the higher world and her unwillingness to compromise with the heavy determinisms of the lower world.

Dasha’s memory is not dissipating. Our war has yielded many heroes. But Dasha remains special — differentiated — among them. Her feat and her sacrifice are sanctified by the near presence of truth itself.

                                             

When you think of Dasha, read her books, listen to her voice and her music, and look at her photographs, you realize that the truth is near — within arm’s reach…

There, beyond the thin veil of death…

Cedo, en manus tollo.

Аd caelum tollo.

“I give up, I throw up my hands.”

Up to the heavens.  [Cícero]

— Alexander Dugin,

20 August 2026

The Decline of the West and the Resistance of the New Europe by Daria Platonova Dugina. On the 4º year of his departure from the Earth's physical realm.

On the day of departure of Darya Dugina from the Earth, we share The Decline of the West and the Resistance of the New Europe
by Daria Platonova Dugina
Arktos Journal
Aug 20, 2026

«oday marks four years since the tragic murder of Daria Platonova Dugina, an advocate and translator of the French New Right, friend of leading Nouvelle Droite figures like Alain de Benoist, and the daughter of the Russian Traditionalist philosopher Alexander Dugin.

Last photo of Darya and his father.

The text below is an excerpt from A Theory of Europe, the posthumously published collection of Dugina’s writings, lectures, and interviews on the Nouvelle Droite and the struggle for a European Renaissance today, brought to you by Arktos. And shared here by the spirit of this blog.

The false impression sometimes arises that politics is not necessary, that metaphysics is the goal and politics is only a rung, but no, this is not at all the case.

If you look at the seventh book of Plato’s Republic as a source, then you’ll see a description of the philosophical process of getting out of the cave, but immediately afterwards Plato, through Socrates, says that what is extremely necessary is in fact to return to the cave, to begin to rule. Because the philosopher is not simply a person who has got out of the cave (the cave of shadows, false opinions, and nihilism), but the one who returns in order to begin passing along his understanding of the Idea of the Good to others.

And so, today is an extremely important day for us, because we are gathering to begin to discuss politics in the spiritual paradigm. My presentation is called “The Decline of the West and the Resistance of the New Europe”.

First of all, we should briefly present the situation today in its eschatological meaning. Let us look at the apostolic prophets, who were already mentioned by Monk Isidor, that is the eschatological prophets who were like those from before the First Coming of Christ, who said that before the End of the World there will be a war between God and the devil that will last a thousand years. We are now living in a phase of war, and in political reality we see many signs of the End Times. I think everyone agrees with me that today we are living in the eschatological sphere that has been most precisely described by religious figures and prophets. But a very similar picture also emerges in the accounts of insightful people working in the sphere of culture, cultural studies, political science, and sociology.

I would like to speak about the outstanding philosopher Oswald Spengler, who ingeniously foretold the end of European civilisation in his renowned work The Decline of the West. It is extremely important that this work’s Italian translation was done by Julius Evola. I think this is symbolic. Of course, I know that you are familiar with these ideas, but I nevertheless want to say a few words about this concept. Spengler argued that Europe has passed from the phase of culture into a new period which he called a period of decline, that is the period of civilisation. In Spengler’s opinion, the death of European civilisation would come in the early 2000s. Now we understand that we really are at this end.

It is also interesting, as some have noticed, that in this case we are talking about the End of the World as a process. It is not a moment, but a process, an “ending end”. The End of the World is a process. This is how it is. In fact, Heidegger said the same of the End of the World and the end of the paradigm of Modernity when he said that the end won’t just arrive, but remains “noch nicht”, that is “not yet” in German. The end is coming, but it doesn’t just come and happen.

In Spengler’s opinion, the advent of totalitarianism in the political sphere is a symbol of the reform of civilisation. He used the term “tyranny”. I would like to say a bit about totalitarianism, because at the present moment we don’t yet have any real tyranny. I would also like to talk about the migration of peoples. This is what we are now observing amidst the decline of European civilisation. Two phenomena are taking place: the migration of peoples and totalitarianism — digital totalitarianism, or the coming of a third, liberal totalitarianism in the sphere of politics.

Today, without a doubt, we live in a world of a new totalitarianism, especially in Europe. This is not at all communist or fascist totalitarianism, but liberal totalitarianism. It is extremely important to point out that liberalism in its essence is just as totalitarian as other totalitarian regimes under communism and fascism. If we return to the eschatological and religious perspective, then we of course see the prospect of liberal totalitarianism sooner or later coming into one pair of hands, to a tyrant. Today, the West is ruled by one man, but he is not sovereign: Trump. Rather, he is a kind of postmodern caricature of a tyrant. A caricature, because he is not a tyrant in the likes of which Plato saw, but rather a simulacrum of a Platonic tyrant.

I’ve worked a lot on covering and analysing the presidential elections in France, and I know well the details of this new totalitarianism. We know that another Satanic figure, one close to the figure of the Antichrist as described by some religious philosophers, Emmanuel Macron, has come to power in a rather strange way, like an algorithm. These were not elections in the direct sense, but really something strange. An invisible force simply appointed Macron to this post without paying any attention to ideology or programme. The bizarre Macron phenomenon is a vivid model of the “third totalitarianism”. I would like to emphasise one wholly noteworthy trait of this personality — the level of development of his theory from the point of view of a philosophical paradigm. If we look at Macron, then we can see that he is really well educated. Despite appearing to have eclectic views, he has his own developed theory and he represents a closed system. He combines right-wing economics and left-wing politics, i.e. an integral right-left liberalism with a big dose of populism. But there is no life in him. If we look closely, we find something technical in all of this, something that is lethally boring.

At the same time, if we look at the philosophy of Marine Le Pen, we discover a fantastic contrast. It may be difficult to recognise a theory, a paradigm, behind her rhetoric and polemics and her contradictory populism which combines right-wing politics and left-wing economics. But if we look more attentively, we’ll catch sight of a fully structured philosophy and clear system standing behind her. On the outside, it seems as though behind Marine Le Pen stands a very vague paradigm, whereas the paradigm behind Macron is really rather differentiated. But we believe that the intellectual weakness that is characteristic of Marine Le Pen, her populism, which at times looks altogether naive, potentially harbours the roots of a new, alternative political philosophy. Why? Because she represents life.

If we use Bergson’s terminology, then we could say that that it is the élan vital (the “vital impulse”, the “energy of life”) that lies at the core of historical and political development. But this impulse doesn’t wield the clearest view of one’s self and surroundings. The vital impulse precedes reflection. The energy of life is blind in its movement, and this is clearly visible in the case of Marine Le Pen. Meanwhile, Macron overall completely represents death, the end of the vital impulse, due to his nihilism, which is a nihilism not from the point of view of Nietzsche, but of Spengler, in the sense of negating all traditional values and hierarchies. Of course, he is against the hierarchy of arms, the order of arms in the state and in metaphysics. He completely rejects the Platonic verticality, the Apollonian axis. In fact, moreover, I think he is even perfectly capable of reinterpreting it in the opposite sense. After all, he not only rejects it, but at times inverts it, brings the matter to an anti-hierarchy, anti-aristocracy, anti-Europe, and anti-France.

Marine Le Pen does not reject traditional values and traditional hierarchies, but she can’t bring herself to unite with them, because if she were to return to them, it would be written off as reactionary or conservative. This wouldn’t be conservatism in the best sense of the word, like the Conservative Revolution, but, to use the terminology of the political scientist René Rémond, would be a kind of “right legitimism”. I’m not certain, but if I have correctly understood Rémond, then I think that this would be a kind of “reactionarity”. Marine Le Pen is defending a new ideology which she doesn’t understand. Her rigidity exists because she doesn’t understand where to go. In fact, she lost, but she lost to the same extent that the people did — she doesn’t understand, but to the same extent that the people doesn’t. So, we can observe a naivety and even intellectual impotence on Marine Le Pen’s part in the face of the well-conceived doctrine that stands behind Macron.

However, if we view this interesting distinction through the prism of Leo Frobenius’ cultural morphology, then we can see an extremely interesting and importance circumstance. Frobenius, a friend of Spengler’s, worked out the doctrine of “captivation” (Ergriffenheit). He said that the personality, culture, and the state are irreproachable in all societies, especially the personality and culture. There are three phases: (1) Ergriffenheit, that is “captivation”, “emotional engagement”, or even “obsession”, (2) “expression” (Ausdruck), and (3) “application” (Anwendung). When we are captivated by something, we are enchanted by it. This is life, the energy of life, the principal of the vital impulse, the principle of creation. This is the first phase of culture, including political culture, and resembles the ideal Platonic position in which the philosopher is “engaged” or “captivated” by the idea, the Idea of the Good, and is enchanted in this state. The second phase, according to Frobenius, is expression. When the “captivation” is given a name, like when ideas of reform are formulated into theories and programmes, this is “expression”. In psychology, this is the cure, i.e. when we have understood our obsession and try to express it, which means that, once we succeed in doing so, the spiritual sickness is overcome. The third phase is the employment (Anwendung) of the vital impulse as expressed in concrete reality, its application. In this third phase of development, culture is completely de-sacralized and is overloaded with technology.

What Yvan Blot once told me in a private conversation is important: Macron is the Gestell, a Heideggerian term which is applied to the civilisation of Modernity, the civilisation of technology. Heidegger uses the term Gestell to designate the “process of the death of the world”. This is a very important notion in Heidegger’s later philosophy. Macron himself, liberal globalism, the paradigm that stands behind Macron is death. This is the third phase of culture according to Frobenius, the phase of application (Anwendung) and technology. It could also be called the “hegemony of the cave”, the cave that has been hermetically sealed off. This is in comparison to the open doctrine of Marine Le Pen, which has no final philosophical shape and is merely a rather approximate contour of a doctrine, one that is blind to its own vitality and its “captivation”. This is very, very important. As we know, Alain de Benoist has called Macron an “algorithm”, that is, a tiny technical detail, a cog in the system, a tiny rock in the cave — after all, Macron’s system is closed shut.

And so the time has come to draw out the comparison with Plato’s cave as described in the seventh book of the Republic. We have two orders, two models. The first model is the closed cave, where the prisoners remain ignorant of the Idea of the Good. This model represents liberal hegemony and the nihilistic dictatorship which Europe lives under today. The second model is the cave with the open possibility of leaving it — this is populism. This is an alternative to the closed system.

The people who are representing Europe today at our colloquium have before themselves the goal of getting out of the cave of nihilism. You are exiting the cave like the philosopher-king who makes it out of the cave of illusion and begins to see the Idea of the Good. Of course, after the darkness of the cave it is always difficult to catch sight of the Idea of the Good; after all, your eyes haven’t got used to the light and are still closed. But this step is extremely important.

Today, we live in a division into two Europes. The first Europe is the closed-off Europe of the cave of nihilism, the dictatorship of nihilism in Plato’s Cave, where all the people are prisoners. The second system, which all of you here today represent, is the system of intellectuals who are getting out of the cave in order to see the Light of the Good, and who return to the people so as to tell them what it is.

Today, the alternative to the cave with no way out, the cave that has a way out to contemplate the Good, is, without a doubt, populism. Populism in our days is a new form of anti-totalitarianism, a struggle to get out of the nihilistic dictatorship of the cave. It is the alternative to liberal hegemony.

It is interesting that today the political division is no longer horizontal, as it was before, as the schism between left and right has ended, but is vertical, so now the actual, relevant schism is above all between the elites and those below, the people. It is important that the representatives of this cave hegemony, the nihilistic cave, necessarily want the people to stay as prisoners at the bottom. After all, they themselves are not philosophers who have made their way out of the cave to govern. They themselves are prisoners of the very same cave, the liberal religion, only on the second floor. To recall, Plato’s cave has three levels, among which the lowest level is the masses subjected to harsh dictatorship, chained by their hands and legs and incapable of turning their heads away from the endless projections on the screen.

We have no ideology in the current conditions. We need to establish, affirm, and develop one. This conference is an invitation to create and develop a new ideology for Europe. We can’t say that we are populists. Populism is only a stage in life, the stage of “captivation”. It is part of the sickness. We are more like psychoanalysts. We are the psychologists of the birth process of a new populism, and we must give a schema, a philosophical paradigm, an explanation, an expression (Ausdruck) to this captivation.

The people are captivated and engaged in the fight against the elites — this is the main idea of populism according to Ernesto Laclau and Chantal Mouffe, the idea of how to direct and wage war against the liberal elites ruling over the people in these new conditions. In line with Frobenius, our role is to give expression to the élan vital, to the blind captivation of the masses, and to interpret the vital impulse of the people.»

Сеятельные мысли Александра Дугина накануне годовщины перехода Дарьи Дугиной Платоновой в духовный мир

Накануне годовщины убийства Дарьи Дугиной Платоновой (20-8-22), её отец, Александр Дугин, как геополитический стратег, а также как платонический философ и традиционалист-православный христианин, поделился ценными оригинальными мыслями, которые помогут нам лучше понять, что происходит на мировой арене и в войне, и соприкоснуться с ним и его дочерью Дарьей, с Россией и христианской и духовной традицией человечества. Вот они:

«Трамп абсолютно недоговороспособен. Он представляет собой само олицетворение недоговороспособности. Это epic fail во всем. Но это не страшно. Если мы трезво понимаем, с кем имеем дело, мы найдем выход. Только не надо иллюзий. Дело не в Трампе - дело в Западе как таковом. Попытка примкнуть к нему всегда в русской истории оканчивалась крахом. Эпохи противостояния с ним приводили к нашему взлету. Страшно не само зло, страшен переход на его сторону человека. Запад не геополитическая, а метафизическая, религиозная, духовная проблема. Это проблема чистого зла. Человек свободен выбирать: между добром и Западом. Выбирая Запад, человек предает себя, свою душу, Отечество, и в конце концов Бога.

Запад не всегда был таким, но он постепенно таким стал. Это его судьба. На западе заходит солнце, туда прежде начала времени или в самый первый миг рухнул молнией сатана. Даже часть ангелов в какой-то момент выбрала Запад. И рухнула. «Падет от страны Твоей тысяча и тьма одесную Тебе.»

Трамп показался на мгновение шансом самого Запада - крайнего Запада - свернуть со своей фатальной траектории, ведущей в бездну. Но ничего не получилось. Это было иллюзией. И вероятно, ещё одним обманом, ещё одной уловкой, ещё одним соблазном. Чего ещё можно было ожидать от отца лжи и человеконенавистника Запада?!

Дьявола невозможно убить, но это не значит, что ему надо сдаваться. С ним надо сражаться. До последнего. Победа даруется Богом. Тому, кто остается на Его стороне не смотря ни на что. Это наша русская судьба. Запад наш враг. Пока он есть то, что есть. Изменится, мы подумаем. И если это окажется искренним, порадуемся. Но пока война.

Вот почему неприемлем «дух Анкориджа». Не сам Анкоридж, а именно «дух». Это злой дух, дух предательства. Доверять Западу нельзя.

А Трамп вообще недоговороспособен. Уравнение сошлось.»

                                                              

«Вчера в программе Эскалация на Спутнике я постарался зафиксировать одно важное методологическое положение: мы (почти) всегда (почти) все делаем с опозданием. По меньшей мере все хорошее, все плохое почему-то напротив довольно быстро. Если следовать этому, то придется критиковать каждый шаг и запутываться все дальше и дальше, потому что никто слушать ничего не желает и продолжают запаздывать.

Но если наложить мораторий на этот аргумент скорости и оценивать только направление, его вектор, то картина сразу повеселее станет. С огромным опозданием, но при Путине мы все делаем правильно. По вектору. Почти не отступаем. Почти. И продолжаем давить, если и отступаем. Не бросаем и не опускаем рук. Никогда.

Все трясут, почему так медленно, но если убрать этот тайминг, то картина станет довольно приемлемой и даже обнадеживающей. Это как циклы большой размерности. Меркурий снует вокруг солнца как бешеный, а Сатурн движется мерно и неспешно. Будто застыл, приклеился. Но это иллюзия - он идет своим путем по своей траектории. Мы не Меркурий точно. Что-то ближе к Сатурну.»

»Слушайте, идет война. Более того, мы только подходим к ее полноценному началу. Пришло время ударить по территории стран НАТО. Это можно откладывать, но нельзя избежать. Поэтому удар будет. Он состоится.

Но и сейчас полстраны уже живет в войне в постоянном режиме. Конечно, теперь что-то будет отключаться, что-то ограничиваться, что-то падать, что-то взрываться. Погибнуть в любой момент может каждый. Безопасных зон больше нет. И отныне не будет.

Бензина не хватает... Это важный повод подумать, так ли важно нам быть там, куда мы рвемся. Это вопрос жизни и смерти? А на войне все вопрос жизни и смерти. В бытии человека все должно быть вопросом жизни и смерти.

Спокойнее надо ко всему относиться: мы все на фронте. Давайте сосредоточимся на том, что каждый из нас в этот конкретный момент сделал для Победы и что может и собирается сделать в каждый следующий момент. И зачем каждый живет на земле. Важный вопрос. Если нам на все наплевать - на смыслы, на страну, на Победу, то бензина нам вообще не стоит давать. Вообще ничего не стоит. Так живет моль. Не люди, а насекомые. Даже по карточкам интернета не стоило бы раздавать. Вначале ответ: в чем смысл жизни, брат? А то может ты и не брат вовсе. Если для тебя смысл жизни в комфорте и услугах. И думать ты не хочешь. Ты не хочешь, и о тебе никто думать не станет. Вот как-то так...»

«С Преображением Господним! В этом празднике сосредоточена вся суть христианского учения. Господь Исус Христос есть Превечный Бог. И Его Свет нетварен. Те, кто сподобились созерцать этот Свет в своем сердце, выходят по благодати за пределы самого творения. На этом построен исихазм, самое внутреннее и таинственное измерение православной традиции.

Да будет так, и да примем Свет Логоса, и будем созерцать его духовным взором и ощущать в наших сердцах, живя им с мужеством и радостью, доxa, ананда, хварнат (хваренах).

Seed thoughts fom Alexander Dugin, on the eve of the anniversary of Daria Dugina Platonova's passing into the spiritual world

On the eve of the anniversary of Daria Dugina Platonova's assassination (20-8-22), her father, Alexander Dugin, as geo-political strategist, and as Platonic philosopher and traditionalist Orthodox Christian, shared some valuable original thoughts that will help us to understand better what is happening on world stage and war, and to commune with him and his daughter Daria, with Russia and the Christian and Spiritual Tradition of Humanity. Here they are:

                          

«Trump is absolutely untrustworthy. He is the very embodiment of being uncooperative. It's an epic fail in everything. But that's not a big deal. If we understand soberly who we are dealing with, we will find a way out. Just no illusions, please. It's not about Trump—it's about the West as such. The attempt to join him has always ended in failure in Russian history. The eras of confrontation with him led to our rise. It is not evil itself that is frightening, but the transition of a person to its side. The West is not a geopolitical, but a metaphysical, religious, spiritual problem. This is a problem of pure evil. A person is free to choose: between good and the West. By choosing the West, a person betrays themselves, their soul, their homeland, and ultimately God.

The West was not always like this, but it gradually became so. It is its fate. In the west, the sun sets; there, before the beginning of time or in the very first moment, Satan fell like lightning. Even a part of the angels chose the West at some point. And fell. "A thousand may fall at your side, and ten thousand at your right hand."

For a moment, Trump seemed to be the chance for the very West—the far West—to divert from its fatal trajectory leading into the abyss. But nothing worked out. It was an illusion. And probably, yet another deception, another trick, another temptation. What else could one expect from the father of lies and the misanthrope of the West?!

The devil is impossible to kill, but that doesn't mean we should surrender to him. You have to fight him. To the last. Victory is granted by God. To those who remain on His side no matter what. This is our Russian fate. The West is our enemy. For now, it is what it is. It will change, we'll think about it. And if it turns out to be sincere, we will rejoice. But for now, there is war.

That's why the "spirit of Anchorage" is unacceptable. Not Anchorage itself, but the "spirit." This is an evil spirit, a spirit of betrayal. You can't trust the West.

And Trump is completely incapable of making agreements. The equation has balanced.»

«Yesterday on the program Escalation on Sputnik, I tried to highlight one important methodological point: we (almost) always (almost) do everything with a delay. At the very least, all the good things, and all the bad things, for some reason, happen quite quickly. If we follow this, we will have to criticize every step and get more and more entangled, because no one wants to listen and they continue to be late.

But if we impose a moratorium on this speed argument and evaluate only the direction, its vector, then the picture will immediately become much brighter. With a huge delay, but under Putin, we are doing everything right. Along the vector. We almost never retreat. Almost. And we keep pushing, even if we retreat. We don't give up and we don't lower our hands. Never.

Everyone is shaking their heads, wondering why it's so slow, but if you remove this timing, the picture becomes quite acceptable and even hopeful. It's like high-dimensional cycles. Mercury darts around the sun like a madman, while Saturn moves steadily and unhurriedly. As if frozen, stuck. But that's an illusion - he is following his own path on his own trajectory. We are definitely not Mercury. Something closer to Saturn.»

«Listen, there is a war going on. Moreover, we are only approaching its full onset. The time has come to strike the territory of NATO countries. This can be postponed, but it cannot be avoided. Therefore, the blow will come. It will happen.

But even now, half the country is already living in a constant state of war. Of course, now something will be shut down, something will be restricted, something will fall, something will explode. Anyone can die at any moment. There are no more safe zones. And there won't be any from now on.

There's not enough gasoline... This is an important reason to think about whether it is so important for us to be where we are rushing to. Is it a matter of life and death? But in war, everything is a matter of life and death. In human existence, everything should be a matter of life and death.

We need to take everything more calmly: we are all on the front lines. Let's focus on what each of us has done for Victory at this very moment and what we can and will do in every subsequent moment. And why does everyone live on this earth? An important question. If we don't care about anything—about meanings, about the country, about Victory—then we shouldn't be given any gasoline at all. It’s not worth anything at all. That's how a moth lives. Not humans, but insects. Even by internet cards, it wouldn't be worth distributing. At first, the answer: what is the meaning of life, brother? Otherwise, maybe you're not a brother at all. If for you the meaning of life is in comfort and services. And you don't want to think. You don't want to, and no one will think about you. That's just how it is...»

«With the Transfiguration of the Lord! In this feast, the essence of Christian teaching is concentrated. The Lord Jesus Christ is the Eternal God. And His Light is uncreated. Those who have been deemed worthy to behold this Light in their hearts transcend, by grace, the very bounds of creation. This is the foundation of hesychasm, the most inner and mysterious dimension of the Orthodox tradition.

This is the core of Russian philosophy, as the philosophy of Transfiguration.»

May we and receive the Light of the Logos, and contemplate it with our spiritual eye and feel it in our hearts, living it with courage and joy, doxa, ananda, xvarnat (khvarenah).

Prefácio de Alexander Dugin , 2ª p., ao "Optimismo Escatológico", da sua filha Daria Dugina Platonova.

Continuamos com a segunda e última parte do valioso prefácio de Alexandre Dugin ao excelente e tão desafiante livro de Daria Dugina Optimismo Escatológico. A 1ª parte do prefácio traduzido está em https://pedroteixeiradamota.blogspot.com/2025/08/a-homenagem-1-parte-de-alexander-dugin.html

  Optimismo Escatológico: Para uma Teoria

«O tema principal deste livro, que contém os ensaios filosóficos de Daria Dugina, é o "optimismo escatológico," conforme se declara no título. É melhor seguir  a própria Daria , pois ela tenta definir essa noção não em termos estritamente racionais, mas empiricamente e fenomenologicamente, compartilhando a sua experiência de viver e experimentar essa ideia e convidando aqueles que são atraídos por essa experiência. Num certo sentido, Daria é a autora do conceito de "otimismo escatológico" como tal. Não importa se a encontramos entre os seus autores favoritos (Cioran, Evola, Jünger) ou se a imaginamos como algo original e pioneiro que nos levaria a ler teorias filosóficas e culturais de uma perspectiva totalmente específica. A questão não está nas palavras, mas em como certos termos, expressões ou frases se tornam um método, um meio de decifrar, uma base para interpretar.

"O otimismo escatológico" é um paradoxo. É uma combinação de fatalismo condenado e o triunfo do livre arbítrio, uma experiência aguda do colapso do mundo e fé na vitória do espírito, uma fé que se torna ainda mais ardente pelo fato de não ter confirmação. O optimista escatológico é capaz de sintetizar e experimentar duma vez e ao extremo o mais alto grau de desespero, bem como uma esperança alegre e consumidora. O fim do primeiro é o começo do segundo. A dor do fim é a alegria de um novo começo. Mas nós, como humanos pertencentes a dois mundos simlutaneamentee, não devemos evitar sofrer o destino deste mundo. O nosso chamamento é sofrer junto a ele, ao lado do seu colapso, sua imperfeição e suas perversões e deslizar para o abismo. O ser humano é uma criatura que sofre. Isso não pode ser evitado. Afinal, esse é o nosso destino, nosso fado. Caso contrário, por que nosso Deus teria sofrido na cruz? Ele sofreu, e isso significa que devemos fazer o mesmo. Este mundo já é o fim de um mundo, e essa dor permeia todas as suas estruturas, todas as suas camadas, todos os seus níveis. Se estivermos atentos, então leremos nessas páginas como o ser sofre, como o universo chora. Suas lágrimas são nossas almas, nossos pensamentos, nossos sonhos laboriosos.

Mas há outro lado das coisas. O céu eterno está tão longe, tão inacessível, tão inalcançável, no entanto, ele está dentro de nós. Para ser mais preciso, se formos extremamente ávidos por experimentar aquilo que não está dentro de nós, se formos construir as nossas vidas em torno dessa perfuração ontológica, desse buraco negro, então um dia uma nova estrela nascerá dentro de nós — a estrela do reino oculto, a luz  "não-crepuscular" da ressurreição. Então, diante de um certo movimento da dor, quase imperceptivelmente para o próprio optimista escatológico, a escuridão se transformará em luz. O céu estará ao alcance das mãos, inesperadamente e abruptamente, como uma explosão.

                                 Platonismo e Cristianismo.

Daria Dugina era uma filósofa platónica, uma platónica. A isso devemos acrescentar: ela era uma filósofa platónica cristã ortodoxa. Criada desde a infância nas ideias dos Tradicionalistas (René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade e seus seguidores), bem como na cultura cristã ortodoxa (Daria, como nós, seus pais, pertencemos ao Edinoverie e ao Rito dos Velhos Crentes da tradição da Igreja Ortodoxa Russa), Daria descobriu Platão e os Platónicos no início dos seus estudos na Faculdade de Filosofia da Universidade Pública de Moscouvo. Tudo começou com Dionísio, o Areopagita, o auge do Platonismo Cristão. O "Areopagitismo"  tornou-se a sua estrela guia, permitindo-lhe conectar a teologia cristã ortodoxa com o universo platónico. Quanto mais aprofundava os  seus estudos de Platonismo, mais ela descobria uma conexão orgânica com a Ortodoxia e com o Tradicionalismo. Os próprios filósofos tradicionalistas [Guénon, Evola] mencionavam Platão apenas de passagem, sem dedicar muita atenção a ele. No cristianismo, após os julgamentos apressados e intelectualmente controversos feitos sobre Orígenes na era de Justiniano, uma desconfiança constante dos ensinamentos de Platão estabeleceu-se. O próprio facto de que a fundação da teologia cristã — a Ortodoxia — na sua terminologia, conceptualização, estrutura, significado, orientação, etc., foi desenvolvida pela escola de Alexandria e seus sucessores diretos, os Pais Capadocianos (os representantes mais vibrantes do Platonismo Cristão), levou-a  ficar sob a sombra dos ásperos ataques anti-platónicos. Claro, essa questão foi agravada pelos Monofisitas, pelos Monotelitas e, posteriormente, pela busca teológica evidentemente mal-sucedida do discípulo de Miguel Psellos, João Itálico. Finalmente, na polémica palamita, os oponentes de São Gregório Palamas, Barlaam e Akindynos, tentaram fundamentar a crítica ao hesicasmo [ascetismo e devoção dos monges ortodoxos] referindo-se a Platão. No entanto, se olharmos mais profundamente e abstrairmos dessas vicissitudes históricas, nas quais o contexto cultural e até político desempenhou um grande papel que não estava diretamente ligado ao mundo das ideias, então a unidade da sintonia, verticalidade e a devoção incondicional ao céu, à eternidade e aos horizontes superiores do ser aproxima o platonismo do cristianismo sem qualquer dúvida. Os primeiros apologistas cristãos estavam bem cientes disso, e o Capadociano São Basílio, o Grande, a suprema autoridade da Ortodoxia Cristã (e, de fato, era um seguidor de Orígenes, cujos textos ele compilou nos primeiros volumes da Filocália ao lado de seus associados São Gregório, o Teólogo, e Gregório de Niza), instou os cristãos a familiarizarem-se com as obras dos mestres helénicos. Finalmente, se voltarmos aos originais gregos, os textos areopagíticos [do pseudo-Dionísio Aereopagita]  são às vezes simplesmente indistinguíveis das obras de Proclo e da sua escola.

Quando Daria descobriu isso, ficou completamente capturada  pelo Platonismo e, de muitas maneiras, inspirou aqueles próximos e amados por ela — naturalmente, filósofos — a dedicarem-se a estudos aprofundados do Platonismo.

Além disso, Daria notou a surpreendente proximidade entre Platão, os Neoplatonistas e os Tradicionalistas Europeus, entre os quais ela descobriu uma completa unidade de ontologias: os Tradicionalistas haviam descrito uma ontologia que é aproximadamente e polemicamente oposta à das ontologias fragmentárias e distorcidas da Modernidade, e os Platónicos tinham uma ontologia extremamente desenvolvida, detalhada e plenamente exposta, não pior do que a indiana do Advaita-Vedanta. Daria, assim, descobriu a possibilidade de expandir essencialmente a linguagem do Tradicionalismo, na medida em que podemos incorporar plenamente o Platonismo como uma versão completamente correcta da metafísica tradicional na filosofia tradicionalista. Para aqueles que entendem o significado da linguagem, esta é simplesmente uma descoberta incrivelmente significativa.

Em forma condensada, todas essas considerações estão contidas neste livro, Optimismo Escatológico, no qual o Platonismo é tratado e referenciado em uma secção inteira, bem como ao longo dos vários textos e discursos compilados neste volume. 

 O pensamento de Daria sintetiza harmoniosamente e subtilmente o Cristianismo Ortodoxo, o Tradicionalismo e o Platonismo, fortalecendo e reforçando o que é paradigmaticamente comum entre eles, em vez de colocá-los em contradição e conflito. Daria até trata Juliano, o Apóstata, no contexto do Platonismo político e da metafísica do Império — a base da missão Katechontic do Imperador na compreensão cristã pura — em vez de no sentido de uma restauração politeísta. Esta é uma jogada ousada, mas está fundamentada em toda a estrutura de sua visão filosófica de mundo. Não é uma tentativa de revisar a tradição cristã ortodoxa, que para Daria foi até o fim a mais alta e única verdade, mas sim uma chamada de atenção para a semelhança paradigmática da estrutura — e isso é uma questão completamente diferente.

                                      O Pobre Pequeno Sujeito

Daria Dugina dedicou muita atenção ao problema do sujeito. Mesmo na sua juventude, ela percebeu, de forma bastante ingénua, mas com uma precisão surpreendente, que um sujeito fraco predomina na cultura russa, em nossa sociedade e em nosso povo. Ela chamava isso de "sujeito pobre" ou até mesmo "sujeito pobrezinho". Para ser honesto, até brincamos com ela sobre isso. Afinal, apesar de toda a correção de tal discernimento, achamos que não valia a pena insistir nisso. Mas essa ideia fascinava Daria, e ela repetidamente voltava a essa formulação. De uma maneira feminina, ela sentia pena deste "pobre sujeito russo" que era tão terno, indefeso e desajeitado, mas tão querido, afim e amado. Daria podia simpatizar e compartilhar a dor de outra pessoa. Mesmo quando não havia ninguém perto que merecesse cuidado e compaixão, ela conseguia encontrar alguém. O conceito de "pobre sujeito" tornou-se a expressão desse profundo sentimento de sua alma. Ela não sentia pena de alguma pessoa ou criatura, mas de um conceito, uma ideia. A dela era uma pena profunda, espiritual, filosófica.

Este conceito condicionou seu caminho de muitas maneiras. Por um lado, ela sentia que em nenhum outro senão no "pobre sujeito" reside algum tipo de verdade difícil de formular, alguma revelação oculta, algum tipo de verdade difícil, trágica, dolorosa. Os protagonistas de Pushkin eram para ela incrivelmente claros, especialmente Samson Vyrin de O Mestre de Estação, ou Evgeny em O Cavaleiro de Bronze, o louco Akaky Akakievich em O Casaco de Gogol, ou o bêbado Marmeladov em Crime e Castigo. Por trás da fraqueza dos russos comuns e fracos incapazes de se defenderem, Daria apagou a sua banalidade e adivinhou sua grandeza oculta, a sua fidelidade heróica a alguma verdade oculta e não dita e uma mensagem secreta e misteriosa da Rússia para o mundo. Claro, os russos são fracos, débeis e loucos, mas há algo mais dentro deles, e esse algo mais ressoa de forma penetrante e aguda para aqueles cujos ouvidos estão sintonizados com a onda russa. Daria amava o "pobre sujeito", porque apenas uma mulher, na  sua ternura sem limites, inesgotável e piedosa, na infinidade de sua compaixão, em seu sacrifício, em sua majestade puramente feminina, tão inacessível ao outro sexo, pode amar tal sujeito.

Ao mesmo tempo, Daria carregava dentro de si a vontade de um sujeito forte, firme, corajoso, heroico. A fraqueza e a pobreza da Rússia despertaram nela um desejo desenfreado de compensar e conquistar isso com sua própria força. Um sujeito poderoso, de vontade forte, profundo e ativo deve nascer não contra, mas a partir de tal fraqueza. O que é de suma importância é não se tornar como o intelectualismo frio do Ocidente, que não conhece nem compaixão nem piedade, é surdo à fraqueza e à pobreza, e é arrogante e individualista. Não é isso que a força russa representa; não é assim que o sujeito russo deve ser construído. O sujeito russo deve ser forte em sacrifício, corajoso em servir ao todo — ao povo, ao estado, à Igreja — e profundo e sábio não para se gabar, mas para transmitir a luz vista nas alturas da contemplação aos outros, aos infelizes prisioneiros no fundo da caverna. Um sujeito forte, um herói russo, é antes de tudo um sacrifício. Esta vítima sacrificial sabe que seu destino é trágico, que seu caminho é de sofrimento, mas ele escolhe conscientemente esse caminho e não deseja outro para si.

Daria cultivava vontade, intelecto e uma subjetividade profunda, firme, poderosa e heroica. Essa foi sua escolha consciente. Mas esse poder que ela acumulou e se obrigou a cultivar dentro de si não era originalmente para ela sozinha. Em virtude de algum tipo de fatalidade surpreendente, ela sabia que estava destinada a tornar-se uma heroína, a sacrificar-se pelo bem do povo e da Ideia Russa. Sua subjetividade forte e poderosa estava deliberadamente orientada para se entregar à fraqueza, para acender com seu próprio fogo a corrupção dos fracos pequenos sujeitos de uma sociedade semi-viva, para que eles fossem inflamados e preenchidos com seu poder, que se tornaria o deles.

                                  

 Quem poderia imaginar que esse fogo seria a chama do carro de uma jovem filósofa explodido por inimigos quando ela voltava do pacífico Festival da Tradição na propriedade de Pushkin em Zakharovo. Mesmo falar sobre isso é horrível, mas ela e ninguém mais viu o caminho do herói que ela sempre quis se tornar.

O Feminismo de Daria Dugina

Para Daria, a questão do sexo e do género era de grande importância. Seguindo a filosofia do Tradicionalismo e, acima de tudo, a Metafísica do Sexo de Julius Evola, ela foi criada com a ideia de que homem e mulher representam dois mundos metafísicos. Nenhuma analogia direta entre eles é confiável. Cada detalhe, para não mencionar algo mais, carrega um significado diferente, um propósito diferente, uma forma diferente e uma substância diferente no mundo do homem e no mundo da mulher. Daria via nisso a riqueza do ser. Basta aceitar isso, e em vez de um universo, dois se abrem diante de nós. A relação entre eles não é de forma alguma redutível à lógica plana de poder/subordinação, completude/falta, direcionalidade/ curvatura, presença/ausência, etc. Tudo é muito mais complicado, pois cada mundo tem a sua própria dimensão, a sua própria topologia, as suas próprias estruturas semânticas, as suas próprias línguas e dialetos. Daria pôs-se a simesmo seriamente a pergunta sobre a língua das mulheres. Afinal, mesmo quando estão entre si, as mulheres continuam a falar a língua dos homens. Somente em momentos raros — e acima de tudo quando estão sozinhas com bebés — é que os sons e sílabas profundamente ocultos das mulheres emergem. São relíquias de uma língua materna primordial, esquecida e perdida, submersa nas profundezas do inconsciente.

Daria interessou-se pelo feminismo, e uma das secções de Optimismo Escatológico é dedicada a esse tema. Aqui, Daria depara-se com um dilema. O desejo das mulheres de manter a sua soberania diante da masculinidade tóxica é compreensível. Há algo de justificado nisso. Afinal, uma mulher não é uma coisa, não é uma escrava, não é propriedade, não é uma criatura de segunda classe, e não é uma tola incorrigível — tal é a visão masculina que, na verdade, é característica de um tipo inferior de homens rudes, carnais e primitivos. Quanto mais elevado o homem, mais atencioso ele é com o feminino e mais delicado e subtil. Mas a justa colocação da questão da dignidade feminina quase nunca ou extremamente raramente é trazida à tona no feminismo moderno. As feministas  frequentemente escorregam para um dos três extremos: exigem a completa igualdade com os homens (e, ao tomarem os valores do mundo masculino como critérios para a norma, acabam abolindo o seu próprio sexo e simplesmente se tornam "homens"); estabelecem o matriarcado, que apenas parodia a brutal dominação dos homens; ou clamam pela abolição do sexo como um todo, como algo deliberadamente portador de desigualdade, e defendem os ciborgues assexuados.

Daria acredita que isso não está certo. Deve haver outra saída. Ela encontra-a na perspectiva de um feminismo que insiste na autonomia dos dois mundos, masculino e feminino, masculino e feminino. Não deve haver prescrições para o mundo feminino. Uma mulher fiel à sua natureza pode escolher e provavelmente escolherá o serviço a Deus no monasticismo, o serviço à família, aos filhos, a um homem maravilhoso e heróico, a uma ideia, a uma causa, à afirmação de valores superiores. Ao fazer isso, ela não trai o seu sexo, mas permite que a riqueza infinita inerente à sua natureza sexual se revele. O mais alto destino de uma mulher, assim como de um homem, como disse o amado Platão de Daria, é ser filósofo. Claro, a mulher é mais fraca e carregada de muitas preocupações, mas isso só significa que ela deve trabalhar mais em si mesma, acompanhar tudo e se tornar ainda mais forte, mais forte do que suas fraquezas, e então as suas fraquezas se tornarão suas forças, e a sua superfície se tornará sua profundidade (como acreditava Nietzsche). Este é um feminismo completamente diferente — o feminismo de Daria Dugina, que é bastante compatível com a Ortodoxia, o patriotismo e a reverência pela família.

 O Pós-moderno ao Ataque

Daria Dugina estava interessada na filosofia contemporânea, especialmente na Pós-Modernidade e no Pós-Modernismo. Claro, a sua verdade estava noutro lugar — na Tradição, na Ortodoxia e no Platonismo — mas alguns aspectos da Pós-modernidade a fascinavam-na. Daria estudou bastante profundamente Lacan, Deleuze e a ontologia orientada a objetos. Uma secção inteira do Optimismo Escatológico é dedicada a esses estudos.

Daria estava fascinada pelo topos emaranhado da Pós-modernidade que transformou o discurso filosófico numa charada irônica que, à medida que se desenrolava, não via os significados a serem esclarecidos e acumulados, mas sim tornados mais obscuros, extintos, piscando na periferia mais distante, mergulhados num completo e corpóreo despropósito. Para Daria Dugina, a filosofia pós-moderna e a ontologia orientada por objetos são o domínio da demonologia filosófica, análoga às lendas medievais dos milagres negros de feiticeiros e hereges, uma espécie de Martelo das Feiticeiras que fala sobre o que não deve ser feito ou pronunciado sob nenhuma circunstância, mas que alguns estão, no entanto, dizendo e fazendo. É assim que um batedor mergulha na identidade completamente alienígena e profundamente repugnante do inimigo para espreitar seus fundamentos finais. É assim que a estratégia de Daria em sua pesquisa sobre o Pós-modernismo pode ser interpretada. A sua experiência foi a dum reconhecimento metafísico realizado em território inimigo com o objetivo de estudar as suas estruturas, comunicações, operações e sistemas de suprimento. Para lutar contra um inimigo, é antes de mais necessário compreendê-lo, e não sucumbir à sua hipnose e propaganda (como, infelizmente, a vasta maioria da comunidade filosófica russa faz), mas também não tapar os ouvidos e fingir que nada está acontecendo. Está acontecendo. Armados com suas próprias estratégias epistemológicas, a Pós-modernidade e a ontologia orientada a objetos estão atacando o pobre sujeito russo e, aproveitando-se da fraqueza deste último, estão se imergindo nas redes corrompidas de perversão moderada e controlada.

Os pós-modernistas e os defensores do realismo especulativo são bons porque declaram abertamente suas intenções. Deleuze pediu a transformação do ser humano em um esquizofrênico (esquizomassa) que, em sua opinião, ao escapar da razão, não estará mais sujeito à "exploração capitalista," e os ontologistas orientados por objetos pedem a abolição do ser humano por completo e a extinção final até mesmo da subjetividade residual no homem para abrir caminho para o triunfo da Inteligência Artificial, redes neurais, ciborgues ou algum tipo de ecologia profunda.

Daria estava convencida de que o pensador cristão ortodoxo e o filósofo tradicionalista são simplesmente obrigados a  aprofundarem-se na compreensão de tudo isso para que a retórica exótica não os apanhe de surpresa e os deixe indefesos. Foi isso que ela esclareceu e generosamente compartilhando os resultados da sua busca com qualquer interessado.

No entanto, Daria estava apenas a começar a desenvolver os seus estudos nesse campo, e o processo mais importante e fundamental de sua desconstrução sistemática da Pós-modernidade foi abruptamente interrompido pela sua morte. Mas não pode acabar aí. Daria Dugina desenvolveu persistentemente a filosofia do Tradicionalismo e se baseou-se nos suas  grandes predecessores e autoridades. O seu feito filosófico deve ser continuado por aqueles que ocupam o seu lugar nas fileiras. Para isso, é fundamental entender para onde ela estava a dirigir-se. Ao lidar com os princípios de sua crítica à Pós-modernidade e à ontologia orientada a objetos — com toda a subtil ambiguidade de suas interpretações que parcialmente brincavam com a ironia pós-modernista, virando-a contra aqueles que imaginavam que o monopólio do riso que desmorona estruturas lhes pertencia apenas — a sua causa de desconstruir a pseudo-filosofia dos tempos modernos e contemporâneos pode e deve ser continuada. Este é um testamento para seus filhos não nascidos, para todos aqueles que tomarão seu lugar na linhagem ininterrupta de filósofos que há séculos habitam os campos do grande Platão.

Somos Um no Logos

Para concluir este prefácio, gostaria de dizer o seguinte. Aqueles que apenas observam de fora e não mergulham na essência do pensamento podem dizer-me: "O senhor, como filósofo, está apenas a atribuir os seus próprios pensamentos à sua filha tragicamente assassinada, e não os encontrará ou ouvirá nos seus próprios textos e discursos, porque ela era completamente diferente, ela era um indivíduo com sua própria visão de mundo e suas próprias convicções."  Claro, Daria era completamente independente e original em suas opiniões. No entanto, como eu, como a minha família, como os meus professores e meus seguidores, a sua profunda individualidade não consistianuma redução do intelecto a um raciocínio privado e individual. As palavras de Heráclito — διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῶι κοινῶι· ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. do logos éonτος xynou zóousin hoi pollói hós idían échontes phrónēsin, ""é necessário seguir o comum, mas embora a razão [logos] seja comum e universal, a maioria vive como se tivesse sua própria razão [logos] individual" — eram para Daria (e para todos nós e para todos os "nossos") a expressão mais pura da verdade última. O Logos não pode ser propriedade de um indivíduo. Pelo contrário, uma pessoa deve pertencer ao Logos, segui-lo, honrá-lo e, se esse seguimento for verdadeiro e correto, então nos aproximaremos dele como um só, mesmo que algumas diferenças permaneçam. Com Daria, somos um com o Logos, um em Cristo e em Sua verdade. Temos sido, somos e seremos.

Dasha não está mais aqui. Mas isso é impossível. Simplesmente não pode ser. Acredito que não há eu e nem nós sem ela. Ninguém pode me convencer da ausência dela. Nenhum argumento pode servir para isso. Pelo contrário, este livro, Otimismo Escatológico,  convence-nos de que ela ainda está aqui. Estas não são meramente as suas anotações, mas os pulsos de sua mente, do seu espírito, de sua alma. Este é o conceito de sua vida filosófica. Esta vida teve um começo, mas não um fim.»