Sadhus and Kumbh melas. Their value and place in the perennial Indian spiritual Civilisation, with a film on the Kumbha Mela at the end.

                                     

Everyone who has been in the great ocean of religions and holy people and places of India will never forget some of the meetings with remarkable beings who wander most of the time of their lives through all areas, but specially mountains and banks of rivers, of this so vast and rich subcontinent.  

                                      

These sadhus, and some are women, the sadhvi, are renunciants, or vairagis, ascets, sannyasins, or monks, or babas, or beggars, saints, or fools of God, and live alone or in small groups, practising their own sadhanas (spiritual pratices), with many of them smoking also cannabis, in order to attain more knowdlege, or liberation from ignorance and attachments, or to reach union with their spirit (atman) or even God, and we can meet  them more in some special religious places, where plenty of temples and worshipers give them opportunity to give their satsangas or teachings, and receive food or even some other retribuitions for their presence, darshan (blessing by being seen) or teachings.

Most of them have renounced to everything (notably the arthas or objectives of life, and the castes), use the ocre or orange robe that signals that liberation, and have some alegiance or relation with one of the orders akharas of sannyasins, mostly coming from Adi Shankara (VIII century), but there is also many independent ones, related to some others traditions, like the tantriks, the nagas, the goraka nath, the aghori, although all have received an initiation (diksa) from some guru (master), swami (monk) or sadhu, and beyond the orders or akharas, they are also divided in the Shaivas (with their tridents, as in the engraving down, fecit in 1809) who are devotees or yogis of Shiva-Shakti, and the Vaishanavas, devotees or bhaktas of Vishnu, normally in his avatars Radha - Krishna and Sita - Rama.

                                   

From twelve to twelve years, in accordance with Jupiter's cycle,  thousands, of the half million of them, get together in one of the four sacred places, near rivers or on the confluence of them (tirthas, auspicious places): Allahabad, Hardwar, Nashik and Ujjain, and meet, dialogue, meditate, sang, teach and are listened, followed or even worshiped by thousands or millions of beings coming from all corners of the world, but mostly from India, in what is called the Kumbh mela, meaning: getting together around a sacred water or river, as the ethimological senses are Kumbh, a jar or pot of the imortality liquid (amrita), already in the Vedas, and mela, unite or coming together. So, it is really the great moment of life for thousands...

                                            

The Sanata  Dharma, the eternal perennial Order, that constitutes the essence of Indian Religion, coming from Vedas and of some older pre-indo-europeans  cults, matriarchal and of ascets (the shramanas), has been developed, lived and expounded by many great beings for thousands of years, making India insuperable in that richness, but still the mysteries exists about who is the human being, body, soul and spirit, how to live in harmony, who is God-Godess, how to relate to Him-Her, or what are the paths or sadhanas to attain the gnosis, the inner light, peace and love.
So these sadhus are and can become gurus for some persons, as in India that spiritual relation is still considered to be almost indispensable in the path of spiritual realization. And so normally each indian  has his guru (meaning a dispeller of darkness) who has given him some mantra, or meditation or even suggested a ishta devata, a personal form of God, in a initiation cerimony or process, and that gives counsels, protection, blessings and inspiration.
Even some portuguese and western missionaries in the XVI and XVII centuries were impressed by these guru and learn from them and even copy them, like Roberto de Nobili (1577-1656), a pioneer in aculturation, shown here in the modern painting of Angelo da Fonseca, in the collection of the Heras Institute, Bombay.

Surely there is some sadhus who have not attained great realization, or have blown a bit their minds with so much cannabis (and that coud be done less), but many, by their penances and austerities (when is not a self-destructive fakirism), detachment and silence, aspiration and meditation, have become really holders of the sacred discernment and knowdlege (viveka and jnana), bearers of the inner light (jyoti) or even of the connection with the Divine and its Avatars and so to be with them can be a joyous moment of dialogue, learning or meditation, becoming an inspiration, a source of empowerment, a grace.
I was in two of the places of kumbh melas, but not at the exact time when we meet there millions of pilgrims and sadhus, still gurus and sadhus are there all the time. Surely I was sometimes with sadhus in my twenty eight months in India, and I will share one day that experiences, in fact already written in an unpublished Pilgrim's Diary, but recently a read some parts of book of Arthur Milles,  Shiva Cult, in the french translation Le Culte de Çiva. Superstitions, Perversions et horreurs de l'Hindouisme. Paris, 1935, whose title induces in error, as just some pages treat Shivaism, the majority being about the different castes and showing in them how much he was against the religions, cults and sadhus of India, and their richeness af pratices, ritual, believes, for him mostly superstitions. Still as a work of anthropology  is valuable as it contains many related cases of believes, pratices, magic that he encountered in India, although  without inner, subtle or esoteric sensibility and so he couldn't understood  the occult reasons for them, as an exemple, an araati, or ritual, done to a weakened horse, providing him with some pranic or subtle energies.
The twelve pages consecrated to Magic tell us about some events, with unexplicable actions coming from the invisible, but share also his hate against the sadhus, and after a story of one of them helping a girl to be cleaned from an disturbing spirit, he says: «These sadhus are a torture, a pest for the authorities and for the ones that don't bother to be troubled in almost all corners of the streets by their brahamanic theories and teachings. Almost naked, and with an incredible dirtness, they are a menace to the health and public decency; and they litteraly clog the streets of Bombay in June after their return from the festival of Nassik, where they descend, as flies, from all parts of India. How people still live under the mortal fear of the magik powers of this unhealty beggars, behold what surpasses the imagination of a mortal being.»

This almost humoristic way of Arthur Milles describe just by their external aspect so many sadhus in transit from the Nassik kumbh mela, some of them surely with much wisdom about the Vedas, the Puranas, the Upanishads, and with the capacity to convey the oral tradition and their inner knowlegde to everyone they meet or feed them. Or as the Kumbh melas are great moments for  sincronic and meaningful encounters, it is a bit pittful that this author could not go beyond apparences and realize the inner aspects of these dirty fools and lovers of God, whom,  with their extatic songs and dances, or discourses and satsangas, can awaken the bhava and prema, the sentiments and the love for the Divine, and also the essential Sat Chit Ananda, Being, Consciousness and Joy, that is the kernel or nucleus of everyone, and that we should realize more...

                                 

India is really a  living museum of all religions and pratices, creeds and magic, visions and paths, and these sadhus, the ashrams or centers where some gurus or sadhus live and teach, the temples where sannyasins and brahmanic priests do their swadharma, their own duty of praying, purifying, teaching, worshiping, or even search and enter in the moksha or kaivalyam (salvation and liberation)´, and the great Kumbh melas where millions of people mix in joyful fraternity, and many having done hard pilgrimages to arrive, and wash their bodies and souls in a purifiying vision, and meet the sadhus and sadhvi, the ones in search of the enlightnemnt, of the wisdom, the peace, the spirit, God, or the few ones who have already attained great levels of spiritual or divine consciousness... 

Kavi Yogi Shuddhanda Bharati, a enlightened pilgrim, with whom I lived two months.

And so some strong intensification and awareness of remarkable meetings, expanded states of consciousness, enlighetened visions of the being or self, the Nature and  the sacred Feminine and Masculine in nature, in persons and in the Divine.  May we all also find these satsangas, this kumbh melas within our relations, our souls, our countries or, better, still in their original source, India....  Now follows an interesting film documentary on them, Kumbh mela: Eternal Journey of Indian Civilization...

                      

"Histoire du Christianisme des Indes" de La Croze, 1720, e as primeiras revelações da riqueza espiritual indiana.

A percepção justa da religiosidade dos indianos, das suas crenças e  Deuses, filosofia  e vias espirituais não podia ser facilmente alcançada  pelos missionários ocidentais que contactaram com eles desde o século XVI, embora tivesse havido uma meia dúzia que a compreenderam melhor mas com que limitações face, a partir de meados do séc. XVIII, aos frutos dos estudos linguísticos e históricos que geraram traduções e compreensões bem mais científicas .

Gravura na anteportada da obra, algo ilusória do poder e mérito da religião cristã na Índia.

No entanto já em 1720 saía à luz uma Histoire du Christianime des Indes de Mathurin Veyssière de La Croze, bibliotecário do Rei da Prússia, num livrinho, in-8º de (16)-570-(54) páginas, que contém além, da descrição valiosa da cristianização de algumas partes da Índia, bem como da sua história e costumes,  um capítulo ou livro dedicado às religiões indianas, baseado nas relações de padres (mas não viajantes, pois segundo ele não aprofundariam o suficiente), em especial sobretudo os da missão da Dinamarca, estabelecida em Tranquebar (hoje Tharangambadi), na costa do Coromandel. É o capítulo ou livro VI, A Idolatria das Índias, que vamos abordar levemente, tentando transcrever alguns dados valiosos da espiritualidade indiana que La Croze  conseguiu acolher, mesmo que seja só para um olhar mais interior ou espiritual dum seu futuro leitor ou leitora, como somos nós hoje, gratos pelo seu trabalho de há trezentos anos.

Depois de criticar muito a idolatria e superstições, e de valorizar contudo a religião Indiana por ter uma consciência da Divindade suprema, acima das  deidades menores, algo que na Grécia só alguns poucos filósofos possuíam ou discerniam, La Croze, na esteira de alguns historiadores, admite que na Índia primordial haveria uma religião pura e natural, sem superstições, aceitando depois a hipótese de que a religião Indiana poderia provir mesmo do Egipto, conforme o P. Catrou na sua História do Mogol afirmara, e acredita ingenuamente, rotundamente infundado, que se os Vedas já tivessem sido traduzidos, haveria descrições neles de tais contactos históricos antigos.

Acercando-se da Trindade Hindu, a Trimurti, apresenta-nos três belíssimas gravuras, que reproduzimos com gosto para as almas amantes da sabedoria indiana: Brahma, ou como se diz no sul Brimuh, o ser supremo, que não é adorado em si mas apenas nos seus sacerdotes, os brâmanes, uma explicação interessante.

Vishnu, o princípio Preservador e de Amor da Divindade, cujas descidas ou avataras principais são Rama e Krishna, com quatro braços (correspondentes às suas shaktis ou energias) e seus atributos, segundo uma das Puranas (histórias), num mudra (gesto-selo) abençoante ou presenteante.

Já quanto a Isvara (o Senhor) ou Shiva, que apresenta como um émulo ou a correspondência do Baco grego, muito escandalizado, diz-nos «Os Indianos tem o seu Lingam, que acrescenta ainda qualquer coisa ao Phalus dos egípcios e gregos. Adoram este falso deus Isvarem sob esta figura monstruosa e obscena, que expõem nos Templos, e que levam em procissão, insultando de uma forma horrível o pudor e a credulidade da populaça».

Ora esta visão puritana e incapaz de compreender a simbologia pluridimensional do lingam foi comum nos comentadores cristão, durante séculos mentalizados e habituados à visão, frequentemente hipócrita, da sexualidade como algo de pecaminoso. 

O linga como símbolo da força que liga a Terra e o Céu e de Shiva, numa estampa trazida de Badrinath.

Anote-se uma referência contudo a um Zosemo, que teria considerado o phalus no Egipto como um símbolo da vida a vir.  Considera ainda que na adoração dos animais, divisão em castas, purificações, superstições há muito de comum entre o Egipto e Índia, e dá várias provas (a partir do iniciado Plutarco e do bibliotecário da Vaticana, Lucas Holstenius) de como o monaquismo veio do Egipto  para o Ocidente e passou ao Cristianismo, tal como várias práticas e costumes religiosos. É um protestante, dito mais esclarecido que os supersticiosos católicos, a falar e por isso critica tudo o que foi sendo acrescentado e desvirtuado no ensinamento de Jesus: culto das imagens, tonsura, roupas de linho, celibato, flagelações, abstinência da carne, transubstanciação na Eucaristia, criticando ainda as ilusões da Cabala, que seria originária também do Egipto.

Ora os autores que La Croze considerou mais fiáveis para a sua demanda da religiosidade indiana foram Abraham Roger e o seu Teatro da Mitologia, que esteve no Coromandel e aprendeu de um brâmane, as Memórias do holandês Baldeus, que aproveitou manuscritos dos missionários portugueses no Ceilão; as Memórias do religioso Carmelita Vicente Maria de Santa Catarina de Siena, que confessa ter copiado das obras de D. Francisco Garcia, arcebispo de Granganor.  Ora quanto a este D. Francisco Garcia,  de facto leitor e conhecedor dos textos sagrados indianos,  dele escrevi nas Efemérides do Novembro do Encontro do Oriente e Ocidente (que encontra neste blogue) que, natural de Alter do Chão, entrou na Companhia de Jesus em 1589 e andou cinquenta anos na Índia a persuadir hindus e cristãos de S. Tomé dos princípios e doutrinas da Igreja de Roma, para o que estava bem dotado pois sabia grego, hebraico, caldaico, siríaco, canarim, sânscrito e indostânico. E foi já com dezoito anos como arcebispo da Serra e de Cangranor que entrou pelo túnel estreito e simplificador da morte no dia 3 de Novembro de 1659. O Homem das 33 Perfeições, editado em Lisboa em 1958 pelo notável jesuíta José Wicki, é a sua obra que sobreviveu, tecida de contos indianos por ele traduzidos e com pequenas máximas suas.»

Voltando a La Croze, vemo-lo pensar que era a religião malabar, desde o rio Ganges para baixo que constituía a fonte comum de praticamente toda religiosidade do Oriente e Extremo Oriente, admitindo mesmo que as do Japão e China dela derivassem. Exagerava na busca de uma fonte comum, quando múltiplas influências ou simples sincronias se verificaram nos diferentes povos, embora certamente a religiosidade indiana e os seus deuses e práticas meditativas se espalharam muito pelo Oriente.
A sua compreensão da Trimurti (ou Trindade) também não era bem acertada, pois tendo lido que os adoradores de Isvarem ou Shiva e Vishnu estavam frequentemente em guerra, pensou que deveriam provir de terras diferentes, Isvarem ou Shiva do Egipto e Vishnu da Pérsia, quando eles são fruto de evoluções de deidades da Índia. Refere a Tsiva sameian  e a Vishnu sameian, as comunidades ou confraternidades deles (Shiva & Vishnu sama), escrevendo quanto às marcas com cinza de bosta de vaca e cores na zona do 3º olho feitas pelos shivaístas: «Dão a esta cinza uma grande ideia de santidade porque ela faz-lhes de confissão pública do Zelo e da Constância que têm no seu ídolo.» E é uma boa embora  não consciente aproximação ao despertar do 3º olho, conseguido pelo zelo e constância da vichara, auto-consciencialização e da sadhana, prática espiritual, pela qual a devoção e aspiração não a um ídolo mas a uma Ishta Devata, a Divindade pessoal interior, era cultivada, algo de valor perene e que bem necessitaria de ser mais compreendido no Ocidente tão limitado, traumatizado ou fanatizado pelas concepções judaico-cristãs e até islâmicas.
Referindo a adopção ou aculturização cristã dalguns deste sinais e práticas pelos missionários jesuítas, La Croze manifesta algum despeito ou inveja por tal bem sucedida actuação, e na qual poderemos mencionar P. Roberto da Nobili, P. Tomás Estêvão, S. João de Brito: « Os jesuítas que cumprem as função sacerdotais em Maduré, dizem que não são Francos, isto é Cristãos Europeus, e fazem-se passar por sanyasins [renunciantes-monges] e brâmanes vindos do Norte, e esfregam-se eles e os seus neófitos com a mesma cinza. Andam igualmente com os três cordões dos brâmanes, uso pelo qual estes sacerdotes idolatras fazem profissão de se devotarem às três Divindades da governação do Universo», e continuará, numa visão ainda mais ortodoxa e a saber um pouco a Calvinista extremista, a criticá-los por estarem a introduzirem superstições de idolatras no seio do cristianismo.

Refere «os que  acima de todas as divindades quiméricas reconhecem  um Ser ao qual atribuem a Soberania sobre todas as coisas», e deverá estar a referir-se a Brahman,  embora devesse antes que  soberania ver mais a emanação de todos seres e energias. Partilha o famoso mantra Om namo shivaya, [eu saudo Shiva, o qual significa a Beatitude Divina, e que por exemplo eu passei quase uma noite inteira a repetir na anual Shiva ratri, com um yoga terapeuta e poucos discípulos, em Bangalore], bem como «os yogis, que fazem pouco caso da multidão dos Deuses e de todo embaraço das cerimónias exteriores. O seu único interesse são a meditação e o recolhimento. Quando um homem se torna um yogi abandona a sua mulher e familiares. Ele renuncia inteiramente ao mundo. São os que se chamam os penitentes da Índia. Vivem numa austeridade e mortificação que ultrapassa tudo o que se possa imaginar. Uma das violências que costumam fazer aos seus corpos, consiste em reter por muito tempo a respiração e manterem-se nesse tempo numa respiração profunda, pretendendo estarem mais facilmente neste estado ou hábito meditativo graças a esta violência feita sobre a natureza». 

Yogis, já numa gravura francesa do começo do séc. XIX

É bem valioso este pequeno excerto, pois mostra as práticas yogis mais conhecidas, o pranayana e prathayara, controle da energia pela respiração e recolhimento interior, tipificados nos Yoga Sutras de Patanjali, e consequentemente capacidade maior de meditação, visão, unificação mental, sendo certamente ainda hoje práticas com resultados em milhões de pessoas, ainda que certamente nada seja automático...

Reconhecendo a existência de concepções sublimes da Divindade suprema, a cuja origem atribui a graça inicial universal da Divindade, transcreve parte duma carta do P. Bouchet ao célebre abade Huc [1813-1860]: «Os indianos reconhecem um Deus infinitamente  perfeito, que existe de toda a eternidade e que contém em si os mais excelentes tributos... Este Deus se chama Para Bara Vastou [isto é, Parabrahmam Vastou], ou seja o Deus Supremo», e não deixa de valorizar  tal elevado conhecimento indiano apontando a falta dele por exemplo nos actuais monstros europeus que são os ateístas  e libertinos. 

Referirá ainda como viu duas imagens elevadas de tal ser: uma em forma dum ser humano que continha em si todos os deuses, e uma segunda em que um triângulo se encontrava inscrito num círculo, o que se chama um yantra, bem propício para a contemplação e a elevação da mente para planos mais elevados e geométricos do Universo. 

Vamos terminar esta primeira aproximação  à valiosa obra de La Croze, com alguma da sabedoria recolhida pelo missionário Ziegenbalg quanto perguntou a alguns indianos  «porque não prestavam culto [exterior] ao Brahman, responderam-lhe duma maneira uniforme, que Deus é um ser incompreensível e sem figura, do qual Homem não se pode formar qualquer ideia corporal; e que adoração que se presta aos ídolos das Divindades inferiores desde que estejam reguladas pela lei [ou melhor,  preceitos védicos, e dever, dharma], será recompensada, como uma obediência.»
Realce-se esta passagem energética da assunção pela Divindade suprema do culto prestado  às suas formas de manifestação no mundo, algo que é muito natural, e que vemos mesmo nos grandes mestres  da espiritualidade, tal Shankara, que sendo um expositor da mais elevada não-dualidade, duma gnose (Jnana) apenas intelectual e consciencial do Espírito supremo e único, utilizava contudo a sua devoção a formas femininas da Divindade, nomeadamente Annapurana Devi..

A parte final destes testemunhos recolhidos in loco por Ziegenbalg é também bem valiosa e faz-nos lembrar, algo em ressonância, o conto da pérola perdida e que levamos ao peito: «Um indiano que tinha abraçado o Cristianismo pelo ministério dos Missionários de Tranquebar (hoje Tharangambadi), recebeu do seu pai a seguinte carta, em malabar: «Não conheces ainda os mistérios secretos da nossa Religião. Nós não adoramos vários Deuses, da maneira insensata que imaginas. Nesta multidão de Ídolos [ou formas de manifestação divinas] nós honramos [adoramos] uma só essência Divina. Nós temos entre nós Sábios aos quais te deves dirigir, pois eles dissiparão todas as tuas dúvidas. Quem entende bem a nossa Religião, pode nela facilmente fazer a sua salvação. Nós temos o exemplo de várias pessoas, às quais Deus deu de uma maneira sensível a Felicidade eterna [Ananda].»

É bem valiosa esta transcrição de la Croze, valorizadora da profunda espiritualidade indiana, à qual parece, por estar acima ou livre de superstições e idolatrias, dar o seu aval, o que confirmaremos  numa segunda parte ou artigo em que iremos ouvir o que ele recebeu de Ziegenbalg quanto aos mais elevados religiosos indianos, que ele denomina os Gnanigeuls, certamente os Jnani Yogis, «que são propriamente os Sábios da Índia.»

Himavat, os Himalaias, como centro emissor espiritual do planeta, por Bô Yin Râ...

Possam estes mestres ou gurus do Oriente inspirar-nos e guiar-nos, para que a Humanidade trilhe melhor o caminho do Bem e da Verdade, da fraternidade e da justiça, do Amor e da Divindade!

In Memoriam de Antero de Quental. O contributo do orientalista Guilherme Vasconcelos d'Abreu: "descansa em nada esperar"

                                        

Entre os vinte e sete colaboradores  do In Memoriam de Antero de Quental, o contributo de Guilherme Vasconcelos d'Abreu destaca-se, pois nasceram no mesmo ano de 1842, foram amigos desde a juventude estudantil e eram filhos de combatentes nas guerras liberais, tendo os pais de ambos desembarcado nos exércitos liberais na praia do Mindelo e lutado pela libertação de Portugal do absolutismo. Uniam-nos de certo modo laços sanguíneos, além do idealismo e sobretudo orientalismo, onde Guilherme se veio a destacar como o nosso primeiro sanscritólogo deixando-nos vasta obra publicada. Sinais de encontros, diálogos, livros emprestados surgem-nos na correspondência de Antero, e mesmo neste testemunho último vemos na biblioteca de G. Vasconcelos d'Abreu, tal como ele assinava nos seus livros, Antero a interrogá-lo quanto ao valor do especialista de pali, o dialecto do sul da Índia e do Ceilão do sânscrito, e no qual a maioria dos textos budistas foram escritos, Rhys Davids e, como eles dois, curiosamente, nascido em 1842.
Como o texto intitulado Um Tédio-Doloroso não se encontra na web e o In Memoriam nunca foi reeditado, e não é muito vulgar, resolvemos transcrevê-lo e partilhá-lo hoje que se celebram 180 anos do nascimento de Antero de Quental e assim homenagear os dois. 

Oiçamos então o testemunho, algo emocionado até no fim, ao ter de desagravar Antero de acusações algo torpes feitas por Teófilo Braga, horrivelmente até ao exará-las num prefácio de poemas de Antero, As Primaveras Românticas, que publicou logo que Antero desincarnara, aproveitando o vazio de direitos de autor. Talvez por isso e porque de facto Antero e Teófilo estavam há muito de relações cortadas, Teófilo não foi convidado a participar no In Memoriam. Ora no diálogo entre Antero e Guilherme vemos desenhar-se o contraste quanto à filosofia, o amor da sabedoria,  ou mesmo o "estudo da evolução psíquica" que os unia, entre a busca inquieta, íntima e vivida de Antero, com vivências mais psico-espirituais e algo apostólicas (e tanto a Sociedade do Raio como a Ordem dos Mateiros sê-lo-ão) da cosmovisão a que chegara, e o posicionamento mais neutro, frio e científico de Vasconcelos d'Abreu, ou mais cauteloso e realista. Aliás no fim, Guilherme aceitará que se diga até que Antero era um doente, doente do ideal replicará, e afirmará de novo quão do Céu, ou da Luz, era a águia e mariposa da alma anteriana. Uma questão ficará a flutuar nesta incursão ou anamnese ao último encontro de dois cavaleiros da Verdade e de certo modo do Amor: até que ponto a visão veiculada pela filosofia e sabedoria algo renunciante indiana e budista, e que Vasconcelos d'Abreu traduz para Antero, no "descansar em nada  esperar" e "nesse tédio-doloroso encontrarmos a força de nos sumirmos", possa ter sido um esteio ou vortex nos atribulados últimos momentos da vida terrena do genial e imortal Antero de Quental... Muita luz divina, paz e amor estejam na sua alma!

«Uns três (?) dias antes de eu e Oliveira Martins o acompanharmos a bordo e lhe darmos o último abraço, Antero de Quental estivera em minha casa desde cerca das 2 horas até depois das 4 da tarde.
Vinha dizer-me «adeus mais demorado do que das outras vezes».
Reclinado, quase em posição horizontal, na camilha da minha biblioteca, olhou em roda atentamente para os livros das estantes e da minha mesa de trabalho e perguntou-me que opinião tinha eu dos livros de Rhys Davids. [1843 – 1922, orientalista e fundador da Pali Text Society]
Antero lia muito acerca do Budismo; e para distração de meditações e de cogitar em problemas religiosos e filosóficos, lia o Panchatantra, os Cinco livros de contos, apólogos e fábulas mais ou menos derivados de contos búdicos.
Servia-se da tradução alemã de Benfey.
O nosso diálogo seguiu este rumo e passamos aquelas duas horas em suave palestra e calma discussão a propósito de teorias cuja investigação me interessou sempre como estudo dum facto social, a evolução psíquica, e a ele cativou como problemas de solução redentora.
Numa estrofe do Hitopadexa tinhamos nós encontrado em resumo a crítica e a explicação da obra de Antero Os Sonetos. E na capa deste livro escrevi então eu em devanagarico o passo do livro indiano [Hit. 1. 154 (ou 143, ou 111)]:
tenadhita sruta tena/ tena sarvam anusthitam/ jonasah prsthatah krtva/naerasjam avalambitam
Traduzi-lhe estes versos literalmente, e ele escreveu-os e guardou-os
com redação sua em prosa para depois dá-los em verso.
A tradução é a seguinte:
«Tudo estudou, aprendeu tudo e tudo executou, quem voltou as costas à esperança e se ampara descansado em nada esperar.»
Antero ficou mais sombrio depois de lermos este aforismo sanscrítico, e por vezes interrompia-me dizendo:
- «É exacto!... Não tinha consciência deste facto!»
Digo interrompia-me porque ele pouco falava, queria-me ouvir acerca de panteísmo hindu, acerca de pessimismo, de nirvana.
A filosofia nunca foi estudo que me preocupasse nem como meio nem como fim; considerei-a sempre como um facto para estudo. Com isto não quero definir a filosofia: defino tão somente o ponto de vista em que a tenho encarado. Com justiça e verdade disse Cícero:
«O acutos homines! Quam paucis verbis negotium confectunt putant? Ea sumunt ad concludendum, quorum iis nihil conceditur. Conclusio autem rationis ea probanda est, in qua ex rebus non dubiis id, quod dubitatur, efficitur.» De Divinationem II, 49 in f.). 

«Ó que homens espertos! Com quão poucas palavras põe como despachado o assunto? Levam a conclusão o que de modo algum lhes é concedido. A  razão da conclusão, contudo, tem de ser provada, e a partir de coisas que não são duvidosas do que duvidava.» Cícero, Da Adivinhação. II, 49, no fim.[tradução minha.]

Mas se nisto há advertência que nos deva acautelar, a mesma cautela devemos ter para que a não transformemos em desdém pela filosofia
Por isto mesmo que Antero e eu estudávamos a filosofia em pontos de vista diferentes, ele no ponto de vista especulativo atinente ao fim, solução social do problema até agora insolúvel, eu no ponto de vista histórico, por isso mesmo nos compreendíamos, e por vezes chegávamos à mesma conclusão.
Antero mostrava-se-me de vez em quando animista em matéria religiosa. Todavia depois de eu lhe expor o meu modo de ver acerca do panteísmo, especialmente hindu, e acerca do pessimismo viemos a assentar em que: «O ser, a cousa em si, o númenon, o incognoscível, Deus, todos esses factos íntimos, declarações lógicas da nossa consciência mas intraduzíveis na fenomenalidade material palpável, laços mais ou menos fictícios dos fenómenos, sínteses filhas da nossa ignorância e do nosso arrojo previdente e sublime, as quais alevantamos acima de tudo e nos satisfazem provisoriamente porque preenchem o vácuo das sínteses científicas, - não atestam somente a insuficiência orgânica e a incapacidade original do nosso espírito;[melhor seria dizer mente e cérebro]  atestam mais e é, que - o númenon inferido por indução dos factos reais, palpáveis, observados, reproduzidos ou semelhantemente repetidos, é o motor por excelência de todo o progresso, e na ordem moral o consolador e o laço moral, único bem da Humanidade.»
- «Laço unitivo - disse eu depois de havermos assentado nisto - mais do que nunca necessário neste momento histórico de crise religiosa, moral, social, em que a reflexão, o exame crítico, a análise e a meditação de cada um em si mesmo, são os poderosos dissolventes em que tudo rui.» [Dissolventes do falso, e estimulantes à descoberta do verdadeiro, dir-se-á mais realistica e optimisticamente]
- «É levam à convicção de que nada construímos! - acrescentou Antero - por isso prefiro o descanso do teu apotegma.»
- [G. V. A] «O do Hitopadexa!?... é um descanso doentio, e sugestão metafísica da própria fraqueza de corpo e alma, é o egoísmo da suprema aspiração hindu, sentimento subjectivo da incapacidade moral.»
- [A. Q.] «É a conclusão a que se chega com tantas razões para sofrer e tantos motivos para desesperar, cuja súmula é a serenidade inerte e o tédio doloroso desta vida.»
- [G. V. A] «Há nisso contradição; não se fica inerte quando nos defendemos nem quando se tem rancor ou tédio: cogita-se.»
- [A. Q.] «Descansa-se!... Se no tédio doloroso de nós mesmos encontramos a força para nos sumirmos.»

Uns três (?) dias depois eu e Oliveira Martins acompanhávamos Antero de Quental a bordo e dávamos o último abraço no amigo de quem tantos outros se haviam dito amigos e admiradores, de quem nenhum outro se lembrara para lhe dizer adeus! Fomos nós, eu e Oliveira Martins, os únicos a bordo que lhe apertámos a mão! Os únicos que nos despedimos de Antero!!
E eu hoje, depois do suicídio de Antero, lembro-me sempre da asseveração dele: - «Descansa-se!... Se no tédio-doloroso de nós mesmos encontramos a força para nos sumirmos.»
Foi no tédio-doloroso que ele encontrou a força para sumir-se!!...

Alguém [Teófilo Braga] que em tempo se dissera seu amigo, por ínfima ruindade própria se afastara dele, acoimou-o, depois de morto, do vício em que o acusador era useiro, e assim explica o seu suicídio.
Mente esse vil caluniador!
Antero foi sempre alma pura, e em toda a sua vida um idealista!
Era um doente!
Era. Sofria do mal que Stuart Mill diz ser a força dissolvente do universo psicológico, da reflexão e meditação em si e consigo, que dá a acuidade interna mas afunda na tristeza.
Antero era um doente, porque génio de águia, águia subiu ate ao sol e não se aqueceu, transformou-se, consumindo-se, debilitando-se e mariposa queimou-se na luz que procurava.»

Antero, em Ponta Delgada, em 1887, quatro anos antes de partir, na fotografia que mais apreciava, aspirando à Luz, à Verdade, ao Bem...

 Aum... Luz, Amor e presença Divina nas almas de Antero de Quental e Guilherme Vasconcelos d'Abreu!!

Antero de Quental visto por três que o conheceram intimamente e logo amaram. No 180º centenário do seu nascimento. Música dos anos: Marcus Viana, Raya Hilal

Neste dia de anos de Antero de Quental, e desde que desceu a S. Miguel, na ilha da Terceira, já lá vão 180 (1842-1891), para comemorarmos a data e comungarmos com o seu ser, sabedoria e amigos, resolvemos escolher alguns excertos dos contributos de três dos  que bem o conheceram e amaram e que nos deixaram os seus valiosos testemunhos, quase testamentos, nesse extraordinário In Memoriam, de 1896, e que certamente nos inspirarão e farão entrar em alguma sintonia ou comunhão com eles e assim a fortificar-nos no Caminho do Bem e da Verdade, do Amor e da Divindade que eles  também trilharam e trilham subtilmente. No fim, uma bela e forte música de Marcus Viana, Raya Hilal é dedicada à alma do aniversariante. A claridade, força e beleza das imagens e ideias forças ou psicomorfismos dos que eles nos comunicam ou transitem dispensam comentários e apenas nos pedem que abramos mais o coração espiritual...

 
                                                                
De João Lobo de Moura (1840-1903):
«Era uma luz brilhante cujos raios se projectavam a grande distância, e poderiam ter alumiado espaços mergulhados ainda na escuridão, mas ardia numa lâmpada fendida, que deixava derramar o óleo precioso que a alimentava; e assim se extinguiu, deixando contudo na alma dos seus amigos um rasto luminoso, que não se apagará jamais. Espero que reviva na luz eterna, que os seus olhos procuraram sempre avidamente».

                                   
De Jaime de Magalhães Lima (1859-1936):
«Seja-me lícito porém recordar a grandeza moral que a constituição da sua filosofia representa e a fecundidade prática que encerra, e seja-me lícito ainda lembrar que o desastre em que terminou a vida de apóstolo não contradiz nem prejudica a verdade da sua doutrina.
Quem ler os sonetos de Antero de Quental - e só a esta obra me referirei como a que melhor condensa toda a evolução desse elevado espírito - imediatamente descobrirá que o seu traço mais fundamental característico é uma indomável ansiedade da Verdade; descobri-la, para guiar e libertar do erro a sua alma, é a preocupação permanente do poeta. Este sentimento domina e inspira toda a sua obra, derrama-se por todas as emoções poéticas como por todas as meditações filosóficas; é o génio que arma o cavaleiro para a luta, que lhe avigora o braço e que o isenta do desfalecimento. Essa ansiedade, essa vis intima, é o traço dominante de toda a natureza tão rica de Antero de Quental.
Armado com a única couraça, a única armadura, que resiste sem quebrar a todos os golpes, possuído o coração dum sentimento que é a razão soberana da sua actividade, ei-lo combatendo longos e dolorosos combates! Desalentos, desilusões, angústias, nada faltou a consagrar o seu martírio. Contá-los para quê?....»

                                                               
De Luís de Magalhães (1859-1935):
«Se o poeta foi sublime, se o pensador foi grandioso - o homem ascendeu a uma altura moral não menos sublime que a da sua aspiração, não menos grandiosa que a do seu pensamento: - ascendeu quase à santidade, expressa numa vida que, em todas as suas antíteses e contradições, foi uma contínua aspiração para o Bem.
Entre os seus pensamentos, as suas palavras e as suas obras, houve sempre a conexão da mais inalterável coerência. A verdade foi para ele, não apenas uma aspiração da inteligência, mas uma aspiração moral. A sua vida tem, assim, o brilho e a transparência da luz - da luz que parece haver sido o plasma da sua alma.
Admiremos, pois, o poeta; admiremos o filósofo. Mas amemos o homem, a amemos-lhe, sem reserva, a memória santa, que esse amor elevará as nossas almas. Da contemplação dessa vida brotam inspirações de justiça e de infinita bondade. Ela é como que uma prova viva - de que o Bem não é, sobre a Terra, uma quimera irrealizável.»

                                                                     Aum Jivatman...

                     

Leão Tolstoi responde a carta fervorosa do jovem Romain Rolland, em 1887. 1ª parte. Com leitura comentada gravada em vídeo.

Em 1882, quando  estava já no auge da sua consagração como romancista (Guerra e Paz, 1869, Ana Karénina, 1875)  e provavelmente estimulado pela sua experiência do recenseamento de Moscovo e o contacto com a miséria de muito do povo,  Leão  Tolstoi (1828-1910)  começa a manifestar-se mais como pensador revolucionário, com obras poderosas de ataque aos poderes instituídos e degenerados do Estado, da Igreja, da propriedade individual, do militarismo e ainda às tendências humanas da preguiça, vaidade, cinismo, ganância, violência, opressão, assassinato e, simultaneamente, a publicar  alguns frutos da aspiração a transmitir a sua visão da Religião, bastante derivada da mensagem de Jesus, nomeadamente com Confissão, A minha Religião, O que devemos Fazer? Ora no Ocidente, algumas almas mais sensíveis, e que conseguiam encontrar ou ter acesso às traduções francesas ou inglesas que circulavam, entusiasmaram-se fortemente com tal palavra ou verbo, tão convincente e poderosa que vinha da estepes e florestas da grande e santa Rússia e unia a Europa num frémito de aspiração ao conhecimento e justiça, liberdade e fraternidade.

Hagia Sophia, Santa Sabedoria, iluminai as mentes e cidades. Nicholai Roerich.

Uma dessas almas foi o jovem aluno da Escola Normal Superior, Romain Rolland, (29-1-1866 a 3-12-1944) e que se dirigiu a Tolstoi em 1887, com 21 anos, no fervor da sua aspiração à verdade e ao bem, numa breve mas intensa carta, e que não desmerece dos seus dotes, pois poucos anos depois já é assistente na Universidade, embora posteriormente, estimulado pelo contacto amistoso com vários escritores e pensadores, abandonasse o professorado e passasse a escritor, pacifista em especial, publicando um livro sobre Tolstoi em 1910, e recebendo logo em 1915 o prémio Nobel da Literatura. Da sua sensibilidade e apetência ética e espiritual destacam-se as obras dedicadas à compreensão de grandes almas indianas tais como Mahatma Gandhi, Sri Ramakrishna (que eu li na minha juventude, do meu irmão mais velho, o Carlos: que a Luz esteja com ele) e Swami Vivekananda.

Ora essa carta de Romain Rolland, partilhada pela viúva, foi publicada entre nós pela revista Vértice, no número duplo consagrado em 1960, aos cinquenta anos da desencarnação de Tolstoi, e que incluía uma pequena antologia Tolstoi visto por, com Anatole France, Jean Jaurés, Maria Amália Vaz de Carvalho, Jaime de Magalhães Lima, Sampaio Bruno e Teixeira Pascoaes), e foi lida, comentada gravada em vídeo por mim no Domingo de Páscoa de 2022, e agora apenas transcreverei algumas partes, tal a da sua apresentação bem idealista: «Penso que somos parcelas ínfimas da grande alma do mundo [magna anima mundi] e que o Bem consiste em sacrificar-nos aos outros. Mas como?»

E, interrogando como se poderá trabalhar com as mãos e renunciar ao pensamento,  pede-lhe: «Responda-me por favor: preciso tanto de conselhos! À minha volta, não há directores morais, mas tão somente indiferentes, cépticos, diletantes, egoístas...» E terminará, assinando «um dos humildes e ferventes discípulos de V. Exª. Romain Rolland.»

                                      

A resposta longa mas sentida e profunda, de Tolstoi, que nós lemos e comentámos só 1/3, e que pode ouvir no fim, merece ainda ser transcrita em algumas partes mais significativas para este artigo, tal a sua perenidade:
«Querido irmão!
Recebi a sua primeira carta. Ela tocou-me o coração. Li-a com lágrimas nos olhos. Tencionava responder-lhe, mas não tive tempo, tanto mais que, além da dificuldade de escrever em francês, deveria escrever longamente para responder às suas perguntas que, na maior parte, assentam num mal entendido. As perguntas que me faz: por que motivo o trabalho manual se impõe a nós como uma das condições essenciais da verdadeira felicidade? (...)
A formula moral mais simples e mais curta é ser-se servido pelos outros o menos possível e servir os outros o mais possível. Exigir dos outros o menos possível e dar-lhes o máximo possível.
Esta formula que dá à nossa existência um sentido ponderado, e a felicidade que dela decorre, resolve ao mesmo tempo todas as dificuldades, como por exemplo a que se ergue na nossa frente: a parte a reservar à actividade intelectual - a ciência, a arte.
Segundo este princípio, apenas me sinto feliz e contente quando, agindo, tenho a firme convicção de ser útil aos outros. O contentamento [ou reconhecimento] daqueles para quem eu trabalho é um suplemento, um resto de felicidade com que eu não conto e que não me pode influenciar na escolha das acções. A principal condição da minha felicidade é saber que aquilo que faço não é inútil, nem um mal, mas um bem para os outros.»

Esta consciencialização do despreendimento quanto aos resultados da acção e de extrairmos o nosso contentamento apenas da voz da nossa consciência que nos diz que estamos a lutar pelo bem dos outros, desapegadamente, e que  nós encontramos nos ensinamentos da Bhagavad Gita (II-47) ou de Antero de Quental (cartas a Fernando Leal, e outras), surgiu cedo em Tolstoi,  embora se divida frequentemente a vida dele em duas fases, a primeira literária e uma segunda de pensador religioso, ele desde cedo escreveu os seus diários com muita riqueza de auto-conhecimento e já em 1857, apenas com 30 anos, registou num deles:«Uma grande ideia veio-me hoje e para a realização da qual eu poderia consagrar toda a minha vida: fundar uma religião nova, a religião do Cristo, mas desembaraçada dos dogmas e dos milagres».
Também os seus trabalhos de educação popular e o contacto com o tipo de religiosidade imposta às crianças tinham intensificado dolorosamente o seu discernimento de que a religião cristão, a mensagem original de Jesus, tinha sido muito adulterada, pelo que começou a publicar obras como um Catecismo Popular, a Confissão, a Minha religião, Análise de Teologia Dogmática, O que Devemos Fazer, e que, traduzidas em várias línguas por entusiastas e prosélitos, moveram tanta gente europeia, nomeadamente Romain Rolland, este bastante na linha da não-violência de Tolstoi, a qual depois Gandhi, bem mais dinâmica e vitoriosamente conseguirá levar a uma prática social e a uma luta política. 

Anote-se para finalizar, que bastante anos mais tarde, Romain Rolland reconhecerá algum anacronismo ou arcaísmo nas posições de Tolstoi  ligadas a uma visão excessivamente valorizadora da Terra, do camponês e do trabalho manual, descontextualizada do grande desenvolvimento industrial, científico e artístico que se operava mundialmente, a par de uma melhoria (relativa) das condições de vida dos trabalhadores.
Terminemos com uma última citação de Tolstoi, também lida e comentada no vídeo: «Profeta não é aquele que recebe educação de profeta, mas aquele que possui a íntima convicção do que é, deve e não pode deixar de ser. Essa convicção é rara e só poderá ser sentida através dos sacrifícios que o ser humano faz à sua vocação.»
Saibamos escutar mais o silêncio, e logo discernir ou ouvir a intuição ou voz da consciência que nos guia ou convoca ao melhor de nós próprios, no Amor e para o Bem da Humanidade, do Universo e da Divindade,,,

                

Tolstoi na "Veritas", revista de Iniciação nas ciências psíquicas, educação moral, intelectual e social, de há cem anos...

A  Veritas, revista de Iniciação nas Sciencias psiquicas, educação moral, intelectual e social, fundada em Abril de 1921, foi editada por Armando d'Araújo, e seu director e proprietário era Jacinto d'Assunção, e publicou-se pelo menos até Agosto de 1922. No 1º número, como que em editorial ou programa dos trabalhos, sob o título Veritas, mas anonimamente, lemos: «Esta publicação é destinada a espalhar a doutrina do Bem, da Verdade e da Justiça. Vem modestamente, para expôr noções, factos e argumentos aquilo que entendemos ser a verdadeira Lei, que deve ser tida em consideração por todo o ser humano que pretender encontrar o verdadeiro caminho a seguir: o caminho da Felicidade.
Tudo quanto aqui se expuser, será feito sem sombra de pretensões dogmáticas, nem desejo de ofensa a qualquer crença estabelecida. Só rendemos culto à Verdade, mas também é certo que temos um respeito inquebrantável pelas convicções alheias. O nosso trabalho é dedicado aos que vivem no sofrimento e na desorientação, e que em busca dum destino melhor se vão afastando do verdadeiro caminho. Procuraremos fazer com que possam escutar a voz da sua
Consciência, e tentaremos reacender em suas almas imersas na Dúvida, a luz benéfica e redentora da Fé. A esses pois em especial, se dedica todo o nosso esforço, toda a nossa boa vontade e todo o auxílio que as nossas forças permitirem prestar-lhes.
Aos outros nossos irmão que, já esclarecidos com o Conhecimento, demandam a largos passos a estrada da Vida, pedimos, com o maior empenho, nos deem por sua vez os ensinamentos próprios de seus espíritos mais adiantados, ajudando assim não só a aumentar a esfera do conhecimento, mas também a auxiliar a evolução daqueles que, mais atrasados, os não podem acompanhar.»
                                                
Ora nos seus dezassete números encontramos tanto bons artigos como valiosos excertos ou máximas de grandes seres, entre os quais se destacam Jesus, Sócrates, Pitágoras, Krishna e Tolstoi, este como podemos ler logo na primeira página dos números 1º, 3º, 6º e 13º  o que está de acordo com a forte aceitação e influência nos meios mais progressistas da época: socialistas e anarquistas ou libertários, naturistas, vegetarianos e espiritualistas, e destacaremos Jaime de Magalhães Lima e Antero de Quental. E como estamos a atravessar uma época muito conturbada nas relações dos povos europeus, nomeadamente muitos dos seus governos, oprimidos pela tonta e submetida da direcção da União Europeia, contra a Rússia, nada melhor que relembrar grandes almas russas e seus perenes ensinamentos, supra-nacionais e circunstancias, e assim ressuscitá-las para o nosso convívio e para a elevação da mentalidade geral, tão manipulada e limitada...
                                        
Oiçamos então Tolstoi, num excerto dos Conselhos aos Dirigidos: «Bastava unicamente que a lei:"fazei aos outros o que queres que te façam", ou "não faças aos outros o que não querias que te fizessem" fosse aceite, para que a concórdia e a felicidade tivessem uma realização efectiva.
Se as consequência do seu exacto cumprimento são benéficas e variadas, é porque ela regula todas as relações dos homens entre si e substitui por toda a parte e discórdia e a luta pela concórdia e o mútuo auxílio.
Que os homens se libertem dos embustes que lhes ocultam [este princípio do karma e do Amor], que reconheçam esta lei divina como obrigatória e decidam a sua aplicação em todas as circunstâncias da vida, e a ciência mais importante, útil a todos, mas que nos falta actualmente, surgirá em todo o seu esplendor e permitirá resolver todos os conflitos, tanto individuais como sociais. Se esta ciência estivesse fundada e elaborada, se as crianças e adultos a aprendessem, como modernamente aprendem superstições incoerentes e ciências muitas vezes inúteis e até nocivas, toda a vida
humana, e por consequência as condições aflitivas em que hoje vive a grande maioria dos homens seriam radicalmente transformadas».
                                               
No 3º número encontramos então de novo Tolstoi como mestre original e revolucionário do cristianismo, num excerto das Últimas Palavras, que já abordámos neste blogue: «Que deve fazer um faminto quando não tem que comer? Trabalhar, procurar-se alimento. Ora da mesma sorte que o alimento não vem por si só, o reino de Deus, que é como quem diz a vida moral dos homens, também por si só se não estabelecerá. É preciso trabalhar para isso. E, para tal fim, convém, antes de tudo, deixar de cometer o maior mal, causa primária da má vida dos homens, - assassínio.
Para pôr um termo a esta obra nefasta, pouco é preciso. A consciência da incompatibilidade do assassínio com a natureza humana, está já suficientemente espalhada pela maioria do mundo cristão».
                                                                

 No nº 6, de Setembro de 1921, novo excerto das Últimas Palavras, editada entre nós, com tradução de Francisco Barros Lobo e com grande circulação, onde Tolstoi acentua a necessidade de adoptarmos uma concepção e uma regra de vida justa, ética ou mesmo religiosas, religante de nós, com os outros em fraternidade, e em comunhão com a Natureza e o Todo:
«Admiram-se os homens de que a sua vida seja feita senão de miséria e dor: como poderia ser de outro modo? Uma organização social pode ser imperfeita numa sociedade em que os costumes se afastam do ideal indicado pela moral religiosa; pode sê-lo igualmente quando essa moral contém obscuridades ou é falsamente interpretada. Mas que vida, não direi que moral, simplesmente ordenada, pode haver numa sociedade sem religião, isto é, sem uma concepção determinada da vida e uma regra de conduta que dela derive?
Na China, na Índia, no Japão, entre todos os povos, que consideramos, como povos bárbaros, a vida pode organizar-se dum modo mais ou menos razoável. Se não possuem como nós, fonógrafos, automóveis, aviões, casas de muitos andares, montanhas de papel impresso e outros produtos da nossa civilização, têm em compensação uma lei religiosa reconhecida pelo maior número, uma regra de conduta que dela resulta, e que eles observam como um dever sagrado; enquanto que nós, cristãos, estamos cercados de uma quantidade de objectos inúteis, muita vezes prejudiciais, que constituem o que orgulhosamente chamamos civilização, faltando-nos a coisa sem a qual a vida não é vida, mas uma existência apenas 
bestial, - a lei suprema reconhecida por todos, explicando o sentido da vida humana e indicando a regra da nossa conduta».
                                              
Os últimos pensamentos tolstoianos dados à luz pelo grupo de espiritualistas que nos anos de 1921 e 1922, partir da sua sede lisboeta na rua da Fábrica da Pólvora, 16, 1º, entre tantos artigos valiosos de estímulo moral, psíquico e espiritual, a maior parte deles anónimos ou sob pseudónimos (Glaucus, Martha, Modesta, Sirius, Gerardo, etc.) ou iniciais (tal C. T., valiosos), com excepção de José António Salgado e Maria Genoveva França, surgem após uma citação de Jesus e antes de uma de Marco Aurélio, e o que se lê fecha com chave de ouro a antologia que nos ofereceram, pois vemos Tolstoi, embora admitindo considerar-se o ser humano como um animal, reconhece nele uma parcela do universo infinito, ainda que não explique, ou não saiba exactamente, como é parcela, ou que tipo de parte ou partícula do Universo e mais ainda da Divindade, palavra esta que contudo Tolstoi não assume, seja por traumatismos com a Igreja Ortodoxa que o chegara a excomungar, seja por desilusão em relação à concepção de Deus do Cristianismo, tão limitada pela herança de tão nacionalista e vingativo Jehová, ou ainda porque nos últimos anos se abrira mais ao Extremo Oriente, talvez mesmo ao Tao, preferindo usar a palavra Todo. Há contudo concomitantemente na sua obra expressões de uma relação íntima pessoal com a Divindade, na esfera do sentir. Mas oiçamo-lo: «O ser humano pode considerar-se como um animal entre os animais, vivendo o dia de hoje; pode considerar-se como membro de uma família ou de um povo cuja vida dura séculos; pode e deve mesmo (porque a isso o arrasta fatalmente a razão) considerar-se como uma parcela do universo do universo infinito, que vive eternamente.
Eis a razão porque o ser humano pensador estabelece sempre, além das suas relações com os fenómenos imediatos da vida, a relação com o mundo infinito, no espaço e no tempo, inacessível, portanto, ao seu entendimento, mas que se lhe apresenta como um grande Todo. E esta relação entre o homem e o grande Todo insondável, de que ele se reconhece uma parcela, e que o guia nos seus actos, é o que se chama Religião. Eis porque a religião tem sempre sido, e não pode deixar de ser, a condição da vida do ser humano reflectido [ou mais consciente] e da humanidade que pensa. A verdadeira religião é o laço que une o ser humano à vida ínfima [e íntima] que o cerca, e que o liga a sua própria vida ao Todo impenetrável» [ou sempre tão insondável quão aprofundável].

São pois valiosas as impulsões tolstoianas, a que acrescentei algumas orientações, para tentarmos  aprofundar a nossa religião pessoal, a nossa religação com o nosso próprio ser espiritual, e com os grandes seres ou mestres e com o Amor libertador. E mesmo com a Divindade, seja sentido como Vida no Todo, seja como Fonte e Ser Primordial de tudo e todos. Oremos e meditemos para que a paz, a justiça e a fraternidade aumentem entre todos os seres! Aum..

     

De Bô Yin Râ: aberturas espirituais no Infinito Divino.