Mistérios do ministério dos Anjos e Arcanjos. Interiorize-se, ore ou medite mais, com a ajuda do Anjo.

                                      

Ao começar o novo ano, ou em cada ano, e nos equinócios e solstícios, "não a nós, não a nós" mas aos Anjos e à Divindade devemos consagrar as nossas primícias e graças, sentindo-os e invocando-os no nosso coração, ser e ambiente...

Ora entre as questões suscitadas pelo  nossa aspiração de conhecimento e  amor para com os Anjos estão as relativas ao seu estado habitual, ou seja, quando de facto não lhes prestamos atenção, ou nada lhes pedimos, onde se encontram, o que estão a fazer ou a ver? 

Sem valorizarmos excessivamente a nossa ligação consciente a eles, será que eles podem sentir-se frustrados ou tristes pela nossa pouca fidelidade, ou muito mais certamente acham natural e aceitam-na, não direi alegremente mas sorrindo  quando a eles voltamos pela lembrança, meditação e oração?

Se aceitarmos que eles estão acima de tudo ligados à Divindade, e que A sentem e amam a todo momento, então não haverá dúvidas: estão satisfeitos na comunhão-adoração-irradiação divina e da qual pouco sabemos se é mais individualizada e interna ou se também grupal, ainda que seja natural haver ondulações ou momentos mais colectivos ou mesmo de Unidade e que à aparte uns pouquíssimos agraciados clarividentemente transcendem-nos quase completamente quanto aos seus aspectos e pormenores, embora alguns pintores tenham realizado belas pinturas como podemos ver por exemplo em Domingos António Sequeira e a Coroação da Virgem, sita no Museu Nacional de Arte Antiga, em Lisboa.

Ora no caso do misterioso Anjo da Guarda, quando realmente o seu "protegido" se abre a ele, ficará mais feliz  porque a energia divina pode descer mais através dele para as pessoas e ambientes, sendo esta uma realidade que deveríamos visualizar e sentir já que é bastante operativa, frutuosa, harmonizadora? 

Uma das nossas sorores místicas do séc. XVII, a Sóror Violante de Jesus Maria, dizia que sim, e quando estava no Coro a irradiar as suas orações sentia que o Anjo da Guarda dela ou das outras monjas, se alegrava ou entristecia, conforme elas sentiam e oravam mesmo bem ou não.

Outra questão conexa é a das relações entre eles e qual a frequência de comunicarem entre si "telepaticamente",  usando nós esta expressão aproximativa da comunicação dos conteúdos anímicos de modo directo, e que nos parece acontecer naturalmente. 
Na Bíblia e em especial no Novo Testamento, obras a serem lidas sempre com muita cautela tal a complexidade das fontes originais e mistificações, com os vários níveis de leitura, mencionou-se muito pouco dos anjos, apenas as conversas e lutas entre Arcanjos ou Anjos de cada país ou povo, escritas por dois seres algo belicosos e não plenamente fiáveis, o profeta Daniel e o apóstolo S. Paulo, este na Carta aos Efésios, 6:10-12: «Finalmente, fortaleçam-se no Senhor e no seu forte poder./ Vistam toda a armadura de Deus para resistirem às ciladas do Diabo./ A nossa luta não é contra os seres humanos, mas contra poderes e autoridades, contra os dominadores deste mundo de trevas, contra as forças espirituais do mal nas regiões celestiais».
Eis uma das principais fontes não só do dualismo angélico e que iria ter tanta fortuna até aos nossos dias, intensificada por  escritos apocalípticos judaicos, mas também pela classificação hierárquica dos Anjos e demais espíritos celestiais  que o pseudo-Dionísio Aeropagita, presumido discípulo de S. Paulo (mas que sabemos hoje ser um cristão provavelmente sírio do IV século e influenciado pelo neoplatonismo e particularmente por Próclo), descreve nas suas obras sobre a Hierarquia  desde então a grande autoridade em matéria de espíritos celestiais. 

Apesar do sucesso  obtido pela obra é notório que o autor não tinha vivência angélica e especulou conciliando as tipificadas emanações do neo-platonismo, sobretudo de Próclo, com a reduzida informação angélica proveniente do cristianismo, que por sua vez fora influenciado pelo judaísmo e este pelo zoroastrismo e madzeísmo dos persas.

Um Arcanjo de Guarda à espera de ...

  Sendo os Anjos seres superiores ao ser humano na sua capacidade de percepção, actuação e conhecimento não faria sentido que estivessem isolados a sós com Deus e com os seus protegidos, tanto mais que nesta acção devem comunicar frequentemente com os Anjos da Guarda de outras pessoas, tal como um dos últimos santos clarividentes, o franciscano italiano e estigmatizado Padre Pio contava, estimulando as pessoa a conversarem com eles. 

Na realidade, os espíritos celestiais pela visão anímico-espiritual de que estão dotados, podendo contemplar e conhecer  as Ideias Arquétipas Divinos para a Humanidade e a Terra ou, autonomizando, o Plano para o nosso Sistema Solar, aspiram-querem que tais sementes, visões e energias fecundem, inspirem e dinamizem tanto o Cosmos como os seres humanos que se abrem a elas.

                                            

Talvez não seja por acaso que antigamente se recomendava começar qualquer obra com uma dedicação e invocação ao Anjo ou ao Santo protector, ou em certas tradições à fada madrinha ou à musa, pois ao fazer-se tal, orando-se e meditando-se, cria-se um canal ascendente por onde se eleva a nossa aspiração e pode descer a informação, a energia ou a presença que receberemos como reminiscência ou memória, como sensação ou toque, audição ou som, intuição ou ideia, visão ou símbolo, força ou apoio, desvendação do guardião e da sua presença.

Quanto às duas  asas com que os Anjos nos surgem habitualmente (embora mais raramente do que desejaríamos...), qualquer que seja a dimensão em que os vejamos e, embora as asas sejam de certo modo configurações nossas do que captamos nos planos subtis psico-espirituais e provêm das energias vivas deles e da ligação com a Divindade, pela sua dualidade podemos interpretá-las dentro da lei da polaridade universal, como sendo uma mais passiva e outra mais activa. E então também nós as deveremos desenvolver: a contemplativa, que adora, medita e recebe, e a activa que pensa, age, luta, esforça-se, ajuda e ama. 

É por este bater de asas, esta movimentação ascendente e descendente, vertical e horizontal, que nos harmonizamos ou elevamos a merecer a Graça ou Luz Divina, a qual é mediatizada pelo Anjo, que se pode ou não revelar a nós, pois por vezes simplesmente infundirá energias, compreensões, ensinamentos, impulsões sem se desvendar

Saibamos então lembrar e orar mais frequentemente com o Anjo da guarda e os Arcanjos, nomeadamente o custódio do nosso país,  e em sintonia com os antepassados e os Mestres e, nesse esforço, abrir-nos às melhores energias espirituais e bênçãos Divinas...
Tenha na sua vida mais Paz e Justiça, Discernimento e Verdade, e maior reconhecimento e diálogo amoroso com os Anjos e Arcanjos... 

Que nestes tempos de tanto conflito, manipulação e crises saibamos mais vezes lembrar-nos deles (e alguma imagem próxima ajuda), e logo orar com sentimento algumas das suas orações e mantras e depois  sentir-nos interiormente e silenciar-nos,  e assim poder receber as suas bênçãos, em especial as curativas e pacificadoras, as inspiradoras e clarificadoras, ou seja, as que harmonizam e fortificam na ligação ao espírito e à Divindade transcendente e imanente...

                                          Lux, Amor, Pax!

Shinto, o caminho do Espírito. Do culto dos seus kamis, e suas orações, invocações e evocações...

                        Shinto, o caminho (do) do Espírito (shin).

 A concepção mais generalizada de Deus, da Fonte Primordial, no Japão é bastante diferente da Ocidental pois, ao contrário da ideia do Deus único, que as religiões dos ditos livros revelados, o Judaísmo, Cristianismo e Islão, propagaram com maior ou menor proselitismo ou mesmo violência, o Shintoísmo aceita e pode chamar-evocar às suas cerimónias e cultos alguns, ou muitos, espíritos, deidades ou deuses, os Kami do Universo. E se por vezes realçam ou se consagram a um só ou a poucos, na religião popular, em grande parte realizada em festividades sazonais ou cíclicas da Natureza, procura-se o maior número de seres divinos (semideuses, espíritos)  para que mais bênçãos ou energias acorram ou aconteçam no local e possam tanto beneficiar o alto como o baixo, os convidados como os que os celebram, e se estendam sobre a região, sobretudo os campos e os habitantes locais.

É certo que no Cristianismo e no Islão se desenvolveu um culto grande pelos santos ou mestres, e anjos e arcanjos, agindo estes no fundo  como semi-deuses para os seus discípulos ou para os que creem neles, nisto se assemelhando ao Shintoísmo, o qual por sua vez considera ou consagra, ao fim de algum tempo, os que morreram como espíritos divinos, embora  a diferença entre os Kami que foram pessoas e os grandes Kami divinos cosmológicos, mitológicos e naturais seja notória, havendo uma hierarquia que se reflecte também na classificação dos próprios santuários, nos quais em geral se veneram ou cultuam um ou mais Kamis. Mas há vários casos de pessoas importantes na história que passaram a ser Kamis, sendo cultuados em santuários.

  Amaterasu omi-kami, a divindade principal ou a mais bela face divina, a deusa do Sol...

 

  Uma das caracterizações ou definições mais citadas sobre Kami é tudo o que pelas suas qualidades de excelência ou de extraordinário nos impressiona, sendo portanto miríades, infinitos...

Para vermos e compreendermos melhor a concretização de tal caracterização dos Kami, espíritos celestiais ou Deuses Japoneses como miríades, oiçamos  uma oração pronunciada nas festas cíclicas, neste caso na província de Mikawa, conforme N. Matsudaira as registou:

«A guardiã do Sol, o guardião da Lua, no céu, o kami Bontentaishakou, em baixo os quatro grandes reis e a princesa Goro e os oitenta e quatro kami das tempestades, os oitenta e quatro guardiões muito respeitáveis,  que eles venham todos sem excepção.

Quando eles descerem e se banharem, que apareçam como neblina que ascende para a fonte das águas quentes.

Nós convidamos o grande kami do Oriente, Tarô. Convidamos o grande kami do Sul, Jiro. Convidamos o grande kami do Ocidente, Sabouro. Convidamos o grande kami do Norte, Shiro. Convidamos a grande kami princesa do Centro, Gorô.

Nós convidamos os kami da chuva, os kami do vento, o kami Dainitchi, grande sol da gruta do céu.

Nós convidamos o kami do Caldeirão, Sabouro, a jovem kami da paz, Miroumé; os kami dos anos.

Nós convidamos das montanhas altas os viajantes dos cimos, os deuses viajantes das folhas e o grande kami do Dragão.

Fudo-Myo-o, divindade da sabedoria ardente, protectora das montanhas, quedas de água e seus amantes, proveniente do Budismo, Shintoísmo e Taoísmo. Cultuado sobretudo pelos ascetas e peregrinos das montanhas,  Myo-o. Na imagem no monte sagrado de Omiwa, quando o peregrinei em Agosto de 2012.

 

 

   

Nós convidamos pelas árvores, o kami do espírito das árvores, pelas pedras, o kami Hakoujakoushin, o kami das trepadeiras, o kami das ervas, os deuses que de uma só vez deitam abaixo muitas folhas. O macaco que é chamado o kami Kongodoji. Os trinta kami dos países do Ocidente para onde se dirigem os peregrinos, e convidamos os dez mil kami das montanhas. Para os rios, os oito kami da água, para os caminhos, o kami viajante, que venham todos sem excepção.

No céu, a luz do Sol e a luz da Lua, na Terra os deuses violentos da terra, o grande deus da Terra de altura de duzentos e quarenta metros, o kami médio da Terra de altura de cento e sete metros, Ebisou, Daikokou, os sete kami da felicidade, que eles venham sem excepção.

Nós convidamos os 155.500 Kami dos templos das redondezas (...) Convidamos os espíritos que se aproximam daqui, os espíritos dos sacerdotes negui (os chefes), dos haori, das miodo (dançarinas), hakase (professores), chishiki (conhecedores), ajari (monges instrutores), os primeiros e os segundos sacerdotes, hastes que sobem do melão e regatos da vida.

Convidamos os kami que estão ligados pelo sangue, bem como os que não estão mas que habitam o mundo espiritual, que eles venham todos sem excepção»...

Os Kami ou espíritos celestiais chegam nesta cerimónia ao quadrado evocador, no exterior ou numa sala, delimitado por cinco bambus unidos pelo fio de palha por onde a energia circula proveniente das cinco direcções, e que tem um bambu e o caldeirão com água a ferver ao centro e por cima o quadrado de bambu e papel biyakke, simbolizando o céu e onde termina atado o fio de palha, denominado kami mitchi, caminho dos Kami,  assinalando a fonte celestial das energias.

Recinto sagrado delimitado pelos bambus e o fio Kamimitchi, na subida ao monte sagrado de Omiwa. 2012. 

 

 

 As danças, as orações, as aspersões de água com os ramos da sakaki, a clyera, a árvore considerada mais sagrada ou mais condutora dos Kami, a participação preparada ascética e intensamente, as oferendas, a aspiração e o entusiasmo da comunidade fortemente unida, tudo conflui para uma intensificação e acumulação de energias nos seres que participam e é sobretudo pelo seu ritmo harmonioso que os Kami ou espíritos celestiais estão mais presentes, irresistivelmente quase e derramam o seu imenso reiken, a graça divina, ou seja, a energia que é a correcta e adequada à circunstância...

Saibamos nós nas nossas orações e evocações merecer as melhores graças do alto e das suas miríades de seres luminosos....

Possamos nós nas nossas orações solitárias ou em grupo criar os canais verticais e íntimos que nos ligam ao Espírito e ao mundo espiritual e Divino e assim melhorar os seres e a Terra...

Bô Yin Râ, by Rom Landau, 1935. A biographical approach to the bavarian master.

  Rom Landau, a searcher but missing the point or essence, sometimes...

 In the book God is my Adventure, a book on modern mystics, masters and seers (1935, London) by Rom Landau (Romauld Rom, 1899–1974), we can read as presentation that "he was born in Poland, but later became a British citizen whilst serving as a volunteer in the Royal Air Force during the Second World War. He was a sculptor, author, educator, Foreign Service officer, and a specialist on Arab and Islamic culture. His particular area of interest was Morocco. He was also an art critic and book reviewer for several newspapers and periodicals". He can add that in 1959, when he was already professor of Islamic and North African Studies at the College of Pacific in San Francisco. he wrote an interesting book, The Philosophy of Ibn Arabi, where he sumarizes well his doctrines based in the works of Asin Palacios, R.A. Nicholson and Dr. Affifi

In his book Rom Landau presents some appreciations of spiritual masters from the XX century, some of them he met and spoke, others just read, from Gurdjieff to Rudolf Steiner, from Keyserling to Krishamurti. He speaks about Bô Yin Râ, but just from the books he read, from what he heard and felt or understood, indeed not from a inner deep level.....

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Portuguese translation:  Num capítulo do livro Deus é a minha aventura, no qual Rom Landau descreve os seus encontros com alguns mestres ou sábios, de Gurdjieff a Rudolf Steiner, passando por Keyserling e Krishamurti, dado à luz solar em 1935, encontramos uma apreciação e biografia de Bô Yin Râ, escrita sem o ter encontrado, a qual vamos transcrever a partir da versão inglesa e da qual há também uma tradução francesa.

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Then, let us read Rom Landau on Bô Yin Râ:

CHAPTER II 

EPISODES IN MODERN LIFE 

Stefan George and Bô Yin Râ 

«The editor of a newspaper to which I was a contributor one day handed me a slender volume, bound in red paper, and asked me whether I would care to write a review of it. He thought that I might be interested in 'that sort of thing* (Esoteric, having a secret meaning. Esoteric teaching is only given to initiates or specially prepared disciples). One or two other people in the editorial office had refused to write the review, and the editor himself felt that he could not deal with it. The book had been sent personally to the editor by its author, Felix Weingartner, the celebrated composer and conductor. The editor had a greater admiration for Herr Weingartner's musical gifts than for his spiritual and literary activities, which left him slightly bewildered. The book was called Bô Yin Râ, and I took it home to read.

The three syllables Bô Yin Râ meant nothing to me at the time, but Herr [Robert] Weingartner's name was a guarantee that some quality might be expected. The book contained the story of the conversion to a new creed of one of the most distinguished musicians of the day, together with an enthusiastic account of that creed and of its founder, hidden behind the exotic name Bô Yin Râ. Even before I had finished the book I knew that I should not forget it easily, and I bought several of Bô Yin Râ's own books. Instead of writing the usual notice I asked the editor if I might write a review of four columns, though even that length I thought at the time inadequate, and I was therefore not surprised when within a year after I had first come across the name of Bo Yin Ra I learned that his books had become best sellers. 

Most people were intrigued by the exotic name, while others were puzzled by the semi-mystical and very modern pictures with which some of the books were illustrated. It was plain from these pictures that the author was also a painter of some distinction. It was impossible to verify who he was, and though Herr Weingartner wrote to me at great length he would not disclose anything about the identity of his hero. 

There was no school, church or movement that bore the name of Bô Yin Râ. His message was contained in his little books, read with eagerness by thousands of Germans. The Book of the Living God, The Secret, The Book of Man all of them were variations on a theme. They were meeting more than halfway the spiritual needs of a disillusioned nation, eager to forget the misery of daily life. 

Bô Yin Râ's gospel might not have been accepted so willingly had it not contained various statements that suggested in his case the possession of esoteric knowledge. The promise or even the possibility of such knowledge never fails to interest people. The more serious student hopes to find in it the core of certain teachings, hidden from the layman but apparently in existence since time immemorial; in the masses it evokes visions of supernatural power. 

Bô Yin Râ claimed that his store of knowledge came from the same source as did some of the most ancient wisdoms. In several publications he was referred to as a 'Master', and he was supposed to be in constant spiritual communication with certain other 'Masters' who transmitted their secret knowledge to him. These 'Masters' were referred to as 'Sages of the East' or the 'Inner Helpers'. Though it was impossible at the time to understand fully what all such claims entailed, Bô Yin Râ at least seemed an honest man who believed in the truth of his statements.

His teaching was neither new nor startling, but it was sound, and it contained certain fundamental truths. Its main thesis was that we can find true and lasting happiness only within ourselves, and that we must abandon the search for it in the world without. The moment we begin to listen with greater attention to ourselves we uncover those spiritual powers that create happiness. Although happiness was a definite command in Bô Yin Râ's doctrine, he did not base it on any asceticism or self-denial, but on a sensible and deliberate acceptance of life, on honest and decent living and on the absolute elimination of fear. 

Bô Yin Râ did not consider himself a new prophet or messiah, but the 'mediator' between higher powers and man, who cannot find happiness in life. His object was not to persuade people but merely to stimulate those faculties in them that are needed for the establishment of an inner harmony. 

Bô Yin Râ's success was not surprising. In an existence with little material security and with just as little hope for immediate improvement, his gospel was bound to find many adherents. Most of the other new gods, like Freud with his sublimations and complexes, Keyserling with his 'sense of life' and 'replacement of accents', Einstein with his incomprehensible relativity, Spengler with his intellectual pessimism, George [Santayana] with his poetic visions, [Rudolf] Steiner with his startling scientific perceptions could not be enjoyed without intellectual preparation. Bô Yin Râ was easy to understand. The style of his books was almost that of books for children; no religious or intellectual conversion was required; his kind of happiness could be achieved by the rich and by the poor. Above all, he appealed to the emotions. In a way Bô Yin Râ did for many Germans what Dr. Frank Buchman (Lutheran minister, 1878-1961) tried to do ten years later for certain sections of the British public.

It did not come as a surprise to me when I found out later that Bô Yin Râ was a Bavarian painter with the prosaic name of Herr Joseph Schneiderfranken. 

                                                          

Joseph Schneiderfranken was born in 25-XI-1876 at Aschaffenburg, in Bavaria. After various manual occupations he found the means to study painting in Munich and in Paris. He lived for a while in Greece, married, became the head of a large family, and settled down in Switzerland. He did not begin writing till he was forty, and he based his whole teaching solely on personal experience without any relation to existing doctrines or religions. He claimed that his name was not arbitrary, but that it was given to him by his ' Masters' for reasons connected with its esoteric meaning.

 Though the majority of his admirers suspected behind his name a rather picturesque mystic, they responded in the first instance to that honest and unsophisticated ring in his words that never fails to appeal to the expectations common in all men. Even in his appearance Bô Yin Râ inspired confidence. He was big and heavy, rather rough cut, of peasant features and yet of gentle expression. One easily believed that he loved few things better than climbing high mountains, planting trees in his garden, or performing manual work. 

In the artificial, hectic life of post-war Germany the simple message of Bô Yin Râ was like a refreshing breeze. It satisfied certain emotions that had not found realization in any of the other creeds. We all have a first awakening in life when we turn away from our youthful egotism and feel the desire to be decent and unselfish, to help others and to create harmony within. Bô Yin Râ appealed to those instincts. 

But such instincts soon lose their power if the foundations of the message that satisfies them are solely emotional. After a period of enthusiasm I felt, like many others, that Bô Yin Râ's doctrine was of too general a kind and that it did not satisfy the intellectual thirst. An inner transformation that touches the emotions without affecting the intellect cannot last. Nevertheless I was grateful for the laziness of my colleagues which brought me into touch with the Bavarian peasant painter Bô Yin Râ.»    End of the chapter....

Shall we agree with Rom Landau when he says that Bô Yin Râ teaching appealed just to the instints  to be decent and unselfishness, when his teaching has many  deep and difficult spiritual realizations, much beyond the important moral and ethic values?
Surely not. Rom Landau was at least at that time a bit far away from the inner path, from the awakening of the inners senses, from the spirit, the masters, the living God, so important in Bô Yin Râ's teachings.

Shall we agree with Rom Landau when he says that the foundations of Bô Yin Râ teaching are only emotional?
Surely not. We can not reduce a strong affirmation,  that awakens ressonances, feelings, emotions in the ones who read it, and call it just emotional, when what is affirmed or shared is an inner spiritual teaching explained from so many perspectives, covering so much of human life and his path of gnosis and love, writen in 32 books who are indeed a Hortus Conclusus, an enclosed garden,  where Landau almost didn't enter...

Rom Landau  has not seen also that the intelectual and the spiritual thirst are not satisfied by the same ways or just by lectures and thoughts. The spiritual path is to be lived, to be done by hands and feets daily, and realized and discovered by the spiritual senses, and then by a growing self-awareness of the spiritual being in us and of the spiritual realm around us.

The saying "the bavarian peasant painter" at the end almost seems to come from a superior social position of Landau, a preconcept not to be expected in the apreciations of pilgrims in the path and also at this higher level of spiritual realization, as if that simple origin and probably hinted as surviving in the aspect of Bô Yin Râ could be important.
But the most discutable aspect is that Rom Landau didn't met Bô Yin Râ and was just speaking from some readings done without persistence (how many book he read, 2 or 3 from the 32?),  and from what he heard, probably without the needed maturity, receptivity and love. He was more in a search of intelectual explanations, much more frequent in so many teachings. So Rom Landau couldn't understand him in his teaching or get a glimpse of the inner spiritual worlds so well painted and explained by Bô Yin Râ.  May he be in the Light...

Contemplate more, open you spiritual eye, and see... Lux Dei!

Fernando Pessoa e o Natal. Alguns dos ecos em poemas e textos.

                                                                 

Em Fernando Pessoa as múltiplas fases de estudo, polémica e compreensão de quem fora Jesus e o que era a religião Católica estão assinaladas em centenas de páginas de textos e de poemas, alguns deles quanto às suas festividades, tais as dos Santos populares ou a do Natal.
Oiçamo-lo então neste texto mais acerca da Natividade:

«Nasce um Deus. Outros morrem. A verdade
Nem veio nem se foi: o Erro mudou.
Temos agora uma outra Eternidade,
E era sempre melhor o que passou.

Cega, a Ciência a inútil gleba lavra.
Louca, a Fé vive o sonho do seu culto.
Um novo Deus é só uma palavra.
Não procures nem creias: tudo é oculto.»

Saiu na revista Contemporânea, nº 6. Lisboa, Dezembro de 1922.    Comentário:
Revela Fernando Pessoa certa descrença na chamada evolução religiosa da Humanidade, pois são apenas nomes e fés que mudam. E descrença ainda que, pela Ciência, se possa chegar a Deus. Assim o que se pensa e se nomeia são apenas como palavras, pois tudo é oculto e ilusório, pois há tantos níveis que chegar Deus é dificílimo e apenas alguns o vão tentar com certas qualificações ou preparação.
Quanto a conseguirem-no, embora Fernando Pessoa tenha afirmado num ou dois textos que os místicos tentam passar o abismo que nos separa da Divindade, ele descrê que tal possibilidade se torne realidade. Contudo, noutros textos Fernando Pessoa afirma que a Humanidade apenas pode contactar com os Espíritos celestiais e eventualmente chegar ao conhecimento e união com o Cristo, segunda Pessoa ou aspecto da Divindade. E num ou outro fragmento, ainda mais raro, um dos quais revelei pela 1ª vez na Rosea Cruz admite a união do espírito ou mónada humana com a Divindade, em nós...

                               

«Natal... Na província neva.
Nos lares aconchegados,
Um sentimento conserva
Os sentimentos passados.

Coração oposto ao mundo,
Como a família é verdade!
Meu pensamento é profundo,
Estou só e sonho saudade.

E como é branca de graça
A paisagem que não sei,
Vista de trás da vidraça
Do lar que nunca terei!»

 

Notícias Ilustrado, nº 29. 30/12/1928.
Comentário: Neste poema Fernando Pessoa deixa falar a sua alma saudosa da sensação de família, já que a sua mãe morrera em 1925 e desde então ainda mais se sentiu só...
"O lar que nunca terei" tem também um sabor patético ou semi-trágico, embora desde 1920, quando a mãe regressara da Africa de Sul, vivesse num andar alugado, com ela, na que de certo modo foi a sua casa na rua Coelho da Rocha, em Campo de Ourique (hoje casa-museu Fernando Pessoa) até ao fim da vida. Mas com o lar provavelmente se refere à mulher, à família, que poderia ter tido com Ofélia Queiroz. Todavia o seu destino de escritor solitário repudiaria tal hipótese, duas vezes, até por cartas que sinalizaram o fim dos namoros.
De realçar os sentimentos passados, os entes queridos e que são lembrados no calor do lar face à neve exterior.
O lar e os lares, a pedra da fogueira e os espíritos ancestrais da família. Um psicomorfismo muito sentido pelos portugueses, este da comunhão para além da morte física.

                            

25/12/1930
«Chove. É dia de Natal.
Lá para o Norte é melhor:
Há a neve que faz mal.
E o frio que ainda é pior.

E toda a gente é contente
Porque é dia de o ficar.
Chove no Natal presente.
Antes isso que nevar.

Pois apesar de ser esse
O Natal da convenção,
Quando o corpo me arrefece
Tenho o frio e Natal não.

Deixo sentir a quem quadra
E o Natal a quem o fez,
Pois se escrevo ainda outra quadra
Fico gelado dos pés.»

Comentários: De realçar neste poema a pobreza, austeridade, sobriedade ou o gelo, de estar com frio gélido nos pés, algo que os que escrevem no Inverno e não usam aquecedores bem conhecem...
                                         
E terminemos com um texto não datado mas provavelmente dos anos 30 e do Livro do Desassossego:
Mais «pensamentos».

Dia de Natal (Humanismo. A «realidade» do Natal é subjectiva. Sim, no meu ser, a emoção, como veio, passou. Mas um momento convivi com as esperanças e as emoções de gerações inúmeras, com as imaginações mortas de toda uma linhagem morta de místicos. Natal em mim!)»...

Comentário:
Um texto algo desiludido de Fernando Pessoa em relação ao Natal, que mesmo assim consegue sentir emotivamente na esperança que rodeia as horas anteriores e nas emoções no momento das celebrações ou festas e misticamente nessa comunhão dos mortos, no corpo místico da humanidade, linhagem de místicos mortos, mas vivos ainda, diremos.
Sente tal como um convívio com a tradição mística cristã mas que contudo considera como imaginações mortas e de uma linhagem morta de místicos, seja nele próprio seja à sua volta.
E é provável que ele estava a pensar que mesmo na Humanidade tal linhagem de místicos cristãos estava morta. Embora certamente sempre houve e haverá místicos do Cristianismo como das outras religiões, cujas forças ou espíritos continuam a inspirar pessoas.
Vibre então nestes dias mais plena ou misticamente na sua aspiração à luz e ao amor, e a uma maior comunhão com os espíritos celestiais, os anjos e arcanjos, e com a Divindade, sem esquecer aqueles que já partiram, tal como Fernando Pessoa, ou que estão distantes mas que afluem à ara quente do Lar ou dela recebem energias luminosas quando todos se reúnem fraterna e sabiamente...

                         

O Natal e os seus sentidos conviviais e espirituais. 24/12/2015

Pintura de Bô Yin Râ...

O nascimento simbólico de Jesus, ou de um mais pleno filho de Deus, tornou-se no Ocidente desde há muito uma tripla festividade ou animação: a consumista, a amorosa, em geral familiar mas também por alguns mais servidores em abnegada solidariedade, e a religiosa e espiritual, variando na proporção da constituição anímica das pessoas a percentagem do envolvimento que cada ser dispensa e atrai e, consequentemente a coloração aurica e a emergência do seu ser e corpo espiritual luminoso, que é um dos sentidos mais espirituais desta celebração na época das noites mais longas ou escuras do ano.
Nestes tempos de tanta crise e sofrimento mundial, por culpa de certos sectores financeiros e político bem evidentes, é de certo modo de se admirar que haja quem continue a erguer árvores de Natal ou iluminações ou a comprar e a trocar presentes ou boas-festas, pois ou vivem num mundo bastante alienado do que se está a passar na realidade ou então, estando bem conscientes das forças negativas que se derramam sobre a Humanidade, resolvem mesmo assim celebrar os rituais que unem pessoas, famílias, religiões e nesses momentos trocar ideias, discernir melhor ou até juntar forças e clarificar, ou mesmo realizarem mais a sua essência espiritual em sintonia com o mestre Jesus, que não é Deus...

                                               
Mother Russia, by Vladimir Putin, and the Holy Father bless all and specially you on your striving for peace, freedom, justice, love, knowledge and harmony...
A Santa Rússia e o Santo Papa desejam que os cidadãos Ocidentais abram os olhos e não se deixem manipular tanto pelos seus dirigentes, seja para pagar as dívidas fraudulentas dos bancos seja para sustentar o imperialismo Norte-americano, da Nato, israelita e turco, arabico-saudita e outros....
Pax...Lux...Amor...
E que o Natal e o Ano Novo, além do convívio humano e da meditação e comunhão divina, sejam então de despertar histórico, político, social e ecológico para o bem da Terra e dos seus seres...
                                     
"Lucerna corporis est oculus: si igitur oculus tuus simplex fuerit, totum corpus tuum lucidum erit
"A lâmpada ou lucerna do teu corpo é o olho: portanto se o teu olho for simples, concentrado ou uno então todo o teu corpo psico-somático será luminoso, brilhante, claro ou lúcido..."
Evangelho segundo S. Mateus, cap. VII, v. 22. (Utilizei a versão de Erasmo de Roterdão, na linha de Pico della Mirandola, Ficino, Erasmo, Góis e Pina Martins

Evangelho de S. Tomé: Disse Jesus: «Se vos disserem, aqueles que atraem o vosso coração: eis, o Reino está no céu, então as aves antecederam-vos no céu; se vos disserem: ele está no mar, então os peixes antecederam-vos. Mas o Reino está (é o vosso) no vosso interior e ele está (é) no vosso exterior. Quando vos reconhecerdes, então sereis conhecidos, e sabereis (realizareis) que vós sois os filhos do Pai Vivo. Mas se não vos reconhecerdes, então estareis numa pobreza, e sereis vós próprios a pobreza.»

A noite de Natal tem pois a vertente não só de religação convivial familiar mas também espiritual, sendo esta de invocação de mais consciência da Luz do Espírito, a qual pode ser vista no olho espiritual, referido no texto evangélico. Simultaneamente há a nossa abertura e aspiração amorosa à Divindade, sentida em nós, à nossa volta (ou exterior, no texto) e na Divindade em si mesma...
Não se deixe assim ficar só nos diálogos do banquete mas acenda algumas velas e suba a escada da aspiração e de irradiação na sua árvore vertebral, o que se consegue pela respiração e a meditação de auto-conhecimento e de harmonização ambiental e espiritual...
Bom convívio haja então na palavra e leitura, oração e meditação, ou mesmo o canto e comunhão (ardente ou amorosa) com os antepassados de sangue e de alma, a Humanidade, o Anjo da Guarda, o Arcanjo nacional, e a Divindade e as suas Faces e Amigos...

Pintura de Zurbaran, 

Solstício do Inverno de 2015. Nuvens e Espíritos em acção na transição.

Epifanias luminosas

Em frente à casa onde nasceu Fernando Pessoa, sobre o São Carlos, encontros de nuvens poderosas. 15/12

As nuvens e os espíritos da Natureza e Celestiais já começaram a fazer a transição para a nova estação: o próximo Solstício de Inverno, o de 2015 será Terça, 22 de Dezembro, às 4:48 m. 
Esteja atento, e poderá ver belos nascer e pôr do sol, ou mesmo algumas nuvens mais intervencionadas pelo alto, por ventos e por luzes subtis. E, claro, jejue um pouco e medite mais nessa noite e madrugada, morrendo e renascendo alinhada e inspiradamente...

Convergências para o espaço central onde afluem as energias do céu atraídas: casa do nascimento do Fernando Pessoa e teatro e ópera São Carlos, palco de tantos momentos vibrantes. Resta saber quais serão os mais intensificados, carregados, ou alados em Lisboa...

Arcadas do S. Carlos, lampiões e nesgas para o infinito

O largo da aldeia ( e casa) onde nasceu Fernando Pessoa ouvindo os sinos da igreja a tocar. Com uma escultura moderna que poderia ser mellhor. Era o dia 15/12/2015

Quantas pessoas sabem recarregar-se de energias com as nuvens electrizadas e luminosas?
Aqui pelo menos a Ana Luzia e eu trabalhamos um pouco tal sintonização...

Muitos riscos de aviões a jacto, algo suspeitos por serem fora das rotas usuais, já no dia 17/12

Sul, sobre o Tejo.... Tantas sugestões de expansões ou de identificações...

Respirar fundo e entrar, expandir e ser...

Curvas para o infinito, expandir a alma, nadar no Oceano Cósmico, recuperar a identidade perdida...

11:00 Rua do Alecrim e o Tejo com as invisíveis Tágides, no longe perto...

Céu aberto na Terra...

Epifanias luminosas

Derramamentos da resplandescente Luz.... Divina...

As pessoas caminham envoltas em reacções horizontais e esquecem-se da sua natureza espiritual e cósmica...
Desperta mais: és um espírito...

Os Anjos e entidades celestiais irradiam o Divino, pelas suas energias e efeitos...

Quando o Céu nos beija, ou quando nós irradiamos mais amor do coração e pela boca e voz...
Graças às  Três Graças e não só...

Luísa Ferreira Sónia Serrano e Luís Brito, em conversa na CAL, Casa da América Latina, aquando da exposição de fotografias de Luísa Ferreira. Outubro de 2015

A Casa da América Latina apresentou, de 7 de Outubro a 18 de Dezembro, a exposição fotográfica Quatro Dias e Meio - Increíble, da fotógrafa portuguesa Luísa Ferreira. E a 17 dialogou-se.

                         
No cartaz, duas fotografias bem caracterizadoras da especialidade do olhar enquadrante e fotográfico da Luísa: a arquitectura, com as suas linhas de força e luz, expansão e convergência, e as pessoas na sua intensidade anímica e facial do momento único, que é frequentemente a fotografia, bem na linha do ichi go, ichi-e, o encontro único, do Japão, onde a Luísa certamente se sentiria às mil maravilhas e donde enriqueceria muito a Fotografia Portuguesa do Oriente...
A exposição reuniu várias fotografias registadas pela fotojornalista numa viagem de quatro dias e meio à Cidade do México. Inaugurou a 7 de Outubro e a 17 de Dezembro ocorreu um animado diálogo sobre viagem e fotografia.

                                     
Uma assistência atenta e, no fim, dialogante, ouviu, visualizou e assimilou o que se  debateu quanto ao que leva as pessoas a viajarem: se a insatisfação, se a mera necessidade de viajar, com preparação ou sem preparação, se o fotografarem, e como o fazem...

O anúncio da Casa da América Latina rezava assim:
«Esta sessão pretende reflectir sobre os desafios do fotógrafo hoje. As inovações tecnológicas do mundo em que vivemos se reflectem na vida quotidiana das pessoas. Para muitas delas, fotografar passa a ser um gesto automático e as imagens uma forma de expressão, se pensarmos na adesão crescente a redes sociais criadas com esse propósito.
Ao longo de duas horas, vamos conversar com Luísa Ferreira sobre cultura visual e fotografia de viagem, um género ameaçado (ou não) pela banalização da imagem, e o que distingue a boa fotografia das demais. A conversa terá ainda a participação da investigadora Sónia Serrano e do escritor Luís Brito. Emília Tavares, curadora do Museu Nacional de Arte Contemporânea, será a moderadora da conversa.»
Esta foi também uma oportunidade para visitar a exposição de Luísa na CAL, Quatro dias e meio - Increíble, que terminava no dia seguinte».

                                   
Sónia Serrano, investigadora das viagens pioneiras de mulheres, tendo recentemente publicado na Tinta da China Mulheres Viajantes e Luís Brito, que publicou o Alcatrão, com relatos de viagens pelos vários continentes, há pouco numa com 4 meses e tal na Índia, testemunharam bem as suas visões, conceitos e experiências. Ao centro, a tão sensível quão experiente e amiga Luísa Ferreira, com quem já expus numa colectiva (O Amor é Cego) na Galeria Novo Século, do Carlos Barroco e da Nadia Bagiolli, conta como por vezes consegue viajar sem fotografar ainda que esteja sempre a ver os enquadramentos do que a rodeia.

                                
Emília Tavares, curadora do Museu Nacional de Arte Contemporânea, foi uma calma e sábia moderadora da conversa.

                                    
Uma outra viajante e escritora, e sobretudo boa desenhadora, autora dos Desenhos de Animais, na América do Sul, tendo o seu livro circulado por entre a assistência.

                                     
Ao lado da escritora, a ilustre amiga Eva Tuuhea, também boa viajante e dialogante.

                          
A noite fendida pelas luzes no cais da Rocha de Óbidos, onde Fernando Pessoa e Álvaro de Campos gostavam de se inspirar ou entusiasmar em sensacionismos e interseccionismos que ficaram em poemas famosos, tal a Chuva Obliqua, sem dúvida o mais conseguido dessa escola ou metodologia...
E como intervi bastante no diálogo final, a propósito da maior ou menor facilidade de viajar nos dias de hoje, ou se ainda há lugares desconhecidos, ou que tipo de Absoluto nos atrai, narrando, alguns aspectos das minhas peregrinações, eis uma fotografia  em jovem, da segunda vez que fui por terra até à Índia e peregrinei à casa e ashram de Nicholas Roerich, mestre do Agni Yoga e notável pintor, em Kulu Valley, norte da Índia.