Sendo hoje o dia de aniversário Ali Ibn Abi Talib, nascido no dia 13 do mês de Rajab, no calendário lunar, de 607 e casado com Fátima ou Zahra, a filha do profeta
Maomé, e que abriu o sulco da linhagem religiosa dos 12 Imans com que se
configurou a religião Shia, que tem no Irão a sua nação, e a quem já consagramos alguns textos, resolvemos hoje partilhar ensinamentos, extraídos do Pico da Eloquência, Nahjul-Balagha, os quais, ainda que com as limitações do tempo, transmitem ainda muito da Sabedoria ou Filosofia Perene, certamente se os soubermos meditar, interpretar, praticar... Creio não serem necessárias interpretações, algumas indicações sobre os anjos serão pueris tomadas à letra, outras são bem compreensíveis e valiosas ,tal como o que diz sobre a formação da ideia de Deus em nós, e sublinhei as frases mais importantes. Mas se houver perguntas, poderei responder e acrescentar... O texto, longo está online, em https://www.duas.org/pdfs/Nahjul-Balagha.pdf
«Então Ele criou as aberturas entre os altos céus e as preencheu-as com todas as classes dos Seus anjos. Alguns deles estão em prostração e não se levantam. Outros estão em posições de joelhos e não se levantam. Alguns deles estão em fila e não abandonam sua posição. Outros estão exaltando Allah e não se cansam. O sono dos olhos ou a falha de sagacidade ou o cansaço do corpo ou o efeito do esquecimento não os afeta.
Entre eles estão os que trabalham como portadores confiáveis da Sua mensagem, aqueles que servem, falando em línguas para os Seus profetas e os que levam as Suas ordens e injunções. Entre eles estão os custódios de Suas criaturas e os guardiões das portas dos jardins do Paraíso. Entre eles estão aqueles cujos passos estão firmes na Terra, mas cujos pescoços se projetam para os céus. Os seus membros estão estendidos por todos os lados, os seus ombros estão em harmonia com as colunas do Trono Divino, os seus olhos estão voltados para baixo diante dele, abriram as suas asas para baixo sob o trono e colocaram entre ele e tudo o mais cortinados de honra e telas de poder.
Eles não pensam no seu Criador através de imagens, não lhe atribuem atributos criados, não O confinam dentro de abóbadas e não apontam para Ele através de imagens.»
Eles não pensam no seu Criador através de imagens, não lhe atribuem atributos criados, não O confinam dentro de abóbadas e não apontam para Ele através de imagens.»
Deus Escolhe os Seus Profetas
«Da descendência de Adão, Allah escolheu profetas e recebeu o compromisso deles para a Sua revelação e para levarem a Sua mensagem como um encargo confiado.
Ao longo do tempo, muitas pessoas perverteram o depósito de Allah confiado a elas, ignoraram o Seu estatuto e tomaram [outros] associados ao mesmo tempo que Ele. Satanás afastou-os do conhecimento de Deus e manteve-os distantes de Sua adoração. Então Allah enviou os Seus Mensageiros e séries de profetas Seus ao povo para cumprirem os compromissos de Sua criação, para recordar-lhes as Suas bênçãos, para exortá-los pela pregação, para revelar-lhes as virtudes ocultas da sabedoria e para mostrar-lhes os sinais de Sua Omnipotência. Desses sinais, Ele mostrou o céu que está elevado sobre eles, a terra que está sob eles, meios de vida para se manterem, a morte que os faz morrer, doenças que os envelhecem e incidentes que sucessivamente os afligem.
Allah nunca permitiu que a Sua criação permanecesse sem um Profeta (h) designado por Ele, ou um livro enviado por Ele, ou um argumento vinculativo, ou uma súplica permanente. Esses Mensageiros eram tais que não se sentiam pequenos devido à escassez de seu número ou à grandeza do número de seus falsificadores. Entre eles havia ou um predecessor que nomearia o que o seguiria ou o seguidor que havia sido apresentado pelo predecessor.»
Neste Mesmo Sermão, Ele falou assim sobre o Hajj:
«Da descendência de Adão, Allah escolheu profetas e recebeu o compromisso deles para a Sua revelação e para levarem a Sua mensagem como um encargo confiado.
Ao longo do tempo, muitas pessoas perverteram o depósito de Allah confiado a elas, ignoraram o Seu estatuto e tomaram [outros] associados ao mesmo tempo que Ele. Satanás afastou-os do conhecimento de Deus e manteve-os distantes de Sua adoração. Então Allah enviou os Seus Mensageiros e séries de profetas Seus ao povo para cumprirem os compromissos de Sua criação, para recordar-lhes as Suas bênçãos, para exortá-los pela pregação, para revelar-lhes as virtudes ocultas da sabedoria e para mostrar-lhes os sinais de Sua Omnipotência. Desses sinais, Ele mostrou o céu que está elevado sobre eles, a terra que está sob eles, meios de vida para se manterem, a morte que os faz morrer, doenças que os envelhecem e incidentes que sucessivamente os afligem.
Allah nunca permitiu que a Sua criação permanecesse sem um Profeta (h) designado por Ele, ou um livro enviado por Ele, ou um argumento vinculativo, ou uma súplica permanente. Esses Mensageiros eram tais que não se sentiam pequenos devido à escassez de seu número ou à grandeza do número de seus falsificadores. Entre eles havia ou um predecessor que nomearia o que o seguiria ou o seguidor que havia sido apresentado pelo predecessor.»
Neste Mesmo Sermão, Ele falou assim sobre o Hajj:
«Allah tornou obrigatória para vocês a peregrinação (hajj) à Sua Casa sagrada, que é o momento de transformação para as pessoas que vão até ela, tal como os animais ou os pombos vão em direção à água da fonte. Allah, o mais Glorificado, fez dela um sinal da súplica deles diante de Sua Grandeza e do reconhecimento da Sua Dignidade. Ele escolheu de entre a Sua criação aqueles que, ao ouvirem o Seu chamamento, responderam a ele e deram testemunho da Sua palavra. Eles ficaram no nível [ou estatuto] dos Seus Profetas e assemelhavam-se aos Seus anjos que rodeiam o Trono Divino, assegurando todos os benefícios de realizarem a Sua adoração e apressando-se em direção ao Seu prometido perdão [ou reintegração]. Deus, o Mais Glorificado, fez dela (Sua Casa Sagrada) um emblema para o Islão e um objeto de respeito para aqueles que a ele se voltam. Ele tornou obrigatória a sua peregrinação e estabeleceu sua reivindicação pela qual Ele se responsabilizou a cumprir. Assim, Allah, o mais Glorificado, disse:
“Allah (puramente) para Allah, é incumbente para a humanidade, a peregrinação à Casa, para aqueles que podem permitir-se a viagem até lá.” E quem negar, então, verdadeiramente Allah é auto- suficientemente independente dos Mundos” (Alcorão, 3: 96).
O mais importante na religião (din) é o conhecimento de Deus. O significado literal de din é obediência e o seu sentido popular é um código [de princípios e leis]. Seja qual for o sentido literal ou o popular, em qualquer caso, se a mente estiver desprovida de qualquer concepção de Divindade, não haveria questão de obediência, nem de seguir qualquer código, porque quando não há objetivo, não há sentido em avançar em direção a ele. Quando não há nenhum objetivo em vista, não faz sentido fazer esforços para alcançá-lo. No entanto, quando a natureza e a faculdade orientadora do ser humano o colocam em contacto com uma Autoridade superior e o seu gosto pela obediência e o impulso de submissão o subjugam diante de uma Divindade, ele se vê-se a si próprio limitado por certas restrições em vez da liberdade abjecta de actividade. Essas mesmas limitações são din (religião) cujo ponto de partida é o conhecimento de Allah e o reconhecimento de Seu Ser.»
“Allah (puramente) para Allah, é incumbente para a humanidade, a peregrinação à Casa, para aqueles que podem permitir-se a viagem até lá.” E quem negar, então, verdadeiramente Allah é auto- suficientemente independente dos Mundos” (Alcorão, 3: 96).
O mais importante na religião (din) é o conhecimento de Deus. O significado literal de din é obediência e o seu sentido popular é um código [de princípios e leis]. Seja qual for o sentido literal ou o popular, em qualquer caso, se a mente estiver desprovida de qualquer concepção de Divindade, não haveria questão de obediência, nem de seguir qualquer código, porque quando não há objetivo, não há sentido em avançar em direção a ele. Quando não há nenhum objetivo em vista, não faz sentido fazer esforços para alcançá-lo. No entanto, quando a natureza e a faculdade orientadora do ser humano o colocam em contacto com uma Autoridade superior e o seu gosto pela obediência e o impulso de submissão o subjugam diante de uma Divindade, ele se vê-se a si próprio limitado por certas restrições em vez da liberdade abjecta de actividade. Essas mesmas limitações são din (religião) cujo ponto de partida é o conhecimento de Allah e o reconhecimento de Seu Ser.»
Comentário de Martyr Ayatollah Murtada Mutahhari: «Depois de apontar os elementos essenciais do conhecimento divino, Amir al-Mu’minin, isto é, Ali, o "Comandante dos Fiéis" ou o "Líder dos Crentes", descreveu os seus elementos constitutivos e as condições importantes. Ele considera como insuficientes tais etapas do conhecimento que as pessoas tomam como o ponto máximo de aproximação [a Deus]. Ele diz que a primeira etapa é aquela em que, com o sentido natural de busca pelo desconhecido e a orientação da consciência ou ao ouvir os seguidores das religiões, uma imagem do Ser Invisível conhecido como Deus forma-se na mente. Esta imagem, na verdade, é precursora da obrigação de pensar e refletir e de buscar o Seu conhecimento. Mas os que amam a ociosidade, ou estão sob a pressão do ambiente, não empreendem essa busca apesar da criação de tal imagem e a imagem não consegue ser testemunhada. Neste caso, eles permanecem privados do conhecimento divino. Como o acesso ao estágio de testemunhar após a formação da imagem é pelo [uso] vontade, eles merecem ser questionados sobre isso. Mas quem for movido pelo poder desta imagem vai além e considera o pensamento e a reflexão necessários. Dessa forma, alcança-se o próximo estágio na obtenção do conhecimento Divino, ou seja, busca-se o Criador através da diversificação da criação e das espécies de criaturas. Isso é assim porque cada quadro é um sólido e inflexível guia para a existência de seu pintor e cada efeito para a acção de sua causa. Quando ele lança o olhar ao seu redor, não encontra uma única coisa que possa ter surgido sem o acto de um criador, tanto que não encontra o sinal de uma pegada sem um caminhante nem uma construção sem um construtor.
Como poderia ele compreender que este céu azul na sua expansão com o sol e a lua, e a Terra com a exuberância de sua relva e flores poderiam ter surgido sem a acção de um Criador? Assim, após observar tudo o que existe no mundo e o sistema regulado de toda a criação, ninguém pode deixar de concluir que há um Criador para este mundo de diversidades, porque a existência não pode surgir do não-existir, nem a existência pode brotar do nada.»
Creation of the Angels
Then He created the openings between the high skies and filled them with all classes of His angels. Some of them are in prostration and do not rise. others are in kneeling positions and do not stand up Some of them are in array and do not leave their status. others are extolling Allah and do not get tired. The sleep of the eye or the slip of wit or languor of the body or effect of forgetfulness does not effect them. Among them are those who work as trusted bearers of His message, those who serve, speaking tongues for His prophets and those who carry His orders and injunctions. Among them are the protectors of His creatures and guards of the doors of the gardens of Paradise. Among them are those whose steps are fixed on earth but their necks protrude into the skies. Their limbs are out on all sides, their shoulders are in accord with the columns of the Divine Throne, their eyes are cast down before it,
they have spread their wings down under it and they have rendered between themselves and all else curtains of honor and screens of power. They do not think of their Creator through image, do not impute created attributes to Him, do not confine Him within abodes and do not point at Him through illustrations.»
they have spread their wings down under it and they have rendered between themselves and all else curtains of honor and screens of power. They do not think of their Creator through image, do not impute created attributes to Him, do not confine Him within abodes and do not point at Him through illustrations.»
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| Courtesy of Amir Fayes |
Allah Chooses His Prophets (x)
From Adam’s progeny, Allah chose prophets and took their pledge for His revelation and for carrying His message as their trust.
Throughout the course of time many people perverted Allah’s trust with them and ignored His status and took associates along with Him. Satan turned them away from knowing Allah and kept them aloof from His worship. Then Allah sent His Messengers and a series of His prophets toward people to get them to fulfil the pledges of His creation, to recall His bounties to them, to exhort them by preaching, to unveil before them the hidden virtues of wisdom and to show them the signs of His
Omnipotence. Of these signs He showed the sky which is raised over them, the earth that is placed beneath them, a means of livelihood to sustain, death that makes them die, ailments that turn them old and incidents that successively betake them.
Allah never allowed His creation to remain without a Prophet (h) deputed by Him, or a book sent down from Him or a binding argument or a standing plea. These Messengers were such that they did
not feel little because of smallness of their number or the largeness of the number of their falsifiers. Among them was either a predecessor who would name the one to follow or the follower who had been introduced by the predecessor.
In this Same Sermon, He Spoke thus about the Hajj:
Allah has made obligatory upon you the pilgrimage (hajj) to His sacred House which is the turning point for the people who go to it as beasts or pigeons go towards spring water. Allah, the most Glorified One, made it a sign of their supplication before His Greatness and their acknowledgment of His Dignity. He selected from among His creation those, who on listening to His call, responded to it and testified to His word. They stood in the status of His Prophets and resembled His angels who surround the Divine Throne securing all the benefits of performing His worship and hastening towards His promised forgiveness. Allah, the most Glorified One, made it (His sacred House) an emblem for Islam and an object of respect for those who turn to it. He made obligatory its pilgrimage and laid down its claim for which He held you responsible to discharge it. Thus, Allah, the most Glorified One, said:
“Allah (purely) for Allah, is incumbent upon mankind, the pilgrimage to the House, for those who can afford to journey thither. And whoever denies, then verily Allah is Self-sufficiently independent of the
Worlds” (Holy Quran, 3: 96). The foremost in religion (din) is His knowledge. The literal
meaning of din is obedience and its popular sense is a code. whether the literal sense is taken or the popular one, in either case, if the mind is devoid of any conception of Divinity, there would be no question of obedience, nor of following any code because when there is no aim there is no point in advancing towards it. Where there is no object in view there is no sense in making efforts to achieve it. Nevertheless, when the nature and guiding faculty of man bring him in contact with a superior Authority and his taste for obedience and impulse of submission subjugates him before a Deity, he finds himself bound by certain limitations as against abject freedom of activity. These very limitations are din (religion) whose point of commencement is knowledge of Allah and acknowledgment of
His Being.
After pointing out the essentials of the Divine knowledge Amir, al-Mu’minin has described its important constituents and conditions. He holds those stages of such knowledge which people generally regard as the point of highest approach to be insufficient. He says that its first stage is that with the natural sense of search for the unknown and the guidance of conscience or on hearing from the followers of religions an image of the Unseen Being known as Allah is formed in the mind. This image, in fact, is the forerunner of the obligation to thinking and reflection and to seeking His knowledge. But those who love idleness, or are under pressure of environment, do not undertake this search despite the creation of such an image and the image fails to get testified. In this case they remain deprived of the Divine knowledge. Since access to the stage of testifying after the formation of image is by volition, they deserve to be questioned about it. But one who is moved by the power of this image
goes further and considers thinking and reflection necessary. In this way one reaches the next stage in the attainment of the Divine knowledge, namely to search for the Creator through diversification of the creation and species of creatures. This is so because every picture is a solid and inflexible guide to the existence of its painter and every effect to the action of its cause. When he casts his glance around himself he does not find a single thing which might have come into existence without the act
of a maker so much so that he does not find the sign of a footstep without a walker nor a construction without a builder. How can he comprehend that this blue sky with the sun and the moon in its expanse and the earth with the exuberance of its grass and flowers could have come into existence without the action of a Creator? therefore, after observing all that exists in the world and the regulated system of the entire creation no one can help but conclude that there is a Creator for this world of diversities because existence cannot come out of non-existence, nor can existence sprout forth from nothingness.»
