O ESPÍRITO EM
FERNANDO PESSOA: centelhas e contributos...
Mais do que espírito uno, Fernando Pessoa sentiu-se,
desenvolveu-se e foi alma múltipla, oceano de potencialidades quase infinitas
e, nessa explosão criativa de emanar e ser muitos, em condições de vida
frequentemente difíceis ou pouco harmoniosas, enfraqueceu naturalmente a
realização plena e unificante do espírito, nomeadamente do seu nível divino, o
que, aliás, apesar de ocasionais tentativas de maior unificação anímica, tais
como as registadas nas famosas cartas de 1915 e 1916 a Mário de Sá Carneiro e a
Armindo Cortes Rodrigues («hoje, ao tomar de vez a decisão de ser Eu,
de viver à altura do meu mister»), deixa transparecer frequentemente na poesia, tal como
num poema de 1932: «O ser que sou, o ser que tenho sido;// O que fui, o que fui sem
o ter sido,// E o que enfim eu em verdade sou.// Quantas traições e
desentendimentos // Entre estes meus três seres descobri».
Isto revela, contudo, talvez a sua principal qualidade na procura da
verdade: a da lúcida auto-consciência em constante auto-observação ou mesmo análise, neste caso
discernindo na sua vasta alma a sua mutável personalidade, os seus actos e
sentimentos divergentes, sinceros ou forjados e, finalmente, o “eu sou”
essencial, o mais verdadeiro ou perene, seja o que ele era e subsistira (face
aos outros) ao longo da vida, seja aquele que ele pressentira e intuíra, o eu
espiritual divino e perene…
Desta mesma falta de
unificação das forças anímicas fala-nos ainda nesse produtivo dia de
auto-consciencialização, o de 24/8/30, «Não sei quantas almas tenho/ (...)/ De
tanto ser, só tenho alma», «Estou cansado de ser tudo menos eu./ Onde é que
está/ a Unidade que Deus, suponho, me deu?», apontando e apelando assim para o seu Eu
superior ou original, dado ou emanado de Deus, algo perdido neste mundo de sombras, sonhos
e ilusão, tal como constantemente se sentiu e caracterizou a vida terrena…
Apesar dessa dispersão e
dificuldade de coincidência com o seu verdadeiro eu, apesar desta fragmentação, há muitos sinais de
consciencialização, intuição e aproximação de Fernando Pessoa ao espírito, spiritus, em latim; pneuma, em grego; ruah,
em hebreu; atman, em sânscrito (da
raiz an- respirar), shin, em japonês, ruh, em persa, e que tem tanto o
sentido de sopro, poder ou força, como o de núcleo individualizador da
alma, surgindo designado em Fernando Pessoa como o Ser superior em nós,
o Homem interior, a poção de vida-espírito, o ego íntimo, a Mónada, o Ser em si
mesmo, e aplicado não só a seres humanos, espirituais ou divinos, mas também às
nações («o Espírito da nação na sua alma recôndita», conforme citei na Agenda do Centenário de Fernando Pessoa, 1988).
Todavia, Fernando Pessoa, ao não atingir em si uma vivência mais profunda e duradoura do Espírito e ao não conseguir obter uma boa conceptualização
da sua compreensão e realização do
espírito, acabou por deixar-nos apenas fragmentos de ideias e de intuições da sua
travessia gnóstica (ou de inteligente investigador) no Oceano da manifestação, e que mostram como foi evoluindo ao longo do
tempo, evolução esta que escapa à superficial interpretação ou catalogação dos
que não fazendo tal difícil viagem iniciática acabam por vê-la apenas como
fingimento ou frustração, e que nos força a nós a tentar reconstituí-la ou
divulgá-la com redobrada cautela…
Vejamos então alguns fragmentos ou textos importantes em
que usou a palavra Espírito e tentemos interpretá-los: «um beijo é mais do que um toque de lábios (é um
toque de dois corações, de duas almas, de duas brilhantes porções de
vida-espírito», in Agenda Centenário de
Fernando Pessoa), afirmação que nos aproxima bem da ideia de centelha
individual do espírito, cuja ignicidade Fernando Pessoa, noutros textos, deixa
transparecer ou afirma mesmo, nomeadamente ao
parafrasear a inscrição INRI (Iesus
Nazarenus Rex Judaeorum) que encimava a cabeça de Jesus na cruz, comparando-a
analogicamente a In nobis regnat Ignis,
Em nós reina o Fogo, explicando ainda
que «In nobis regnat Iesus, não quer dizer
“Jesus reina em nós” mas «É em nós que Jesus reina», em nós, que não nos
templos externos». De realçar ainda que estas frases utilizadas na Tradição Rosicruciana serão
noutros textos glosadas e meditadas em mais sentidos purificadores e
iluminadores, com base na correspondência entre o mestre Jesus e o espírito
ígneo que está ou é em cada um de nós, mas que por Jesus foi manifestado
exemplarmente, como aliás por outros mestres, e aos quais Fernando Pessoa por
mais de uma vez se refere ou mesmo invoca...
Outro texto,
neste sentido do espírito ígneo divino,
surge na nota de resumo da leitura que fizera da obra RosiCrucians and their works, do ocultista e erudito rosacruciano ou talvez melhor maçon seu contemporâneo Arthur E. Waite, quando Fernando Pessoa transcreve os cinco estados da
aproximação ao divino, que traduz deste modo: “fechar as avenidas do sentidos,
acalmar a alma, completar o templo, santificação e tingimento pelo fogo divino”.
Já numa carta ao entusiasmante orador Leonardo Coimbra,
dir-lhe-á: «eu conhecia já de sua obra-base, as grandes qualidades e os (a meu
ver) alguns defeitos do seu espírito, o mais alto, porventura, porque plenamente
lúcido e intelectual, que a nossa Raça hoje reveladamente possui» (in Agenda do Centenário de Fernando Pessoa.),
assinalando assim a mais vulgar significação de espírito, enquanto totalidade das
características únicas de um ser, e realçando o nível de «o mais alto» português
(grande e merecido elogio a Leonardo Coimbra...), bem como a plenitude de lucidez
e do intelecto (que explicita ainda com «o abarcar tanto com a inteligência, o descer tão
fundo no sentido possível das coisas»), assim valorizando na
consciência tanto a expansão de
alargamento horizontal quase infinita como também a axial, das profundidades às
altitudes do Espírito e dos Seres.
Sobre a consciência, que podemos ver como uma das características ou atributos
essenciais do Espírito, Fernando Pessoa especulou bastante
na sua fase de estudante de filosofia, por vezes com boa originalidade sobre tal grande mistério, tal como podemos ver em pensamentos como este: «A
consciência é a única coisa imaterial que existe, não consciência humana, mas
consciência geral, consciência atómica acredito eu», ou «O
“facto consciência” é que é ingerável pela matéria. Os “modos” ou as “”formas”
da consciência é que a matéria gera», ou ainda: «Só há uma coisa que não pode ser ilusão, porque ela não é
criada: é a consciência. Uma só coisa escapa a toda a crítica – a consciência.
A consciência não cria, nem é um conceito nosso, porque a não podemos pensar em
como sendo, nem como não sendo. Pensar, sentir, querer, são ilusões; mas ter
consciência não é uma ilusão. A verdade é da consciência para lá. «Deus» é a consciência da
consciência, coisa que não podemos pensar».
De realçar esta aproximação divinizante à consciência da
consciência, que é também uma prática de auto-consciencialização despertante
recomendada por algumas tradições espirituais indo-europeias, como as da Pérsia e da Índia, e que Fernando Pessoa de quando
em quando reafirmará, como veremos. Quanto ao não poder ser pensada, certamente que ele quer dizer que a realização do espírito Divino, ou consciência da Consciência, não é algo mental mas sim a vivência
interior supramental ou do Ser, sentida e realizada, ou merecida, por perseverante trabalho ao longo dos anos e por graça e modos subtis, não mentais ou de pensamento, de facto...
Afirmará ainda, embora com alguma sobreposição, ou quase
identificação, da alma e do espírito, algo que ele frequentemente confundiu : «Não é com os olhos que vejo, mas com a
alma, não é com os ouvidos que ouço, mas com a alma; não é com a pele que
palpo, é com a alma. E se me perguntarem o que é a alma, respondo que sou eu», manifestando
tanto a sua animação do corpo como, na parte final, a sua aspiração a que a sua
alma seja verdadeiramente o Eu nele, ou Eu, uma alma portanto essencializada ou, ainda, em que o seu Eu central e essencial e Espírito seja a fonte directora da alma em manifestação…
Mais valioso, embora seja um escrito ou anotação da sua
juventude, por indicar a aceitação da imortalidade do espírito, é o dito: «O
amor do corpo morre com o corpo, o amor do Espírito pelo Espírito sobrevive
para sempre com o Espírito (tr.)» (in Fernando Pessoa Textos
Filosóficos, por António de Pina Coelho), onde entre várias outras
especulações sobre o espírito vem já tanto o reconhecimento do rio incessante da vida como o apelo ora estóico ora metafísico de se viver plenamente o presente, e que é mesmo erguido ao “É a Hora”, do final da Mensagem: «A única
realidade é o eterno presente filosoficamente, o imortal Agora».
Também acerca da importância do estado ou sentido
espiritual, de visão e de existência, leremos: «Perguntareis, quais os sentidos
deste sentido espiritual? Refinamento de cultura, sentimentos elevados, ideais
sublimes, nada mais. Um cientista pode ser benevolente - há muitos que o são –
mas nunca terá os ideais elevados dum homem que tem um sentido espiritual. O
sentido do espiritual é uma parte da alma humana; faltar é ter uma organização
mental incompleta».... Eis-nos de novo com uma tese muito actual, face à crescente
mecanização pragmática dos Estados e seres, e da sua educação e cultura, desligada da espiritualidade, numa submissão ou quase escravatura
mundial ao sucesso, ao dinheiro e aos ditames dos gigantes corporativos, que vêm o homem de um modo muito desumano, tal como o imperialismo norte-americano e dos seus coligados têm espalhado e que Fernando Pessoa já na sua época diagnosticou como uma civilização sofrendo de elefantíase...
Quanto ao núcleo essencial do espírito, já referido até
como a consciência da consciência, ele irrompe na sua vida mais claramente como Vontade em
momentos de crise, isto é, como um elemento intensificador de unificação
anímica, de conversão e de mais elevado propósito de vida, tais aqueles descritos em que
decide disciplinar «o excesso de forças vivas em acção, conflito e evolução
interconexa e divergente» (Cartas a
Armindo Cortes-Rodrigues), tarefa bem difícil nele (e lembremos a carta nessa época escrita ao psicólogo ocultista Durville) e com as dificuldades
acrescidas, como ele confessa, talvez dramaticamente talvez sinceramente, de que «em ninguém
que me cerca eu encontro uma atitude para com a vida que bata certo com a minha
sensibilidade, com as minhas aspirações e ambições, com tudo quanto constitui o
fundamental e o essencial do meu íntimo ser espiritual», de novo com uma bela
frase final acerca do espírito…
Apesar disso, no seu quotidiano, tantas vezes cinzento,
alguns instantes houve de revelação, em que o núcleo mais íntimo do espírito ou
mónada brilhou, dissipando nuvens e depressões, tal como Bernardo Soares
regista na sua «produção doentia» do Livro
do Desassossego: «não saber de si é viver. Saber mal de si é pensar. Saber
de si, de repente, como neste momento lustral, é ter subitamente a noção da mónada
íntima, da palavra mágica da alma», frases estas finais que apontam com originalidade para a
ligação entre a mónada e a palavra, expressa contudo de um modo leve, alusivo
mas que remete para ela orada, dialogada ou escrita, e seja
por ser verdadeira na sua correspondência com a essência, seja por ser eficaz na revelação íntima
de quem somos e na obtenção das religações superiores. Poderá haver aqui como uma alusão a práticas espirituais que
revelem o som subtil da mónada, ou à religação à Fonte ou Palavra primordial em nós, que a escrita ou a meditação proporcionam...
Livro do Desassossego que, como
nos confirma a sua principal decifradora e especialista Teresa Sobral Cunha,
apresenta nos últimos anos de vida uma coloração mais espiritual, tal a
expressa em 23/6/1932: «A vida é uma
viagem espiritual feita involuntariamente. É uma viagem do espírito através da
matéria, e como é o espírito que viaja é nele que se vive. Há por isso almas
contemplativas...», assim nos explicando um dos sentidos do seu famoso, e tão
ensaisticamente glosado ou fulminado dito «não evoluo, viajo», apontando ainda para que a nossa identidade real é a de espírito, que se manifesta por vezes mais na contemplação e que nas realizações ai obtidas se pode dizer que evoluímos...
O uso da designação de mónada para denominar o espírito
em cada ser humano, do grego monas,
unidade, e que fora utilizada entre outros humanistas e ocultistas do
Renascimento por Giordano Bruno e John Dee (alquimista e espírita, do séc. XVI,
autor da Mónada Hieroglífica, citada
por Fernando Pessoa) e pelo filósofo Leibnitz, neste num sentido de
substância-força, surgiu de novo na tradição ocultista da segunda metade do séc. XIX, em especial em obras
de membros da Sociedade Teosófica, algumas das quais Pessoa traduzira
(anote-se o seu erro, em 1921, na tradução da Voz
do Silêncio, de Helena P. Blavatsky, ao verter «the mind is the great slayer of the
real...», por «o espírito é o grande assassino do real…” traduzindo mal a
palavra mente (mind) por espírito), e que em parte eram tributárias de fragmentos da vasta tradição
hindu e budista, na época por vezes subsumida na designação de Budismo esotérico, pois Helena Petrovna Blavatsky, a fonte principal dos
ensinamentos teosóficos, tinha juntado múltiplos fragmentos de vários autores e livros e logo de várias
tradições e tal nome era uma designação geral de aparente boa
autoridade, nomeadamente no relacionamento com o Ceilão e o Ocidente, e assim entre os que a secundaram, Coronel Olcoot deu-se bem com os cingaleses e Alfred Percy Sinnett, que deu origem às famosas cartas dos Mahatamas, escreveu o manual do Budismo esóterico que apesar da sua superficialidade teve bastante sucesso, tendo sido traduzido entre nós na mesma colecção em que Fernando Pessoa trabalhou.
Encontramos então em Fernando Pessoa referências aos
vários corpos e planos ou níveis do universo, tal como eram apresentados no
ocultismo e esoterismo oriental, um dos quais é o monádico ou espiritual,
embora, num texto em que especula sobre as cinco pétalas da Rosa Cruz, diga que
elas correspondem aos cinco mundos: «etérico, astral, mental, espiritual e
monádico» (in Rosea Cruz.), marcando a distinção do mundo da mónada (ou
unidade) divina, do mundo do espírito. Já noutros textos, em que especula sobre
os modos e estágios de realização iniciática, nomeia o clássico ternário dos
mundos «o astral, o mental e o espiritual», ou, já de novo de modo diferente, as «três camadas – material, a espiritual e a divina», do universo.
Numa referência muito importante quanto ao
espírito como mónada, escreve: «No ocultismo dos Índios o Mestre, a quem
os discípulos procuram, é a própria substância monádica do discípulo.
“Eu próprio sou o caminho”, diz-se no poema sagrado. Só há a procurar o que
já se encontrou», citação final esta do Bhagavad
Gita, ou Cântico do Bem Amado, que
conheceu em obras teosóficas ou em autores como G. R. S. Mead, que também foi teósofo e que em alguns
livros tratou proficuamente da tradição oriental.
Merece cogitação esta
identificação que Fernando Pessoa assume entre o mestre e a essência última do discípulo,
e sabemos como de facto as mahavakyas,
ou grandes afirmações iniciáticas indianas, estão nesta linha,
nomeadamente o famoso Tat Twam Asi,
quando o mestre diz ao discípulo, quando este está pronto: “Tu és esta Realidade espiritual ou suprema”…
Neste sentido vai ainda a expressão usada "a substância monádica do discípulo" em vez da mónada do discípulo, podendo então interpretar-se esta afirmação numa linha não-dual ou de Advaita Vedanta, para a qual a substância monádica ou espiritual e a divina é só uma e una...
Este conhecimento da tradição oriental mais espiritual surge em Fernando Pessoa (que a
conheceu também já nos anos trinta através de Aleister Crowley) de vez em
quando, tal como na seguinte consideração, nuns apontamentos ligados com a comparação entre o Paganismo e a Teosofia, tão rica de ensinamento: «à
passagem da actividade inferior, para a superior, do espírito, dão os hindus o
nome velador de O Caminho, ou A Senda. Não tem outro sentido este
termo, tão vulgarmente empregado na literatura budística ou teosófica. Assim se
explica a expressão atribuída a Krishna –“torna-te tu próprio o caminho” –,
isto é, concentra a tua actividade na carreira ascensional dentro de ti
próprio, torna-te todo a “direcção pura” de subires dentro de ti.». E eis-nos
com Fernando Pessoa num magistério valioso, num comentário ou glosa a certos conteúdos da Voz do Silêncio, que traduzira, e sendo até original na caracterização e glosa que faz do Caminho: carreira ascensional -direcção
pura - subires dentro de ti…
Será de facto no aprofundamento do caminho de
auto-realização, ou seja, na via iniciática, que Fernando Pessoa tentará
mais (intermitente e condicionadamente...) a aproximação ao espírito,
esforçando-se por o compreender, contemplar ou
comungar, ainda que, como já dissemos, irregular e
enfraquecidamente, já que prometaica e sacrificialmente se desdobrará
demiurgica e alquimicamente nos heterónimos e em tantos interesses, alguns
dentro dos labirintos do ocultismo e outros bem fora dele.
Assim procurará,
especulará e meditará repetidamente a essência e a progressão no Caminho da
realização ou ascensão espiritual nos seus apontamentos e ensaios intitulados de diferentes modos: Iniciação, Ocultismo, Átrio,
Franco-Maçonaria e Ordem Templária de
Portugal, perdendo-se por vezes em tabelas e correspondências de graus das
diversas escolas, algo talvez afim das suas astrologias e gosto de ler policiais
Reconhece que a Iniciação assenta na existência da
triplicidade corpo, alma e espírito, implicando o caminho espiritual o do controle e
harmonia do corpo e da alma, e a aproximação ao espírito, divino, latente ou
ocultado em nós, para o qual temos que despertar, conhecendo-nos e
reintegrando-nos nele e a partir daí comungando com os outros espíritos e com a
Divindade. Neste sentido, Fernando Pessoa, glosando mais de uma vez os sentidos
alquímicos e iniciáticos da designação de Grande
Obra, num texto muito valioso, dirá que ela consiste na reconstituição da
ligação ao espírito: «É nosso dever (1) vingar a morte do Eu Superior matando
os seus assassinos, ao extirpar-se a Ignorância, Erro e Ambição, não só dos
nossos próprios eus, mas (já que o nosso
Eu Superior é um, de certo modo, com toda a humanidade) da humanidade.»
Ou noutro escrito também muito valioso, em geral ignorado: «O Templo de Salomão é
a alma humana. Sua expressão interna e suprema, o Mestre, é morto (no astral)
pelos três assassinos: o Mundo (o desejo de outros), a Carne (o desejo de si) e
o Diabo (o desejo de mais que si), e é este último que dá no Mestre, na fronte
(isto é, na parte mais sublime do ser) o golpe mortal. A grande obra é o
elaborar em nós, no sentido estrito e pessoal, o com que não reincarnarmos, a
transmutação (aqui mesmo) do chumbo do nosso ser perecível no ouro do nosso ser
que não perece».
Estes textos, já da sua maturidade, são dos mais
significativos quanto à sua compreensão do caminho espiritual e mesmo quanto à
debatida questão da metempsicose ou transmigração, que neste fragmento Fernando
Pessoa aceita ou afirma. Noutro fragmento, em que se assume como espírito e
inspirado por espíritos, diz acerca do mistério da Palavra ou Verbo no seus sentidos
mais profundos, que «a Palavra Perdida é a Alma de Deus (comunicado por … [
Fernando Pessoa desenhou uma lemniscata]. Nós, espíritos, não meramente homens
aqui – procuramos a Alma do Senhor do Mundo, em cujo corpo nascemos», afirmando
como sinónimos Alma de Deus e Alma do Senhor do Mundo, e portanto inserindo-se
no Gnosticismo Cristão. Se esta afirmação é é feita de modo crítico ao Demiurgo ou Criador,
ou se não é tão dualista e não considera como o Senhor do Mundo o tal Deus menor e
imperfeito, que os gnósticos consideravam ser o limitado Jehova bíblico, é que não podemos ficar certos, embora me incline mais que para Fernando Pessoa Jehova era negativo, limitado, fosse mesmo Demiurgo ou uma mera concepção tribal e primitiva hebraica.
Quais as características e faculdades que Fernando Pessoa
terá identificado mais no Espírito, sobretudo com o seu evoluir no tempo, é
complexo sabermos para além da referida consciência, ou mesmo a consciência da
consciência. Será a visão interior? Vemos nós o espírito ou é ele que nos
vê, ou ainda quem vê através de nós e do nosso cérebro? E o espírito é consciência
pura, ilimitada e imperturbável, ou é agente activo, por exemplo,
manifestando-se em certas capacidades extraordinárias, e transformando-se ou
evoluindo mesmo? Ou é basicamente o Ser?
Vêmo-lo num texto afirmar que, além da dualidade
freudiana do consciente e do subconsciente ou inconsciente, estão as faculdades
supra-humanas, espirituais, ainda que em geral embrionárias. Noutro, citado em
cima, refere a passagem da actividade inferior à superior do espírito, como a
essência do Caminho ou Senda, e caracterizando-a como a capacidade de
interiorização unificadora e meditativa, sem dúvida uma importante compreensão de pelo menos a acção do espírito em nós e que vai na linha mencionada da consciência da consciência e também da vontade, a unificadora,
Já quanto à visão,
num pequeno ensaio sobre «a visão à distância, a visão do passado, a do
futuro», Fernando Pessoa entende que «sendo extensões da “visão” – extensões na
distância por assim dizer – não são, em todo o caso, extensões em ordem (que
não em grau) de faculdades do espírito. Não são senão intensificações de
faculdades inferiores – nada que valha um raciocínio abstracto ou uma ideia
imaginativa. Um verso de Mallarmé vale mais que todas as visões até todas as
distâncias», ideia esta também expressa na época por Leonardo
Coimbra. Este pensamento, formulado quando reagia
à Teosofia e às suas visões, invenções e mistagogias, estará de acordo com a sua linha principal
de evolução e iniciação, a que ele laborou ou trilhou sobretudo pela inteligência e pela
alquimia criativa e literária.
Fernando Pessoa valoriza assim na alma tanto a racionalidade
abstracta como o desenvolvimento das capacidades imaginativas e intuitivas as
quais, implicando uma certa consciencialização supra-física e até supra-mentais
mental, não causam todavia necessariamente uma desvendação mais plena do
espírito em si mesmo.
Nas condições de iniciação templárias, que ele trabalhou
e revelou em vários textos, elege em 1º lugar o «deseja ardentemente a luz,
conhecendo-te [ainda?] nas trevas». Esta aspiração, essencial em quase todas as tradições, desde a mumuksha indiana à mahabbat persa, está muito presente em Fernando Pessoa e o seu nacionalismo e messianismo são mesmo extensões delas. Ora desejar ardentemente a luz é desejar
fortemente o espírito, pois ele é Luz. Se bem que existam as luzes intermédias
e enganadoras, os seus poemas intitulados Isaac
Luria, por exemplo, mostram-nos uma concepção ou imaginação, se não mesmo alguma
experiência do espírito, que é sobretudo vida, verdade e luz: «pois essa Pedra
Cúbica partida// e a minha alma em luz pura resolvida// Eram a mesma coisa, era
a Verdade» (in Poesia Profética, Mágica e
Espiritual. Lisboa, 1989). É o contacto ou visão desta Luz que corresponde ao que se designa como
o segundo nascimento ou a iniciação, em algumas linguagens espirituais.
Poderemos considerar que a predominância da actividade
mental discursiva, ou do factor intelectual, na aproximação ao espírito e a Deus
em Fernando Pessoa, sem que o aspecto do amor puro, devocional ou ardente se
desenvolvesse tanto no seu coração, aliada a sua insuficiente realização
amorosa na vida afectiva e relacional, dificultou-lhe, de acordo com uma visão
linha ascensional seja neoplatónica seja moderna da complementaridade do coração
e da cabeça, o acesso à plenitude possível e ao amor universal. Daqui talvez o
apelo amoroso intenso à mãe e à Virgem Maria (dois aspectos, no fundo, do
aspecto feminino de Deus, ou ainda, se o quisermos assim designar, do Espírito
santo) nos seus dois últimos anos de vida, reflectido no ciclo de poemas “Un
soir au Lima” ou num poema religioso, que termina: «Ó mãe universal, sê minha
só» (in Poesia Profética Mágica e Espiritual.).
Contudo, alguns textos e poemas, de facto poucos mas
bons, revelam-nos dinâmica e luminosamente o Amor e a Compaixão: «A caridade é
a bondade em Cristo: o fazer o bem, não por ter pena do homem como homem, mas
do homem como irmão. A caridade é a bondade ungida, a compaixão feita amor.
Somos iguais em Deus, irmãos em Cristo, e livres no Espírito Santo», esta
última frase da tradição Rosa Cruz. Ou ainda, também um texto fulgurante nunca
citado: «Ninguém se liberta senão criando em si a dedicação ao universal, ao
múltiplo outrem. Querer libertar os outros é a condição essencial de nos
podermos libertar a nós. É com o amor que a liberdade se compra».
Em verdade, em Fernando Pessoa, o espírito surge, mais do
que como amor ou poder, sobretudo como luz, compreensão, inteligência
analógica, sensibilidade psíquica geral, ou mesmo o ser em si. Não há o Amor pleno
da comunhão íntima e unitiva seja com a Amada, o Mestre, o Anjo da Guarda, Deus ou a Divindade, embora alguns fragmentos
e poemas revelem a aspiração e o grito amoroso da sua alma por uma união maior,
tal como alguns incluídos no livro que publiquei intitulado Rosea
Cruz: - «When the disciple is ready the “Master” is ready too. Shakespeare’s
“initiation” was after the closeness of the Master to the Disciple, the
revelation of the Master to him. The expression “my God” = “my God” the
Father” = my Master is right or to whom to pray? Interiormente alma e corpo são um,
mas a alma é Mestre do corpo no sentido (inferior), como o Cristo é Mestre no
sentido interior. Está o Mestre separado contudo inseparado? Quando a morte
ocorre a unidade dual torna-se uma unidade dupla? É este o significado da frase:
“morrer é ser iniciado?”».
Este texto, em inglês e português, dos mais elevados e
difíceis de Fernando Pessoa questiona ou interroga a aspiração amorosa a Deus (a mahabbat iraniana) e ao mestre, como também a desvendação possível do
espírito após a morte, esta então como iniciação a ele, o mestre, numa visão
comum à mística e gnose indiana, grega e persa.
Como não
relembrarmos também aqui um dos inspiradores de Fernando Pessoa, Antero de
Quental (também ele atraído pela sabedoria perene e do Oriente), escrevendo à cabeça de um dos seus sonetos a frase da Antologia Grega, obra presente na
biblioteca de Fernando Pessoa, «Morrer é ser iniciado» e que não deve ser
limitada à morte do corpo, mas ao ir morrendo em vida, em relação à
profanidade, à ignorância, e que é sincrónico com a ressurreição do espírito
supra-pessoal?
Quanto ao Espírito Santo, que podemos ver como uma
hipostatização, ou pessoalização trinitária, do Espírito divino universal e em
cada um de nós, encontramos algumas referência ou aproximações de Fernando
Pessoa, nomeadamente nas suas pesquisas ocultistas, dizendo: «É natural que
aqueles que sustentam a letra contra o espírito, e cometam portanto o pecado
essencial contra o Espírito Santo», o que, para além do claro apelo a sermos o
espírito mais directamente e a vê-lo também fora de nós, não nos deixando
prender tanto nas aparências e sombras deste ilusório mundo, nos remete para os
graus ascendentes de interpretação ou hermenêutica e que são também níveis do
nosso ser, tão trabalhados por ele em inúmeras ocasiões, tal como no
fragmento a «ordem dos graus. Os 5 sentidos, literal, alegórico, moral,
espiritual e divino».
A compreensão e visão dos diferentes níveis da realidade e
do Ser é então fundamental, pois sintonizando-os, assumindo-os e trabalhando-os
há uma subida ou aprofundamento da Sabedoria, que passa de potencial à
progressiva e maior desvendação e unidade com o Espírito...
Espírito Santo entrevisto ou simbolizado (e na linha da tradição
dos Rosacrucianos e dos Maçons, por exemplo, como «pedra cúbica, que é uma e abre-se
como uma cruz», lembrando-nos que o trabalhar e polir a pedra bruta para passar
a cúbica e angular, que cabe a todo o discípulo enquanto purificação e
harmonização da sua matéria-energia psicosomática, por vezes mais animal ou
impulsiva, acaba por poder desvelar o universo uno de luz, ou seja, a presença
espiritual nele, tal como Fernando Pessoa poetiza no ciclo final da sua vida e que publiquei alguns pela 1ª vez em Poesia Profética, Mágica e Espiritual.
Como 3ª Pessoa da Trindade, o Espírito surge em muitos
textos trabalhado e meditado, nomeadamente no importante texto,
sensivelmente do meio da sua vida, em que diz que «Ele é primeiro o Inefável, a
Alma de Deus, ou Criador de Deus, e chamamos-Lhe o Espírito Santo ou o Espírito
Divino». Mas, de forma mais concentrada e prática, teremos a utilização do
Espírito Santo por Fernando Pessoa, fluindo na corrente rosicruciana, nas
frases, lemas ou mantras (designação
na tradição indiana) para meditação, tal como: «De Deus nascemos,
em Jesus morremos, pelo Espírito Santo ressurgimos», ou ainda «De Deus somos
entrados, em Jesus passados, pelo Espírito Santo erguidos», e que ele próprio
poderá ter dedilhado, ou seja rezado, meditado..
Como Cristão gnóstico, tentando intuir a Criação e
meditando o simbolismo dos ensinamentos do Génesis,
Fernando Pessoa escreverá, talvez até por via de alguma leitura, por exemplo,:
«Adão um espírito (doutro modo não poderia ser como o Deus), ou a unidade, não
dualidade, do espírito e carne. A criação de Eva foi a separação da carne do
espírito. A tentação foi a submissão do espírito à carne, isto é, o revestimento
do espírito pela carne», confirmando a sua visão espiritual do ser humano, e
como este é na sua essência um espírito e que a queda é o nome dado à descida
do espírito, ou mónada, ao mundo físico e ao corpo animal-corporal…
Outro modo de aproximação ou reconhecimento do
Espírito enquanto o nosso Ser superior activo, encontra-se num fragmento das
reflexões intituladas Ocultismo, em
que compara o sono e a morte: «No sono abandonamos o nosso ser consciente, e
entramos ou não em contacto com o nosso ser superconsciente (...) A nossa maior
consciência, quando adultos, indica uma maior aproximação entre o nosso Ser
superior e o inferior, uma maior proximidade da unidade. Só a morte porém
unifica, e é ela a verdadeira adultidade», e eis-nos com outra sua valorização
do dito grego também glosado por Antero de Quental, “morrer é ser iniciado”, e que Joaquim de Araújo, no seu belo livrinho poema Na Morte de Antero, 1891, acabou também por citar e glosar...
No mesmo texto, especula ainda sobre “a essência do nosso
Ser superior” considerando que «a matéria em que vive o nosso Ser superior,
como é diferente daquela em que vive o inferior, não tem com ela contacto senão
em circunstâncias, e por meio de poderes muito especiais», e que remete para a
necessidade da meditação e do desenvolvimento da intuição, que Fernando Pessoa
tanto investigou por si como recebeu nos ensinamentos de ordens, sociedades e
livros.
Desta assimilação mais profunda das influências ou
ensinamentos recebidos do contacto com a simbólica iniciática, da grande árvore
da Tradição Universal, confessa-nos: «o que eu compreendi, trouxe para o
coração, e o que trouxe para o coração eu compreendi», certamente
com as limitações da transparência e silêncio que não terá conseguido suficientemente para
poder ser espelho do mais íntimo ou ver abrir-se a porta para a mais alta realidade…
A subtilização do visível e da natureza, o reconhecimento
dos espíritos da natureza e dos Deuses, seja grandes seres, anjos e Arcanjos,
seja as Pessoas, arquétipos ou ideias divinas, surge também com frequência, com
a lúcida consciência e bela mente expressa até de que «os Deuses não morreram: O que morreu foi a
nossa visão deles. Não se foram: deixámos de os ver. Ou fechámos os olhos, ou
entre eles e nós uma névoa qualquer se entremeteu. Subsistem, vivem como
viveram, com a mesma divindade e a mesma calma»…
Por detrás desta
afirmação está a doutrina da visão do olho espiritual que permite «o
conhecimento das coisas divinas, ou o lado etérico e o lado divino das coisas»,
e que para Fernando Pessoa fazia parte da iniciação (in Moral, Regras de Vida e Condições de Iniciação), de acordo com a
doutrina universal da mesma.
Certamente que há que distinguir a visão
espiritual, da visão etérica e astral, frequentemente atávica, e da qual
Fernando Pessoa teve uma ou outra experiência em jovem, como a conhecida no
café Brasileira do Chiado, ou quando nos diz: «rondam às vezes o meu
espírito desprevenido/ vagas presenças, visíveis algumas, outras que eu ouço’/
(...) habitam o entorno/ do meu espírito localizado no meu corpo».
Também a palavra espírito, enquanto sopro vital e
impulsão interna transmitido iniciaticamente por pessoa ou não, surge algumas
vezes empregada de modo valioso, tal quando nos diz que «o verdadeiro segredo
maçónico não está nestes níveis (rituais, palavras, signos). É um segredo de
vida e não de ritual e seus acessórios. Os graus maçónicos comunicam aos que os
recebem, sabendo como recebê-los, um certo espírito, um certo apressar da vida
de compreensão e da intuição, que agem como uma espécie de chave mágica para os
próprios símbolos e ritos mesmo que não maçónicos, e para a própria vida. É um
espírito, contudo, um sopro posto na alma, e portanto pela sua própria natureza
incomunicável, mesmo se quem o recebeu pudesse conceber o desejo de dispor
livremente dele. Pode assim dizer-se que o Segredo maçónico está de guarda a si
mesmo...». É possível que a relação que teve com Alesteir Crowley quando este veio a Portugal possa ter assumido esta dimensão...
Nas suas frequentes visitas, tanto estudiosas como até
rectificadoras da tradição maçónica, estas por exemplo quando escreve e corrige
os comentários do ocultista Oswald Wirth ao desenho maçónico do famoso Robert
Ragon, Fernando Pessoa propõe como leitura da enigmática letra G, que
está no meio do pentagrama flamejante, a palavra Geist, Espírito, dada a
influência do Rosicrucianismo, fundado na Alemanha, em muitos dos ensinamentos
maçónicos, e desoculta a afirmação de Oswald Wirth, na mesma obra, de que «se o
neófito se inicia realmente assimilando o espírito dos ritos, dos
símbolos e das fórmulas, comporta-se como abstractor da Quintaessência, é autorizado a orgulhar-se
de ter descoberto a estrela flamejante» (tdr.)
Um significativo texto de afirmação da sua alma espiritual,
pois de novo prefere, talvez por lúcida e honesta identificação, para designar
a sua essência alma em vez de espírito (embora na 2ª linha o empregue no sentido comum de modo de ser, é o que, nos últimos anos da sua vida,
embora não datado, nos diz: «Fui sempre, e através de quantas flutuações houvesse,
por hesitações da inteligência crítica, em meu espírito, nacionalista e
liberal; quer dizer, crente no País, como alma e não como simples nação; e
liberal – quer dizer, crente na existência de origem divina, da alma humana, e
da inviolabilidade da sua consciência, em si mesma e em suas manifestações. Por
isso me foram sempre origem de repugnância e asco todas as formas de
internacionalismo que são três: a Igreja de Roma, a finança internacional e o
comunismo». Esta crítica não devemos
separar das que fez também por essa altura a Salazar, quando este começou a
manietar a liberdade de expressão e de associação, mas é o aspecto intermediário desta tríade, as oligarquias, que ganhou hoje as dimensões tentaculizantes que certamente o levariam a manter e com críticas bem fortes à sujeição a ele, algo que o recente virus Covid e as medidas tendenciosas tomadas por muitos dos governos ainda mais aumentam os poderes opressivos e enfraquecem os cidadãos, e sem fim à vista...
Daí na sua nota autobiográfica de 1935, o ano em que
deixa a terra, o parágrafo final dela: «Ter sempre na memória o Mártir Jacques
de Molay, Grão Mestre dos Templários, e combater, sempre e em toda a parte, os
seus três assassinos - a Ignorância, o Fanatismo e a Tirania», assassinos do melhor que há nos seres, a sua potencialidade de se tornarem espíritos vivos e harmoniosos, ou, noutra linguagem, mestres, e que continuam hoje activos no séc. XXI...
Oiçamo-lo ainda de novo no que pode ser visto como dois dos textos
com mais valiosa doutrina do espírito, o primeiro afirmando claramente não só
a incarnação como a diferença entre a alma e o espírito: «É o Espírito da nossa
Alma, o nosso Eu Superior, que está realmente consciente em nós e de nós
supremamente; o nosso Eu inferior ou Alma, que é tudo o que aqui conhecemos de
nós, está apenas consciente dele – Alma e Corpo – e não consciente do Eu
Superior. O Eu Superior retém as memórias e os resultados das incarnações
anteriores [uma hipótese que Fernando Pessoa acreditou] pelo que só apenas vagamente e por algum contacto obscuro e
ocasional com o Eu Superior, é que nos lembramos deles ou vagamente os
sentimos. A fórmula Santo Anjo da Guarda corresponde ao Eu Superior, e exprime
a verdade». "Santo Anjo da Guarda, nossa querida companhia, orientai a nossa alma de noite de dia", reza a tradição lusitana...
O outro, talvez
ainda a melhor afirmação final da sua doutrina do espírito, embora empregando
mais a expressão favorita de alma, e que é um fragmento dos últimos meses da
vida (embora não datado…) em que nos diz, numa evolução e iniciação interna
ainda pouco compreendida e nada reconhecida pela generalidade dos pessoanos,
sobretudo dos dominantes: «O conhecimento de Deus não depende do hebreu, nem de
anagramas, nem de símbolos. Nem de língua alguma, falada ou figurada; faz-se
pela ascensão univocal da alma, pelo encontro final da alma consigo mesma, do
Deus em nós consigo mesmo» (in Rosea Cruz).
Seria esta a última realização e mensagem espiritual de
Fernando Pessoa? Penso que sim
Gratos a ele, saibamos avançar no Conhecimento, Amor e Unidade do Espírito
e como Espíritos do Divino Ser…
O Espírito como sopro, ave, palavra, luz, céu...
Panteão Nacional, Lisboa
