segunda-feira, 4 de novembro de 2013

O Espírito em Fernando Pessoa: centelhas...


            O ESPÍRITO EM FERNANDO PESSOA: centelhas e contributos...


Mais do que espírito uno, Fernando Pessoa sentiu-se, desenvolveu-se e foi alma múltipla, oceano de potencialidades quase infinitas e, nessa explosão criativa de emanar e ser muitos, em condições de vida frequentemente difíceis ou pouco harmoniosas, enfraqueceu naturalmente a realização plena e unificante do espírito, nomeadamente do seu nível divino, o que, aliás, apesar de ocasionais tentativas de maior unificação anímica, tais como as registadas nas famosas cartas de 1915 e 1916 a Mário de Sá Carneiro e a Armindo Cortes Rodrigues («hoje, ao tomar de vez a decisão de ser Eu, de viver à altura do meu mister»), deixa transparecer frequentemente na poesia, tal como num poema de 1932: «O ser que sou, o ser que tenho sido;// O que fui, o que fui sem o ter sido,// E o que enfim eu em verdade sou.// Quantas traições e desentendimentos // Entre estes meus três seres descobri».  Isto revela, contudo, talvez  a sua principal qualidade na procura da verdade: a da lúcida auto-consciência em constante auto-observação ou mesmo análise, neste caso discernindo na sua alma a sua mutável personalidade, os seus actos e sentimentos divergentes, sinceros ou forjados e, finalmente, o “eu sou” essencial, o mais verdadeiro ou perene, seja o que ele era e subsistira (face aos outros) ao longo da vida, seja aquele que ele pressentira e intuira, o eu espiritual divino e perene…
Desta mesma falta de unificação das forças anímicas fala-nos ainda nesse produtivo dia de auto-consciencialização, o de 24/8/30, «Não sei quantas almas tenho/ (...)/ De tanto ser, só tenho alma», «Estou cansado de ser tudo menos eu./ Onde é que está/ a Unidade que Deus, suponho, me deu?», apontando e apelando assim para o seu Eu superior ou original, dado ou emanado de Deus, algo perdido neste mundo de sombras, sonhos e ilusão, tal como constantemente sentiu e caracterizou a vida terrena…
Apesar dessa dispersão e dificuldade de coincidência com o seu verdadeiro eu, apesar desta fragmentação, há muitos sinais de consciencialização, intuição e aproximação de Fernando Pessoa ao espírito, spiritus, em latim; pneuma, em grego; ruah, em hebreu; atman, em sânscrito (da raiz an- respirar), shin, em japonês, ruh, em persa, e que tem tanto o sentido de sopro, poder ou força, como o de núcleo individualizador da alma, surgindo designado em Fernando Pessoa  como o Ser superior em nós, o Homem interior, a poção de vida-espírito, o ego íntimo, a Mónada, o Ser em si mesmo, e aplicado não só a seres humanos, espirituais ou divinos, mas também às nações («o Espírito da nação na sua alma recôndita», conforme citei na Agenda do Centenário de Fernando Pessoa, 1988).

Todavia, Fernando Pessoa, ao não atingir em si uma vivência mais profunda e duradoura do Espírito e ao não conseguir obter uma boa conceptualização da sua compreensão e realização do espírito, acabou por deixar-nos apenas fragmentos de ideias e de intuições da sua travessia gnóstica (ou de inteligente investigador) no Oceano da manifestação, e que mostram como foi evoluindo ao longo do tempo, evolução esta que escapa à superficial interpretação ou catalogação dos que não fazendo tal difícil viagem iniciática acabam por vê-la apenas como fingimento ou frustração, e que nos força a nós a tentar reconstituí-la ou divulgá-la com redobrada cautela…
Vejamos então alguns fragmentos ou textos importantes em que usou a palavra Espírito e tentemos interpretá-los: «um beijo é mais do que um toque de lábios (é um toque de dois corações, de duas almas, de duas brilhantes porções de vida-espírito», in Agenda Centenário de Fernando Pessoa), afirmação que nos aproxima bem da ideia de centelha individual do espírito, cuja ignicidade Fernando Pessoa, noutros textos, deixa transparecer ou afirma mesmo, nomeadamente ao  parafrasear a inscrição INRI (Iesus Nazarenus Rex Judaeorum) que encimava a cabeça de Jesus na cruz, comparando-a analogicamente a In nobis regnat Ignis, Em nós reina o Fogo, explicando ainda que «In nobis regnat Iesus, não quer dizer “Jesus reina em nós” mas «É em nós que Jesus reina», em nós, que não nos templos externos». De realçar que estas frases utilizadas na Tradição Rosicruciana serão noutros textos glossadas e meditadas em mais sentidos purificadores e iluminadores, com base na correspondência entre o mestre Jesus e o espírito ígneo que está ou é em cada um de nós, mas que por ele foi manifestado exemplarmente, como aliás por outros mestres, e aos quais Fernando Pessoa por mais de uma vez se refere ou mesmo invoca....
Outro texto, neste  sentido do espírito ígneo divino, surge na nota de resumo da leitura que fizera da obra “RosiCrucians and their works”, do místico e erudito rosacruciano seu contemporâneo Arthur E. Waite, quando Fernando Pessoa transcreve os cinco estados da aproximação ao divino, que traduz deste modo: “fechar as avenidas do sentidos, acalmar a alma, completar o templo, santificação e tingimento pelo fogo divino”.
Já numa carta ao entusiasmante orador Leonardo Coimbra, dir-lhe-á: «eu conhecia já de sua obra-base, as grandes qualidades e os (a meu ver) alguns defeitos do seu espírito, o mais alto, porventura, porque plenamente lúcido e intelectual, que a nossa Raça hoje reveladamente possui» (in Agenda do Centenário de Fernando Pessoa.), assinalando assim a mais vulgar significação de espírito, enquanto totalidade das características únicas de um ser, e realçando o nível de «o mais alto» português (grande e merecido elogio a Leonardo Coimbra...), bem como a plenitude de lucidez e do intelecto (que explicita «o abarcar tanto com a inteligência, o descer tão fundo no sentido possível das coisas»), assim valorizando na consciência  tanto a expansão de alargamento horizontal quase infinita como também a axial, das profundidades às altitudes do Espírito e dos Seres.
Sobre a consciência, uma das características ou atributos essenciais do Espírito, Fernando Pessoa especulou bastante na sua fase de estudante de filosofia, tal como podemos ver em pensamentos como este: «A consciência é a única coisa imaterial que existe, não consciência humana, mas consciência geral, consciência atómica acredito eu», ou «O “facto consciência” é que é ingerável pela matéria. Os “modos” ou as “”formas” da consciência é que a matéria gera», ou ainda: «Só há uma coisa que não pode ser ilusão, porque ela não é criada: é a consciência. Uma só coisa escapa a toda a crítica – a consciência. A consciência não cria, nem é um conceito nosso, porque a não podemos pensar em como sendo, nem como não sendo. Pensar, sentir, querer, são ilusões; mas ter consciência não é uma ilusão. A verdade é da consciência para lá. «Deus» é a consciência da consciência, coisa que não podemos pensar».
De realçar esta aproximação divinizante à consciência da consciência, que é também uma prática de auto-consciencialização despertante recomendada por algumas tradições espirituais, como a da Pérsia, e que Fernando Pessoa de quando em quando reafirmará, como veremos. Quanto ao não poder ser pensada, certamente que F. Pessoa quer dizer que a realização do espírito Divino, ou consciência da consciência não é algo mental mas sim a vivência interior supramental ou de Ser, realizada ou merecida por graça e de modos subtis...
Afirmará ainda, embora com alguma sobreposição, ou quase identificação, da alma e do espírito: «Não é com os olhos que vejo, mas com a alma, não é com os ouvidos que ouço, mas com a alma; não é com a pele que palpo, é com a alma. E se me perguntarem o que é a alma, respondo que sou eu», manifestando tanto a sua animização do corpo como, na parte final, a sua aspiração a que a sua alma seja verdadeiramente o Eu nele, ou Eu, uma alma portanto essencializada ou, ainda, em que o seu Eu central e essencial seja a fonte directora da alma em manifestação…
Mais valioso, embora seja um escrito ou anotação da sua juventude, por indicar a aceitação da imortalidade do espírito, é o dito: «O amor do corpo morre com o corpo, o amor do Espírito pelo Espírito sobrevive para sempre com o Espírito (tr.)», in  Fernando Pessoa Textos Filosóficos, por António de Pina Coelho, onde entre várias outras especulações sobre o espírito vem já tanto o reconhecimento do rio incessante da vida e como apelo ora estoico ora metafísico de se viver plenamente o presente, e que é mesmo erguido ao “É a Hora”, do final da Mensagem: «A única realidade é o eterno presente filosoficamente, o imortal Agora».
Também acerca da importância do estado ou sentido espiritual, de visão e de existência, leremos: «Perguntareis, quais os sentidos deste sentido espiritual? Refinamento de cultura, sentimentos elevados, ideais sublimes, nada mais. Um cientista pode ser benevolente - há muitos que o são – mas nunca terá os ideais elevados dum homem que tem um sentido espiritual. O sentido do espiritual é uma parte da alma humana; faltar é ter uma organização mental incompleta».... Eis-nos de novo com uma tese muito actual, face à crescente mecanização pragmática dos Estados e seres, e da sua educação e cultura, numa submissão ou quase escravatura mundial ao sucesso e ao dinheiro, por vezes bem desumana...
Quanto ao núcleo essencial do espírito, já referido até como a consciência da consciência, ele irrompe na sua vida como vontade em momentos de crise, isto é, como um elemento intensificador de unificação anímica, de conversão e de propósito de vida mais elevado, tais aqueles em que decide disciplinar «o excesso de forças vivas em acção, conflito e evolução interconexa e divergente» (Cartas a Armindo Cortes-Rodrigues), tarefa bem difícil nele (e lembremos a carta nessa época escrita ao psicólogo ocultista Durville) e com as dificuldades acrescidas, como ele confessa, talvez dramaticamente talvez sinceramente, de que «em ninguém que me cerca eu encontro uma atitude para com a vida que bata certo com a minha sensibilidade, com as minhas aspirações e ambições, com tudo quanto constitui o fundamental e o essencial do meu íntimo ser espiritual», de novo com uma bela frase final acerca do espírito…
Apesar disso, no seu quotidiano, tantas vezes cinzento, alguns instantes houve de revelação, em que o núcleo mais íntimo do espírito ou mónada brilhou, dissipando nuvens e depressões, tal como Bernardo Soares regista na sua «produção doentia» do Livro do Desassossego: «não saber de si é viver. Saber mal de si é pensar. Saber de si, de repente, como neste momento lustral, é ter subitamente a noção da mónada íntima, da palavra mágica da alma», frases estas finais que apontam para a ligação entre a mónada e a palavra, expressa contudo de um modo leve, alusivo mas que remete tanto para ela orada, ou dialogada ou escrita, e seja verdadeira na sua correspondência com a essência, seja eficaz na revelação íntima de quem somos e das ligações superiores. Poderá haver aqui como uma alusão a práticas espirituais que revelem o som subtil da mónada, ou à religação à Fonte ou Palavra primordial em nós, que a escrita ou a meditação proporcionam...
Livro do Desassossego que, como nos confirma a sua principal decifradora e especialista Teresa Sobral Cunha, apresenta nos últimos anos de vida uma coloração mais espiritual, tal a expressa  em 23/6/1932: «A vida é uma viagem espiritual feita involuntariamente. É uma viagem do espírito através da matéria, e como é o espírito que viaja é nele que se vive. Há por isso almas contemplativas...», assim nos explicando um dos sentidos do seu famoso, e tão ensaisticamente glosado ou fulminado dito «não evoluo, viajo», apontando ainda para que a nossa identidade real é a de espírito, que se manifesta por vezes mais na contemplação...
O uso da designação de mónada para denominar o espírito em cada ser humano, do grego monas, unidade, e que fora utilizada, entre outros humanistas e ocultistas do Renascimento, por Giordano Bruno e John Dee (alquimista e espírita, do séc. XVI, autor da Mónada Hieroglífica, citada por Fernando Pessoa) e pelo filósofo Leibnitz, neste num sentido de substância-força, surgiu de novo na tradição ocultista da segunda metade do séc. XIX, em especial em obras de membros da Sociedade Teosófica, algumas das quais Pessoa traduzira (anote-se o seu erro, em 1921, na tradução da Voz do Silêncio, de Helena P. Blavatsky, ao verter «the mind is the great slayer of the real...», por «o espírito é o grande assassino do real…” traduzindo mal a palavra mente (mind) por espírito), e que em parte eram tributárias de fragmentos da vasta tradição hindu, na época por vezes subsumida na designação de Budismo esotérico, pois Helena P. Blavatsky, a fonte principal  dos ensinamentos teosóficos, tinha juntado múltiplos fragmentos das várias tradições e o Budismo apresentava-se como uma designação geral de aparente boa autoridade, nomeadamente no relacionamento com o Ceilão e o Ocidente, para os que a secundaram como o Coronel Olcoot ou P. Sinnett.
Encontramos então em Fernando Pessoa referências aos vários corpos e planos ou níveis do universo, tal como eram apresentados no ocultismo e esoterismo indo-europeu e oriental, um dos quais é o monádico ou espiritual, embora, num texto em que especula sobre as cinco pétalas da Rosa Cruz, diga que elas correspondem aos cinco mundos: «etérico, astral, mental, espiritual e monádico» (in Rosea Cruz.), marcando a distinção do mundo da mónada (ou unidade) divina, do mundo do espírito. Já noutros textos, em que especula sobre os modos e estágios de realização iniciática, nomeia o clássico ternário dos mundos «o astral, o mental e o espiritual», ou, já de novo de modo diferente, as «três camadas – material, a espiritual e a divina», do universo.
Numa referência muito importante quanto ao espírito como mónada, escreve: «No ocultismo dos Índios o Mestre, a quem os discípulos procuram, é a própria substância monádica do discípulo. “Eu próprio sou o caminho”, diz-se no poema sagrado. Só há a procurar o que já se encontrou», citação final esta do Bhagavad Gita, ou Cântico do  Bem Amado, que conheceu em obras teosóficas ou em autores como G. R. S. Mead, que em alguns livros tratou proficuamente da tradição oriental. 
Merece cogitação esta identificação que Fernando Pessoa assume entre o mestre e a essência última do discípulo, e sabemos como de facto as mahavakyas, ou grandes afirmações iniciáticas indianas, se aproximam ou estão nesta linha, nomeadamente o famoso Tat Twam Asi, quando o mestre diz ao discípulo, quando este está pronto: “Tu és esta Realidade espiritual ou suprema”…
Neste sentido vai ainda a expressão usada "a substância monádica do discípulo" em vez da mónada do discípulo, podendo então interpretar-se esta afirmação numa linha não-dual ou de Advaita Vedanta, em que a substância monádica ou divina é só uma e una...

Este conhecimento da tradição oriental mais espiritual surge em Fernando Pessoa (que a conheceu também já nos anos trinta através de Aleister Crowley) de vez em quando, como na seguinte consideração, nuns apontamentos ligados com a comparação entre o Paganismo e a Teosofia, tão rica de ensinamento: «à passagem da actividade inferior, para a superior, do espírito, dão os hindus o nome velador de O Caminho, ou A Senda. Não tem outro sentido este termo, tão vulgarmente empregado na literatura budística ou teosófica. Assim se explica a expressão atribuída a Krishna –“torna-te tu próprio o caminho” –, isto é, concentra a tua actividade na carreira ascensional dentro de ti próprio, torna-te todo a “direcção pura” de subires dentro de ti.». E eis-nos com Fernando Pessoa num magistério valioso, num comentário ou glosa a certos conteudos da Voz do Silêncio, que traduzira, e sendo até original na caracterização e glosa que faz do Caminho: carreira ascensional-direcção pura-subires dentro de ti…
Será de facto no aprofundamento do caminho de auto-realização, ou seja, na via iniciática, que Fernando Pessoa tentará mais (intermitente e condicionadamente...) a aproximação ao espírito, esforçando-se por o compreender,  contemplar ou comungar, ainda que, como já dissemos, irregular e enfraquecidamente, já que prometaica e sacrificialmente se desdobrará demiurgica e alquimicamente nos heterónimos e em tantos interesses e, se alguns dentro dos labirintos do ocultismo, uns bem fora dele. Assim procurará, especulará e meditará repetidamente a essência e a progressão no Caminho da realização ou ascensão espiritual nos seus apontamentos e ensaios intitulados Iniciação, Ocultismo, Átrio, Franco-Maçonaria e Ordem Templária de Portugal, perdendo-se talvez por vezes  em tabelas e correspondências de graus das diversas escolas.
Reconhece que a Iniciação assenta na existência da triplicidade corpo, alma e espírito, implicando o caminho espiritual o do controle e harmonia do corpo e da alma, e a aproximação ao espírito, divino, latente ou ocultado em nós, para o qual temos que despertar, conhecendo-nos e reintegrando-nos nele e a partir daí comungando com os outros espíritos e com a Divindade. Neste sentido, Fernando Pessoa, glosando mais de uma vez os sentidos alquímicos e iniciáticos da designação de Grande Obra, dirá, num texto muito valioso, que ela consiste na reconstituição da ligação ao espírito: «É nosso dever (1) vingar a morte do Eu Superior matando os seus assassinos, ao extirpar-se a Ignorância, Erro e Ambição, não só dos nossos próprios eus, mas (já que o nosso Eu Superior é um, de certo modo, com toda a humanidade) da humanidade.»
Ou noutro escrito também valioso: «O Templo de Salomão é a alma humana. Sua expressão interna e suprema, o Mestre, é morto (no astral) pelos três assassinos: o Mundo (o desejo de outros), a Carne (o desejo de si) e o Diabo (o desejo de mais que si), e é este último que dá no Mestre, na fronte (isto é, na parte mais sublime do ser) o golpe mortal. A grande obra é o elaborar em nós, no sentido estrito e pessoal, o com que não reincarnarmos, a transmutação (aqui mesmo) do chumbo do nosso ser perecível no ouro do nosso ser que não perece».
Estes textos, já da sua maturidade, são dos mais significativos quanto à sua compreensão do caminho espiritual e mesmo quanto à debatida questão da metempsicose ou transmigração, que neste fragmento Fernando Pessoa aceita ou afirma. Noutro fragmento, em que se assume como espírito e inspirado por espíritos, diz acerca do mistério da Palavra ou Verbo no seus sentidos mais profundos, que «a Palavra Perdida é a Alma de Deus (comunicado por … [ Fernando Pessoa desenhou uma lemniscata]. Nós, espíritos, não meramente homens aqui – procuramos a Alma do Senhor do Mundo, em cujo corpo nascemos», afirmando como sinónimos Alma de Deus e Alma do Senhor do Mundo, e portanto inserindo-se no Gnosticismo Cristão. Se é num sentido ainda crítico do Demiurgo ou Criador ou se não é tão dualista e não considera como o Senhor do Mundo um Deus menor e imperfeito, é que não podemos ficar certos…
Quais as características e faculdades que Fernando Pessoa terá identificado mais no Espírito, sobretudo com o seu evoluir no tempo, é complexo sabermos para além da referida consciência, ou mesmo a consciência da consciência. Será a visão interior? Mas vemos nós o espírito ou é ele que nos vê, ou ainda quem vê através de nós e do nosso cérebro? E o espírito é consciência pura, ilimitada e imperturbável, ou é agente activo, por exemplo, manifestando-se em certas capacidades extraordinárias, e transformando-se ou evoluindo mesmo? Ou é basicamente o Ser?
Vêmo-lo num texto afirmar que, além da dualidade freudiana do consciente e do subconsciente ou inconsciente, estão as faculdades supra-humanas, espirituais, ainda que em geral embrionárias. Noutro, citado em cima, refere a passagem da actividade inferior à superior do espírito, como a essência do Caminho ou Senda, e caracterizando-a como a capacidade de interiorização unificadora e meditativa, sem dúvida uma importante compreensão do espírito em nós e que vai na linha mencionada da consciência da consciência.
Já quanto à visão, num pequeno ensaio sobre «a visão à distância, a visão do passado, a do futuro», Fernando Pessoa entende que «sendo extensões da “visão” – extensões na distância por assim dizer – não são, em todo o caso, extensões em ordem (que não em grau) de faculdades do espírito. Não são senão intensificações de faculdades inferiores – nada que valha um raciocínio abstracto ou uma ideia imaginativa. Um verso de Mallarmé vale mais que todas as visões até todas as distâncias», ideia esta também expressa na época por Leonardo Coimbra.  Este pensamento, formulado quando reagia à Teosofia e as suas visões e mistagogias, estará de acordo com a sua linha principal de evolução e iniciação, a que ele laborou ou trilhou sobretudo pela inteligência e pela alquimia criativa e literária.
Fernando Pessoa valoriza assim na alma tanto a racionalidade abstracta como o desenvolvimento das capacidades imaginativas e intuitivas as quais, implicando uma certa consciencialização supra-física e até supra-mentais mental, não causam todavia necessariamente uma desvendação mais plena do espírito em si mesmo.
Nas condições de iniciação templárias, que ele trabalhou e revelou m vários textos, elege em 1º lugar o «deseja ardentemente a luz, conhecendo-te [ainda?] nas trevas». Esta aspiração, essencial em quase todas as tradições, desde a mumuksha indiana à mahabbat persa, está muito presente em Fernando Pessoa e o seu nacionalismo e messianismo são mesmo extensões delas. Ora desejar ardentemente a luz é desejar fortemente o espírito, pois ele é Luz. Se bem que existam as luzes intermédias e enganadoras, os seus poemas intitulados Isaac Luria, por exemplo, mostram-nos uma concepção, se não mesmo alguma experiência do espírito, que é sobretudo vida, verdade e luz: «pois essa Pedra Cúbica partida// e a minha alma em luz pura resolvida// Eram a mesma coisa, era a Verdade» (in Poesia Profética, Mágica e Espiritual).  É o contacto ou visão desta Luz que corresponde ao que se designa como o segundo nascimento ou a iniciação, em algumas linguagens espirituais.
Poderemos considerar que a predominância da actividade mental discursiva, ou do factor intelectual, na aproximação ao espírito e a Deus em Fernando Pessoa, sem que o aspecto do amor puro, devocional ou ardente se desenvolvesse tanto no seu coração, aliada a sua insuficiente realização amorosa na vida afectiva e relacional, dificultou-lhe, de acordo com uma visão linha ascensional seja neoplatónica seja moderna da complementariedade do coração e da cabeça, o acesso à plenitude possível e ao amor universal. Daqui talvez o apelo amoroso intenso à mãe e à Virgem Maria (dois aspectos, no fundo, do aspecto feminino de Deus, ou ainda, se o quisermos assim designar, do Espírito santo) nos seus dois últimos anos de vida, reflectido no ciclo de poemas “Un soir au Lima” ou num poema religioso, que termina: «Ó mãe universal, sê minha só» (in Poesia Profética Mágica e Espiritual.).
Contudo, alguns textos e poemas, de facto poucos mas bons, revelam-nos dinâmica e luminosamente o Amor e a Compaixão: «A caridade é a bondade em Cristo: o fazer o bem, não por ter pena do homem como homem, mas do homem como irmão. A caridade é a bondade ungida, a compaixão feita amor. Somos iguais em Deus, irmãos em Cristo, e livres no Espírito Santo», esta última frase da tradição Rosa Cruz. Ou ainda, também um texto fulgurante nunca citado: «Ninguém se liberta senão criando em si a dedicação ao universal, ao múltiplo outrem. Querer libertar os outros é a condição essencial de nos podermos libertar a nós. É com o amor que a liberdade se compra».
Em verdade, em Fernando Pessoa, o espírito surge, mais do que como amor ou poder, sobretudo como luz, compreensão, inteligência analógica, sensibilidade psíquica geral, ou mesmo o ser em si. Não há o Amor pleno da comunhão íntima e unitiva seja com a Amada, o Mestre, o Anjo da Guarda,  Deus ou a Divindade, embora alguns fragmentos e poemas revelem a aspiração e o grito amoroso da sua alma por uma união maior, tal como alguns incluídos no livro Rosea Cruz: - «When the disciple is ready the “Master” is ready too. Shakespeare’s “initiation” was after the closeness of the Master to the Disciple, the revelation of the Master to him. The expression “my God” = “my God” the Father” = my Master is right or to whom to pray? Interiormente alma e corpo são um, mas a alma é Mestre do corpo no sentido (inferior), como o Cristo é Mestre no sentido interior. Está o Mestre separado contudo inseparado? Quando a morte ocorre a unidade dual torna-se uma unidade dupla? É este o significado da frase: “morrer é ser iniciado?”».
Este texto, em inglês e português, dos mais elevados e difíceis de Fernando Pessoa questiona ou interroga a aspiraçao amorosa a Deus (a mahabbat iraniana) e ao mestre, como também a desvendação possível do espírito após a morte, esta então como iniciação a ele, o mestre, numa visão comum à mística e gnose indiana e persa.
 Como não relembrarmos também aqui um dos inspiradores de Fernando Pessoa, Antero de Quental (também ele atraído pela sabedoria perene e do Oriente), escrevendo à cabeça de um dos seus sonetos a frase da Antologia Grega, obra presente na biblioteca de Fernando Pessoa, «Morrer é ser iniciado» e que não deve ser limitada à morte do corpo, mas ao ir morrendo em vida, em relação à profanidade, à ignorância, e que é sincrónico com a ressurreição do espírito supra-pessoal?
Quanto ao Espírito Santo, que podemos ver como uma hipostatização, ou pessoalização trinitária, do Espírito divino universal e em cada um de nós, encontramos algumas referência ou aproximações de Fernando Pessoa, nomeadamente nas suas pesquisas ocultistas, dizendo: «É natural que aqueles que sustentam a letra contra o espírito, e cometam portanto o pecado essencial contra o Espírito Santo», o que, para além do claro apelo a sermos o espírito mais directamente e a vermo-lo também fora de nós, não nos deixando prender tanto nas aparências e sombras deste ilusório mundo, nos remete para os graus ascendentes de interpretação ou hermenêutica e que são também níveis do nosso ser, tão trabalhados por ele em inúmeras ocasiões, tal como no fragmento a «ordem dos graus. Os 5 sentidos, literal, alegórico, moral, espiritual e divino».
A compreensão e visão dos diferentes níveis da realidade e do Ser é então fundamental, pois sintonizando-os, assumindo-os e trabalhando-os há uma subida ou aprofundamento da Sabedoria, que passa de potencial à progressiva e maior desvendação e unidade com o Espírito...
Espírito Santo entrevisto ou simbolizado (e na linha da tradição dos Rosacruz e dos Maçons, por exemplo, como «pedra cúbica, que é uma e abre-se como uma cruz», lembrando-nos que o trabalhar e polir a pedra bruta para passar a cúbica e angular, que cabe a todo o discípulo enquanto purificação e harmonização da sua matéria-energia psico-somática, por vezes mais animal ou impulsiva, acaba por desvelar o universo uno de luz, ou seja, a presença espiritual nele, tal como poetiza no ciclo final da sua vida (in Poesia Profética, Mágica e Espiritual).
Como 3ª Pessoa da Trindade, o Espírito surge em muitos textos trabalhado, meditado ou mesmo intuído, nomeadamente no importante texto, sensivelmente do meio da sua vida, em que diz que «Ele é primeiro o Inefável, a Alma de Deus, ou Criador de Deus, e chamamos-Lhe o Espírito Santo ou o Espírito Divino». Mas ,de forma mais concentrada e prática, teremos a utilização do Espírito Santo por Fernando Pessoa, fluindo na corrente rosicruciana, nas frases, lemas ou mantras (designação na tradição indiana) para meditação, tal como: «De Deus nascemos, em Jesus morremos, pelo Espírito Santo ressurgimos», ou ainda «De Deus somos entrados, em Jesus passados, pelo Espírito Santo erguidos», e que ele próprio poderá ter dedilhado…
Como Cristão gnóstico, tentando intuir a Criação e meditando o simbolismo dos ensinamentos do Génesis, Fernando Pessoa escreverá, talvez até por via de alguma leitura, por exemplo,: «Adão um espírito (doutro modo não poderia ser como o Deus), ou a unidade, não dualidade, do espírito e carne. A criação de Eva foi a separação da carne do espírito. A tentação foi a submissão do espírito à carne, isto é, o revestimento do espírito pela carne», confirmando a sua visão espiritual do ser humano, e como este é na sua essência um espírito e que a queda é o nome dado à descida do espírito, ou mónada, ao mundo físico e ao corpo animal-corporal…
Outro modo de aproximação ao, ou reconhecimento do, Espírito, enquanto o nosso Ser superior activo, encontra-se num fragmento das reflexões intituladas Ocultismo, em que compara o sono e a morte: «No sono abandonamos o nosso ser consciente, e entramos ou não em contacto com o nosso ser superconsciente (...) A nossa maior consciência, quando adultos, indica uma maior aproximação entre o nosso Ser superior e o inferior, uma maior proximidade da unidade. Só a morte porém unifica, e é ela a verdadeira adultidade», e eis-nos com outra sua valorização do dito grego também glosado por Antero de Quental, “morrer é ser iniciado”.
No mesmo texto, especula ainda sobre “a essência do nosso Ser superior” considerando que «a matéria em que vive o nosso Ser superior, como é diferente daquela em que vive o inferior, não tem com ela contacto senão em circunstâncias, e por meio de poderes muito especiais», e que remete para a necessidade da meditação e do desenvolvimento da intuição, que Fernando Pessoa tanto investigou por si como recebeu nos ensinamentos de ordens, sociedades e livros.
Desta assimilação mais profunda das influências ou ensinamentos recebidos do contacto com a simbólica iniciática, da grande árvore da Tradição Universal, confessa-nos: «o que eu compreendi, trouxe para o coração, e o que trouxe para o coração eu compreendi», certamente com as limitações da transparência e silêncio que não teve suficientemente para ser espelho do mais íntimo ou porta para a mais alta realidade…
A subtilização do visível e da natureza, o reconhecimento dos espíritos da natureza e dos Deuses, seja grandes seres, anjos e Arcanjos, seja as Pessoas, arquétipos ou ideias divinas, surge também com frequência, com a lúcida consciência até de que «os Deuses não morreram: O que morreu foi a nossa visão deles. Não se foram: deixámos de os ver. Ou fechámos os olhos, ou entre eles e nós uma névoa qualquer se entremeteu. Subsistem, vivem como viveram, com a mesma divindade e a mesma calma»…
Por detrás desta afirmação está a doutrina da visão do olho espiritual que permite «o conhecimento das coisas divinas, ou o lado etérico e o lado divino das coisas», e que para Fernando Pessoa fazia parte da iniciação (in Moral, Regras de Vida e Condições de Iniciação), de acordo com a doutrina universal da mesma.
Certamente que há que distinguir a visão espiritual, da visão etérica e astral, frequentemente atávica, e da qual Fernando Pessoa teve uma ou outra experiência em jovem, como a conhecida no café Brasileira do Chiado, ou quando nos diz: «rondam às vezes o meu espírito desprevenido/ vagas presenças, visíveis algumas, outras que eu ouço’/ (...) habitam o entorno/ do meu espírito localizado no meu corpo».

Também a palavra espírito, enquanto sopro vital e impulsão interna transmitido iniciaticamente por pessoa ou não, surge algumas vezes empregada de modo valioso, tal quando nos diz que «O verdadeiro segredo maçónico não está nestes níveis (rituais, palavras, signos). É um segredo de vida e não de ritual e seus acessórios. Os graus maçónicos comunicam aos que os recebem, sabendo como recebê-los, um certo espírito, um certo apressar da vida de compreensão e da intuição, que agem como uma espécie de chave mágica para os próprios símbolos e ritos mesmo que não maçónicos, e para a própria vida. É um espírito, contudo, um sopro posto na alma, e portanto pela sua própria natureza incomunicável, mesmo se quem o recebeu pudesse conceber o desejo de dispor livremente dele. Pode assim dizer-se que o Segredo maçónico está de guarda a si mesmo...». É possível que a relação que teve com Alesteir Crowley quando este veio a Portugal possa ter assumido esta dimensão...
Nas suas frequentes visitas, tanto estudiosas como até rectificadoras da tradição maçónica, estas por exemplo quando escreve e corrige os comentários do ocultista Oswald Wirth ao desenho maçónico do famoso Robert Ragon, Fernando Pessoa propõe como leitura da enigmática letra G, que está no meio do pentagrama flamejante, a palavra Geist, Espírito, dada a influência do Rosicrucianismo, fundado na Alemanha, em muitos dos ensinamentos maçónicos, e desoculta a afirmação de Oswald Wirth, na mesma obra, de que «se o neófito se inicia realmente assimilando o espírito dos ritos, dos símbolos e das fórmulas, comporta-se como abstractor  da Quintaessência, autorizado a orgulhar-se de ter descoberto a estrela flamejante» (tdr.)
Um significativo texto de afirmação da sua alma espiritual, pois de novo prefere, talvez por lúcida e honesta identificação, para designar a sua essência alma em vez de espírito, é o que, nos últimos anos da sua vida, embora não datado, nos diz: «Fui sempre, e através de quantas flutuações houvesse, por hesitações da inteligência crítica, em meu espírito, nacionalista e liberal; quer dizer, crente no País, como alma e não como simples nação; e liberal – quer dizer, crente na existência de origem divina, da alma humana, e da inviolabilidade da sua consciência, em si mesma e em suas manifestações. Por isso me foram sempre origem de repugnância e asco todas as formas de internacionalismo que são três: a Igreja de Roma, a finança internacional e o comunismo».  Esta crítica não devemos separar das que fez também por essa altura a Salazar, quando este começou a manietar a liberdade de expressão e de associação, mas é o aspecto intermediário desta tríade que ganhou hoje as dimensões tentaculizantes que certamente o levariam a manter e com críticas bem fortes à sujeição a ele...
Daí na sua nota autobiográfica de 1935, o ano em que deixa a terra, o parágrafo final dela: «Ter sempre na memória o Mártir Jacques de Molay, Grão Mestre dos Templários, e combater, sempre e em toda a parte, os seus três assassinos - a Ignorância, o Fanatismo e a Tirania», assassinos do melhor que há nos seres, a sua potencialidade de se tornarem espíritos vivos e harmoniosos, ou, noutra linguagem, mestres, e que continuam hoje activos no séc. XXI...

Oiçamo-lo ainda no que pode ser visto como dois dos textos com mais valiosa doutrina do espírito, o primeiro afirmando claramente não só a incarnação como a diferença entre a alma e o espírito: «É o Espírito da nossa Alma, o nosso Eu Superior, que está realmente consciente em nós e de nós supremamente; o nosso Eu inferior ou Alma, que é tudo o que aqui conhecemos de nós, está apenas consciente dele – Alma e Corpo – e não consciente do Eu Superior. O Eu Superior retém as memórias e os resultados das incarnações anteriores, pelo que só apenas vagamente e por algum contacto obscuro e ocasional com o Eu Superior, é que nos lembramos deles ou vagamente os sentimos. A fórmula Santo Anjo da Guarda corresponde ao Eu Superior, e exprime a verdade».  
"Santo Anjo da Guarda, nossa querida companhia, orientai a nossa alma de noite de dia", reza a tradição lusitana...
Outro,  talvez ainda a melhor afirmação final da sua doutrina do espírito, embora empregando mais a expressão favorita de alma, e que é um fragmento dos últimos meses da vida (embora não datado…) em que nos diz, numa evolução e iniciação interna ainda pouco compreendida e nada reconhecida pela generalidade dos pessoanos, sobretudo dos dominantes: «O conhecimento de Deus não depende do hebreu, nem de anagramas, nem de símbolos. Nem de língua alguma, falada ou figurada; faz-se pela ascensão univocal da alma, pelo encontro final da alma consigo mesma, do Deus em nós consigo mesmo» (in Rosea  Cruz).
Seria esta a última realização e mensagem espiritual de Fernando Pessoa?

Gratos a ele, saibamos avançar no Conhecimento, Amor e Unidade do Espírito e como Espíritos  do Divino Ser…
O Espírito como sopro, ave, palavra, luz, céu...
Panteão Nacional, Lisboa,  3-11-2013, aquando do concerto espiritual do Projecto Geo...

4 comentários:

Teresa Burnay disse...

Obrigada Pedro! Óptima leitura, texto inteligente e bem estruturado mas, embora não seja muito importante, penso que poderia ter datas e bibliografia.Julgo que a maior parte dos textos espirituais/místicos/esotéricos de FP se situam entre 1930 e 35. Incluis o Guardador de Rebanhos dentro desta "corrente"?

Grégoire Frias disse...
Este comentário foi removido pelo autor.
Grégoire Frias disse...

dizia eu que gostava das suas análises, pois abrem caminhos pouco ou nada explorados pelos pessoanos, e outros Caminhos por meditar ou caminhar... anibal g. frias

Pedro Teixeira da Mota. disse...

Salvé, Grégoire. Muito agradeço a sua apreciação. Sim, como diz, a grande maioria, ou os pessoanos dominantes, passam ao lado, ou na rama da essencialidade de Fernando Pessoa, quando não deturpam, mas certamente que o meu trabalho , muito entrecortado com outros, embora discerna o essencial poderia ir bem mais longe nos exemplos, nas analogias e em aprofundamentos vários... Talvez esta janela para o mundo e a possibilidade de os ir enriquecendo seja bom nesses sentidos. Grato, Vale!